Max Velmans – Wikipedia

Max Velmans (* 27. Mai 1942 in Amsterdam) ist ein britischer Psychologe und emeritierter Professor für Psychologie an der Goldsmiths University of London, der hauptsächlich für die Theorie des Bewusstseins bekannt ist, die als “reflexiver Monismus” bezeichnet wird.

Reflexiver Monismus überbrückt die materialistische / dualistische Kluft, indem er dies in Bezug auf ihre feststellt Phänomenologie, Erfahrungen der Außenwelt sind nichts anderes als die physische Welt als erlebt, wodurch Aspekte des menschlichen Bewusstseins eher in die äußere phänomenale Welt als ausschließlich in den Kopf oder das Gehirn gestellt werden. Ein ähnlicher Ausgangspunkt wird in weiten Teilen der europäischen Phänomenologie angenommen. Die Theorie untersucht dann die Konsequenzen dieses Ausgangspunkts für ein unterschiedliches Verständnis verschiedener konventioneller Arten der Unterscheidung von mentalen von physischen Phänomenen, wie internen gegenüber externen Phänomenen, privaten gegenüber öffentlichen Phänomenen, subjektiven gegenüber objektiven Phänomenen und der erlebten Welt gegen die Welt, wie von der Physik beschrieben. Die Theorie kombiniert auch Facetten des Realismus (für die Existenz der Realität an sich), mit Idealismus (für die Existenz der phänomenalen Welt), der die Notwendigkeit der Wahrnehmung der Existenz der Realität nicht bekennt an sich (das Prinzip von “esse est percipi”).^[1]

Velmans hat rund 100 Veröffentlichungen im Bereich der Bewusstseinsforschung, in denen er diesen grundlegenden Ausgangspunkt zu einer allgemeinen Theorie entwickelt, die sich mit den vielen Problemen des Bewusstseins befasst, einschließlich Bewusstsein verstehen (2000, 2009) und Auf dem Weg zu einem tieferen Verständnis des Bewusstseins (2017). In seiner Karte prominenter Bewusstseins-Theorien kategorisiert Francisco Varela Velmans ‘Arbeit als nicht-reduktionistisch und betont die Bedeutung von Ich-Berichten über die Phänomenologie des Bewusstseins.^[2] sowie Berichte von Gehirnzuständen und -funktionen aus der dritten Person, die in Velmans ‘Arbeit als komplementär angesehen werden.^[3][4]

Biografie[edit]

Velmans wurde in Amsterdam geboren und wuchs in Sydney, Australien, auf. Nach dem Besuch der Sydney Boy’s High School studierte er Elektrotechnik am St. Andrews College der University of Sydney, wo er 1963 sein B.Eng erhielt. Am Abend besuchte er zwei weitere Jahre lang Psychologiekurse an der University of Sydney Umzug nach Europa. Nach mehreren Jahren der Forschung und Entwicklung promovierte er 1974 am Bedford College in Psychologie.^[5]

Nach seinem Abschluss im Jahr 1963 hatte Velmans seine Karriere als Konstrukteur elektrischer Schaltkreise im Elektroniklabor des australischen Ingenieurbüros EMAIL Ltd. begonnen. Nach einem halben Jahr wechselte er in die neue Abteilung für Informationstechnologie zur Systemanalyse von Geschäfts- und Industriesystemen. Nachdem er 1966 durch Europa gereist war, wurde er Mitglied des Bedford College der University of London, um für seine Promotion zu forschen. 1968 wurde er zu einem Lehrauftrag in der neuen Abteilung für Psychologie am Goldsmiths College der University of London ernannt, schließlich zu einem persönlichen Lehrstuhl für Psychologie und ab 2006 zum emeritierten Professor für Psychologie.^[5]

Velmans war 1994 Mitbegründer der Abteilung für Bewusstseins- und Erfahrungspsychologie der British Psychological Society und war von 2003 bis 2006 deren Vorsitzender. Er wurde vom Indian Council of Philosophical Research zum National Visiting Professor für 2010–2011 ernannt und war es 2011 gewählt in ein Stipendium der British Academy of Social Sciences.^[6]

Bewusstsein verstehen[edit]

Velmans ‘ Bewusstsein verstehen (2000, 2009) ist eine umfassende Zusammenfassung seiner theoretischen Arbeit und führt die Idee des “reflexiven Monismus” ein.^{[7][8][9][10]}

Reflexiver Monismus bietet sich als Alternative zu Dualismus und Reduktionismus an. Es macht keinen Sinn, von phänomenologischen Realitätserfahrungen nur zu sprechen innerhalb Angesichts der Tatsache, dass einige von ihnen ganz klar in der erlebten Welt selbst vorkommen (zum Beispiel gebeten, auf ein externes Licht wie erlebt zu verweisen), würden fast alle rationalen Subjekte eher auf das erlebte Licht als auf das Gehirn verweisen, das Hier ist laut Dualisten und Reduktionisten die Erfahrung findet tatsächlich statt). So argumentiert Velmans, dass die Beziehung zwischen Subjekten und erlebter Realität reflexiv ist: Einige Erfahrungen, die vom Subjekt erfasst werden, werden vom wahrnehmenden Geist ganz klar “in die Welt” gestellt. Der Inhalt des Bewusstseins befindet sich also nicht ausschließlich im Gehirn, sondern oft in der wahrgenommenen physischen Welt selbst; In Bezug auf die Phänomenologie gibt es keinen klaren und deutlichen Unterschied zwischen dem, was wir normalerweise als “physische Welt”, “phänomenale Welt” und “wahrgenommene Welt” betrachten.^[11][7] Er schreibt:

Diese Skizze, wie das Bewusstsein in das weitere Universum passt, unterstützt eine Form des nichtreduzierenden, reflexiven Monismus. Menschlicher Geist, Körper und Gehirn sind in ein weitaus größeres Universum eingebettet. Individuelle bewusste Darstellungen sind perspektivisch. Das heißt, die genaue Art und Weise, wie Entitäten, Ereignisse und Prozesse in Erfahrungen umgesetzt werden, hängt vom räumlichen und zeitlichen Ort eines bestimmten Beobachters und der genauen Mischung aus wahrnehmungsbezogenen, kognitiven, affektiven, sozialen, kulturellen und historischen Einflüssen ab die “Konstruktion” einer gegebenen Erfahrung. In diesem Sinne ist jede bewusste Konstruktion privat, subjektiv und einzigartig. Zusammengenommen liefern die Inhalte des Bewusstseins a Aussicht des weiteren Universums, was ihm das Aussehen einer phänomenalen 3D-Welt verleiht. … Solche bewussten Darstellungen sind jedoch nicht das Ding selbst. In dieser Vision gibt es ein Universum (das Ding selbst) mit relativ differenzierten Teilen in Form von bewussten Wesen wie uns, von denen jedes eine einzigartige, bewusste Sicht auf das größere Universum hat, zu dem es gehört. Soweit wir Teile des Universums sind, die wiederum das größere Universum erleben, nehmen wir an einem reflexiven Prozess teil, bei dem das Universum sich selbst erlebt. “^[11]

Ortswechsel[edit]

Das Ortswechsel Gedankenexperiment ist eines von vielen von Velmans konzipierten, in Bewusstsein verstehen. Das Experiment sollte die Schwierigkeiten bei der phänomenologischen Unterscheidung zwischen einer “subjektiven” Erfahrung eines bestimmten Ereignisses oder Objekts aus der ersten Person und einer “objektiven” Beobachtung desselben Ereignisses oder Objekts durch eine dritte Person demonstrieren. Es wirft auch Zweifel an dem vermeintlichen Kontrast zwischen der “Subjektivität” der Erfahrung eines Subjekts und der vermeintlichen “Objektivität” der Beobachtungen eines externen Beobachters über die neuronalen Korrelate dieser Erfahrung im Gehirn des Subjekts auf.

Velmans stellt sich eine Situation vor, in der ein Experimentator (“E”) ein Subjekt (“S”) beobachtet, das einem Lichtreiz ausgesetzt ist. Die Unterschiede zwischen den beiden Gesichtspunkten, so argumentiert Velmans, beruhen hauptsächlich auf einem Unterschied im Interesse, der sich in einem Unterschied in ihren erforderlichen Aktivitäten widerspiegelt. Zur Erklärung ist während des Experiments nur S erforderlich Bericht über ihre Erfahrungen mit dem Licht, die sie E in angemessener Weise mitteilen muss. E hingegen interessiert sich hauptsächlich für S. Erfahrung des Lichts und damit E konzentriert sich nicht nur auf das Licht (das er als “Reiz” betrachtet), sondern auch auf die beobachtbaren Ereignisse in Ss Gehirn und auf Ss Berichte darüber, was sie erlebt. Daher interessiert sich E in erster Linie für die Erfahrung des Subjekts und wie diese sich auf den Lichtreiz und die Gehirnzustände von S beziehen, die er beobachten kann. In einem solchen Fall würde die Erfahrung von E mit Ereignissen als “objektiv” oder “öffentlich” angesehen, während die Erfahrungen von S “subjektiv” und “privat” sind. Während E sich darauf konzentriert, die neuronalen Ursachen und Korrelate visueller Erfahrungen aufzuzeichnen, ist S nur daran interessiert, über solche Erfahrungen zu berichten.

Velmans weist jedoch darauf hin, dass S und E nur dann ihre jeweiligen Schwerpunkte wechseln müssen, wenn S und E ihre Rollen wechseln (wie er es ausdrückt: “S und E müssen nur den Kopf drehen”), so dass sich E ausschließlich darauf konzentriert das Licht und berichtet über seine Erfahrungen, während S ihre Aufmerksamkeit nicht nur auf das Licht richtet, sondern auch auf die Ereignisse in E’s Gehirn und seine Berichte über die Erfahrung. In einer solchen Situation wird S zum Experimentator und E zum Subjekt; Nach den derzeitigen Konventionen wäre S nun berechtigt, ihre Beobachtungen (des Lichts und des Gehirns von E) als ‘öffentlich und objektiv’ zu betrachten und die Erfahrungen von E mit dem Licht als ‘privat und subjektiv’ zu betrachten. “^[12]

Velmans weist darauf hin, dass dieses Ergebnis offensichtlich absurd ist, da die Phänomenologie des Lichts (dh die Art und Weise, wie es erlebt wird) aus der Perspektive von S oder E dieselbe bleibt, unabhängig davon, ob es als beobachteter Reiz oder als subjektiv angesehen wird Erfahrung. An der Art des Lichts, das jede Partei beobachten kann, hat sich nichts geändert, außer im Kontext ihrer Interessen. Das heißt, Velmans schließt, es gibt keine phänomenologisch Unterschied zwischen öffentlich beobachteten Phänomenen und privaten, subjektiven Erfahrungen. Dies wird zum Ausgangspunkt für eine differenziertere Analyse von Subjektivität, Intersubjektivität und Objektivität und letztendlich für eine Erkenntnistheorie für das Studium des Bewusstseins, die nach Velmans die Psychologie nahtlos in die Wissenschaft einfügt.^[13]

Ausgewählte Publikationen[edit]

Velmans ist Autor und Herausgeber zahlreicher Bücher und Artikel zum Thema Bewusstsein, darunter:^[14]

• Bewusstsein (Kritische Konzepte in der Psychologie) Hauptwerksserie (4 Bände) (Routledge, 2018)^[15]
• Auf dem Weg zu einem tieferen Verständnis des Bewusstseins (Routledge, 2017)^[16]
• Bewusstsein verstehen (Routledge / Psychology Press, London, 2000), Ausgabe 2 (Routledge / Psychology Press, London, 2009)^[17]
• Der Blackwell-Begleiter des Bewusstseins (gemeinsam bearbeitet mit Susan Schneider – Blackwell, 2007)^[18]
• The Blackwell Companion to Consciousness Zweite Ausgabe (gemeinsam bearbeitet mit Susan Schneider, Wiley-Blackwell, 2017)^[19][1]
• Wie können bewusste Erfahrungen das Gehirn beeinflussen? (Impressum, 2003)^[20]
• Untersuchung des phänomenalen Bewusstseins (John Benjamins, 2000)^[21]
• Die Wissenschaft des Bewusstseins: Psychologische, neuropsychologische und klinische Übersichten (Routledge, 1996)[2]

Verweise[edit]

Externe Links[edit]