Unterschied (Philosophie) – Wikipedia

Philosophisches Konzept; Satz von Eigenschaften, durch die eine Entität von einer anderen unterschieden wird

Unterschied ist ein Schlüsselbegriff der Philosophie, der den Prozess oder die Menge von Eigenschaften bezeichnet, durch die man Entität unterscheidet sich von einem anderen innerhalb eines relationalen Feldes oder eines gegebenen konzeptuellen Systems. Im westlichen philosophischen System wird Differenz traditionell als gegen die Identität gerichtet angesehen, und zwar nach den Prinzipien von Leibniz und insbesondere nach seinem Gesetz über die Identität von Ununterscheidbaren. In strukturalistischen und poststrukturalistischen Berichten wird jedoch ein Unterschied verstanden konstitutiv von Bedeutung und Identität. Mit anderen Worten, weil Identität (insbesondere persönliche Identität) in nicht-essentiellen Begriffen als Konstrukt betrachtet wird und weil Konstrukte nur durch das Zusammenspiel von Unterschieden Bedeutung erzeugen (siehe unten), ist dies sowohl für den Strukturalismus als auch für den Poststrukturalismus der Fall. Identität kann nicht ohne Unterschied existieren.

Unterschied in Leibniz ‘Gesetz[edit]

Gottfried Leibniz ‘Prinzip der Identität von Ununterscheidbaren besagt, dass zwei Dinge genau dann identisch sind, wenn sie dieselben und nur dieselben Eigenschaften haben. Dies ist ein Prinzip, das eher Identität als Differenz definiert, obwohl es die Tradition in der Logik und analytischen Philosophie begründet, Identität und Differenz als oppositionell zu verstehen.

Kants Kritik[edit]

In seinem Kritik der reinen VernunftImmanuel Kant argumentiert, dass es notwendig ist, zwischen dem Ding an sich und seinem Aussehen zu unterscheiden. Selbst wenn zwei Objekte völlig dieselben Eigenschaften haben und sich gleichzeitig an zwei verschiedenen Orten befinden, unterscheiden sie sich numerisch:

Identität und Unterschied.— … So können wir bei zwei Wassertropfen alle inneren Unterschiede (Qualität und Quantität) vollständig abstrahieren, und die Tatsache, dass sie gleichzeitig an verschiedenen Orten intuitiert werden, reicht aus, um rechtfertigen uns, sie als numerisch unterschiedlich zu betrachten. Leibnitz [sic] Phänomene als Dinge an sich betrachtet, folglich als Verständlichkeitdas heißt, Objekte des reinen Verstehens … und in diesem Fall sein Prinzip des Unsichtbaren (Principium Identatis Indiscernibilium) ist nicht zu beanstanden. Da jedoch Phänomene Objekte der Sensibilität sind und das diesbezügliche Verständnis empirisch und nicht rein oder transzendental angewendet werden muss, sind Pluralität und numerische Differenz durch den Raum selbst als Bedingung für externe Phänomene gegeben. Denn ein Teil des Raumes ist zwar vollkommen ähnlich und einem anderen Teil gleich, aber immer noch ohne ihn, und allein aus diesem Grund unterscheidet er sich von letzterem … Daraus folgt, dass dies für alle Dinge gelten muss, die sich in ihm befinden die verschiedenen Teile des Raumes gleichzeitig, wie ähnlich und gleich sie auch sein mögen.^[1]

Unterschied im Strukturalismus[edit]

Die Strukturlinguistik und anschließend der eigentliche Strukturalismus basieren auf der Idee, dass Bedeutung nur in Bedeutungssystemen (wie der Sprache) unterschiedlich erzeugt werden kann. Dieses Konzept wurde erstmals in den strukturalistischen Schriften des Schweizer Sprachwissenschaftlers Ferdinand de Saussure bekannt und vom französischen Anthropologen Claude Lévi-Strauss für die Analyse sozialer und mentaler Strukturen entwickelt.

Ersteres befasste sich mit der Frage, wie die vorherrschende Auffassung von “Inhärieren” von Wörtern oder der Vorstellung, dass Sprache eine Nomenklatur ist, die eine Eins-zu-Eins-Entsprechung zum Realen darstellt, in Frage gestellt werden sollte. Stattdessen argumentiert Saussure, dass Bedeutung durch Differenzierung eines Zeichens von einem anderen oder sogar eines Phonems von einem anderen entsteht:

In der Sprache gibt es nur Unterschiede. Noch wichtiger: Ein Unterschied impliziert im Allgemeinen positive Begriffe, zwischen denen der Unterschied hergestellt wird. aber in der Sprache gibt es nur Unterschiede ohne positive Begriffe. Unabhängig davon, ob wir den Signifikanten oder den Signifikanten nehmen, hat die Sprache weder Ideen noch Klänge, die vor dem Sprachsystem existierten, sondern nur konzeptuelle und phonetische Unterschiede, die sich aus dem System ergeben haben. Die Idee oder die phonetische Substanz, die ein Zeichen enthält, ist von geringerer Bedeutung als die anderen Zeichen, die es umgeben. … Ein Sprachsystem ist eine Reihe von Klangunterschieden, kombiniert mit einer Reihe von Ideenunterschieden. Aber die Paarung einer bestimmten Anzahl von akustischen Zeichen mit ebenso vielen Schnitten aus dem Massengedanken erzeugt ein Wertesystem.^[2]

In seinem Strukturelle AnthropologieClaude Lévi-Strauss wandte dieses Konzept auf die anthropologische Untersuchung von mentalen Strukturen, Verwandtschafts- und Glaubenssystemen an und untersuchte die Art und Weise, wie soziale Bedeutung beispielsweise durch eine Reihe struktureller Gegensätze zwischen gepaarten / entgegengesetzten Verwandtschaftsgruppen oder zwischen grundlegenden oppositionellen Kategorien entsteht (wie Freund und Feind, Leben und Tod oder in einem späteren Band das Rohe und das Gekochte).^[3][4]

Unterschied und Unterschied im Poststrukturalismus[edit]

Der französische Philosoph Jacques Derrida erweiterte und kritisierte das strukturalistische Denken über die Prozesse, durch die Bedeutung durch das Zusammenspiel von Unterschieden in der Sprache und insbesondere im Schreiben erzeugt wird. Während die strukturalistische Linguistik erkannt hatte, dass Bedeutung unterschiedlich ist, konzentrierte sich viel strukturalistisches Denken wie die Narratologie zu sehr darauf, eine Typologie der festen Differentialstrukturen und binären Gegensätze zu identifizieren und zu erzeugen, die in einem bestimmten System wirken. In seiner Arbeit wollte Derrida zeigen, wie die Unterschiede, von denen ein Signifikanzsystem abhängt, nicht behoben werden, sondern ineinander verwickelt werden. Das Schreiben selbst wird zum Prototyp dieses Verschränkungsprozesses Der Grammatologie (1967) und “Différance” (im Ränder der Philosophie, 1972) Derrida zeigt, wie das Konzept des Schreibens (als paradoxe Abwesenheit oder De-Präsenz der lebenden Stimme) der gewünschten “vollen Präsenz” der Sprache innerhalb der westlichen philosophischen Tradition untergeordnet wurde.^[5][6] Seine frühen Gedanken über die Beziehung zwischen Schreiben und Differenz sind in seinem Essaybuch mit dem Titel zusammengefasst Schreiben und Unterschied (1967).^[7]

An anderer Stelle prägte Derrida den Begriff Unterschied (ein absichtlicher Rechtschreibfehler von Unterschied), um einen konzeptionellen Haken für sein Denken über die Bedeutungsprozesse innerhalb des Schreibens / der Sprache zu schaffen.^[6] Dieser Neologismus ist ein Spiel mit den beiden Bedeutungen des französischen Wortes anders: unterscheiden und aufschieben. Derrida argumentiert damit, dass Bedeutung nicht aus festen Unterschieden zwischen statischen Elementen in einer Struktur entsteht, sondern dass die in Sprache und anderen Bedeutungssystemen erzeugten Bedeutungen immer partiell, vorläufig und entlang einer Kette unterschiedlicher / aufschiebender Signifikanten unendlich zurückgestellt sind. Zur gleichen Zeit das Wort Unterschied selbst führt durch Diese Verstrickung und Verwechslung unterschiedlicher Bedeutungen hängt von einem minimalen Unterschied ab (der Ersetzung des Buchstabens “e” durch den Buchstaben “a”), der in der mündlichen Rede nicht erfasst werden kann, da die Suffixe “-ance” und “-ence” “haben die gleiche Aussprache in Französisch. Der “phonemische” (Nicht-) Unterschied zwischen Unterschied und Unterschied kann nur schriftlich beobachtet werden, wodurch eine differenzielle Bedeutung nur teilweise, zurückgestellt und verwickelt entsteht.

Différance wurde definiert als “die nicht-ursprüngliche, konstituierende Störung der Präsenz”: räumlich unterscheidet es sich, schafft Räume, Brüche und Unterschiede und zeitlich verzögert es, verzögert die Präsenz, jemals vollständig erreicht zu werden.^[8] Derridas Kritik an der essentialistischen Ontologie stützt sich auf die differentielle Ontologie von Friedrich Nietzsche (der das Konzept von einführte Verschiedenheit, “Unterschied”, in seinen unveröffentlichten Manuskripten (KSA 11:35[58], p. 537)) und Emmanuel Levinas (der eine Ethik des Anderen vorschlug).^[6][9]

In ähnlicher Weise Gilles Deleuzes Unterschied und Wiederholung (1968) war ein Versuch, Differenz als ein ontologisches Privileg gegenüber Identität zu betrachten, die traditionelle Beziehung zwischen diesen beiden Konzepten umzukehren und zu implizieren, dass Identitäten nur durch Differenzierungsprozesse erzeugt werden.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Externe Links[edit]