Jüdische Emanzipation – Wikipedia

Jüdische Emanzipation war der externe (und interne) Prozess in verschiedenen Nationen in Europa zur Beseitigung jüdischer Behinderungen, z. B. jüdischer Quoten, denen europäische Juden damals unterworfen waren, und die Anerkennung von Juden als Anspruch auf Gleichheit und Staatsbürgerschaftsrechte.^[1] Es beinhaltete Bemühungen innerhalb der Gemeinschaft, sich als Bürger in ihre Gesellschaften zu integrieren. Es trat allmählich zwischen dem späten 18. Jahrhundert und dem frühen 20. Jahrhundert auf. Die jüdische Emanzipation folgte dem Zeitalter der Aufklärung und der gleichzeitigen jüdischen Aufklärung.^[2] Verschiedene Nationen hoben frühere diskriminierende Gesetze auf oder ersetzten sie, die speziell gegen Juden angewendet wurden, in denen sie lebten. Vor der Emanzipation waren die meisten Juden in Wohngebieten vom Rest der Gesellschaft isoliert; Die Emanzipation war ein Hauptziel der damaligen europäischen Juden, die in ihren Gemeinden daran arbeiteten, eine Integration in die Mehrheitsgesellschaften und eine breitere Bildung zu erreichen. Viele wurden politisch und kulturell innerhalb der europäischen Zivilgesellschaft aktiv, als die Juden die volle Staatsbürgerschaft erlangten. Sie wanderten in Länder aus, die bessere soziale und wirtschaftliche Möglichkeiten bieten, wie das Russische Reich und Frankreich. Einige europäische Juden wandten sich dem Sozialismus zu.^[3] und andere zum jüdischen Zionismus.^[4]

Hintergrund[edit]

Juden unterlagen während des größten Teils der europäischen Geschichte einer Vielzahl von Einschränkungen. Seit dem Vierten Lateranrat 1215 forderten christliche Europäer von Juden und Muslimen, besondere Kleidung wie die Judenhütte und das gelbe Abzeichen für Juden zu tragen, um sie von Christen zu unterscheiden. Die Ausübung ihrer Religionen war oft eingeschränkt und sie mussten besondere Eide schwören. Juden durften nicht wählen, wo es Stimmen gab, und einige Länder, wie Norwegen, Schweden und Spanien, untersagten nach der Vertreibung Ende des 15. Jahrhunderts offiziell ihre Einreise.

Im Gegensatz dazu erließ der polnische Prinz Boleslaw der Fromme 1264 das “Statut von Kalisz” – Die Allgemeine Charta der jüdischen Freiheiten in Polen, ein beispielloses Dokument in der mittelalterlichen Geschichte Europas, das Juden persönliche Freiheit, rechtliche Autonomie und ein separates Strafgericht ermöglicht Angelegenheiten sowie Schutzmaßnahmen gegen Zwangstaufe und Blutverleumdung. Die Charta wurde erneut von nachfolgenden polnischen Königen ratifiziert: Kasimir der Große von Polen im Jahre 1334, Kasimir IV. Von Polen im Jahre 1453 und Sigismund I. der Alte von Polen im Jahre 1539. Nach massiven Vertreibungen von Juden aus Westeuropa (England, Frankreich, Deutschland, und Spanien) fanden sie Zuflucht in den Ländern des polnisch-litauischen Commonwealth. Während der Jagiellonen-Ära wurde Polen zur Heimat der größten jüdischen Bevölkerung Europas, da königliche Erlasse, die jüdische Sicherheit und Religionsfreiheit ab dem 13. Jahrhundert garantierten, im Gegensatz zu Verfolgungsjagden in Westeuropa standen, insbesondere nach dem schwarzen Tod von 1348–1349, der von einigen in Europa beschuldigt wurde der Westen auf Juden selbst. Große Teile Polens litten relativ wenig unter dem Ausbruch, während die jüdische Einwanderung dem aufstrebenden Staat wertvolle Arbeitskräfte und Fähigkeiten brachte. Der größte Anstieg der jüdischen Zahl war im 18. Jahrhundert zu verzeichnen, als 7% der polnischen Bevölkerung Juden waren.

Das jüdische Engagement in der nichtjüdischen Gesellschaft begann im Zeitalter der Aufklärung. Haskalah, die jüdische Bewegung, die die Annahme von Aufklärungswerten unterstützt, befürwortete eine Ausweitung der jüdischen Rechte innerhalb der europäischen Gesellschaft. Haskalah-Anhänger plädierten dafür, “aus dem Ghetto herauszukommen”, nicht nur körperlich, sondern auch geistig und seelisch.

1790 schrieb Präsident George Washington in den Vereinigten Staaten einen Brief, in dem er feststellte, dass Juden in Amerika mit allen anderen Amerikanern die gleichen Rechte, einschließlich des Rechts, ihre Religion auszuüben, teilen.^[5]

Am 28. September 1791 war das revolutionäre Frankreich nach Polen 500 Jahre zuvor das zweite Land in Europa, das seine jüdische Bevölkerung emanzipierte. Die damals in Frankreich lebenden 40.000 Juden waren die ersten, die sich den Chancen und Herausforderungen der Emanzipation stellten. Die bürgerliche Gleichheit, die die französischen Juden erreichten, wurde zum Vorbild für andere europäische Juden.^[6] Dem jüdischen Volk wurden neue Möglichkeiten geboten, und sie drängten langsam auf Gleichheit in anderen Teilen der Welt. In den Jahren 1796 und 1834 gewährten die Niederlande den Juden die gleichen Rechte wie den Nichtjuden. Napoleon befreite die Juden in Gebieten, die er in Europa außerhalb Frankreichs eroberte (siehe Napoleon und die Juden). Griechenland gewährte Juden 1830 die gleichen Rechte. Erst mit den Revolutionen Mitte des 19. Jahrhunderts begannen jüdische politische Bewegungen, Regierungen in Großbritannien, Mittel- und Osteuropa davon zu überzeugen, Juden gleiche Rechte zu gewähren.^[7]

Emanzipationsbewegungen[edit]

Die frühen Stadien der jüdischen Emanzipationsbewegungen waren Teil der allgemeinen fortschreitenden Bemühungen um Freiheit und Rechte für Minderheiten. Während dies eine Bewegung war, war es auch ein Streben nach Gleichberechtigung.^[8] Somit wäre die Emanzipationsbewegung ein langer Prozess. Die Frage der Gleichberechtigung der Juden war mit Forderungen nach Verfassungen und Bürgerrechten in verschiedenen Nationen verbunden. Jüdische Staatsmänner und Intellektuelle wie Heinrich Heine, Johann Jacoby, Gabriel Riesser, Berr Isaac Berr und Lionel Nathan Rothschild arbeiteten mit der allgemeinen Bewegung in Richtung Freiheit und politischer Freiheit und nicht speziell für Juden.^[9]

1781 veröffentlichte der preußische Beamte Christian Wilhelm Dohm das berühmte Drehbuch Über die bürgerliche Emanzipation der Juden. Dohm widerlegt die antisemitischen Stereotypen und plädiert für die Gleichberechtigung der Juden. Bis heute heißt es das Bibel der jüdischen Emanzipation.^[10]

Angesichts anhaltender antijüdischer Vorfälle und Blutvergiftungen wie der Damaskus-Affäre von 1840 und des Versagens vieler Staaten, die Juden zu emanzipieren, bildeten sich jüdische Organisationen, um auf die Emanzipation und den Schutz ihres Volkes zu drängen. Das Abgeordnetenhaus der britischen Juden unter Moses Montefiore, das Zentralkonsistorium in Paris und das Allianz Israelite Universelle Alle begannen zu arbeiten, um die Freiheit der Juden zu gewährleisten.

Die jüdische Emanzipation, die unter napoleonischer Herrschaft in den von Frankreich besetzten und annektierten Staaten durchgeführt wurde, erlitt in vielen Mitgliedstaaten des Deutschen Bundes nach den Entscheidungen des Wiener Kongresses einen Rückschlag. In der endgültigen Überarbeitung des Kongresses über die Rechte der Juden änderte der Abgesandte der Freien Hansestadt Bremen, Johann Smidt – von den anderen Parteien nicht autorisiert und nicht zugestimmt – den Text von “Die Beichtväter des jüdischen Glaubens behalten die Rechte bereits zugestanden im die Konföderalstaaten “, indem sie ein einziges Wort, das schwerwiegende Konsequenzen hatte, ersetzen in:” Den Beichtvätern des jüdischen Glaubens bleiben die Rechte eingeräumt, die ihnen bereits eingeräumt wurden durch die Konföderalstaaten. “^[11] Eine Reihe deutscher Staaten nutzte die geänderte Textfassung als Rechtsgrund, um die napoleonische Emanzipation jüdischer Bürger umzukehren. Der preußische Abgesandte Wilhelm von Humboldt und der österreichische Klemens von Metternich förderten die Wahrung der jüdischen Emanzipation, wie sie von ihren eigenen Ländern aufrechterhalten wurde, waren aber in anderen Ländern nicht erfolgreich.^[9]

Während der Revolutionen von 1848 wurde die jüdische Emanzipation durch die Grundrechte des Frankfurter Parlaments gewährt (Ziffer 13), wonach Bürgerrechte nicht vom religiösen Glauben abhängig gemacht werden sollten. Aber nur einige deutsche Staaten haben die Frankfurter Parlamentsentscheidung als Landesrecht eingeführt, wie beispielsweise Hamburg; andere Staaten zögerten. Wichtige deutsche Staaten wie Preußen (1812), Württemberg (1828), Kurfürstentum Hessen (1833) und Hannover (1842) hatten ihre Juden bereits als Bürger emanzipiert. Auf diese Weise hofften sie, die Heiden zu erziehen und Gesetze zu beenden, die die Juden unterdrücken wollten.^[12] Obwohl die Bewegung größtenteils erfolgreich war; Einige früh emanzipierte jüdische Gemeinden litten weiterhin unter anhaltenden oder neuen Problemen de facto, obwohl nicht legal, Diskriminierung jener Juden, die versuchen, Karriere im öffentlichen Dienst und in der Bildung zu machen. Die wenigen Staaten, die von der jüdischen Emanzipation Abstand genommen hatten, wurden durch einen Akt der Norddeutschen Föderation am 3. Juli 1869 oder als sie 1871 dem neu vereinten Deutschland beitraten, dazu gezwungen. Die Emanzipation aller jüdischen Deutschen wurde von Nazideutschland rückgängig gemacht von 1933 bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs.^[7]

Emanzipationstermine[edit]

In einigen Ländern war die Emanzipation mit einem einzigen Akt verbunden. In anderen Fällen wurden zunächst eingeschränkte Rechte gewährt, in der Hoffnung, die Juden “zum Besseren zu verändern”.^[13]

Folgen[edit]

Die Emanzipation und die Praxis des Judentums[edit]

Die Emanzipation störte die Beziehung der Juden zu ihrer Religion, die nicht mehr alle Handlungen in ihrem Leben regieren konnte. Viele betrachteten eine Praxis des Judentums näher am Lebensstil ihrer nichtjüdischen Mitbürger. Die Emanzipation in Frankreich, Italien und Deutschland, zumindest während des Imperiums, ermöglichte es vielen Juden, die Ghettos zu verlassen und infolge der Haskala zur Entwicklung der Reform im 19. Jahrhundert beizutragen. Die Emanzipation trug außerdem zur Assimilation der Juden und manchmal zu ihrem kulturellen Verschwinden bei, als sich die Juden durch Heirat in der umliegenden Gesellschaft zusammenschlossen. Erst als Rabbi Samson Raphael Hirsch eine moderne Vision des orthodoxen Judentums definierte, konnten orthodoxe Juden uneingeschränkt an einer Gesellschaft teilnehmen.^{[7][failed verification][clarification needed]} Letztendlich versetzte die Emanzipation die Juden in eine neue Kultur. Auf diese Weise konnten sich Juden nicht nur als Mitglieder einer religiösen Sekte, sondern auch als Bürger innerhalb der Gesellschaft verstehen. Zur gleichen Zeit jedoch einige^[who?] waren besorgt darüber, dass die Führer der jüdischen Bewegung das Judentum mit einem Ansatz positionieren wollten, der auf eine neue westliche Zivilisation ausgerichtet war.^[12]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Literaturverzeichnis[edit]

• Christian Wilhelm von Dohm. Über die bürgerliche Verbesserung der Juden (Berlin / Stettin 1781). Kritische und kommentierte Studienausgabe. Hrsg. von Wolf Christoph Seifert. Wallstein, Göttingen 2015, ISBN 978-3-8353-1699-7.
• David Feuerwerker. L’Émancipation des Juifs en France. De l’Ancien Régime à la fin du Second Empire. Paris: Albin Michel, 1976 ISBN 2-226-00316-9
• Heinrich Graetz, Geschichte der Juden von den alten Zeiten bis auf die Gegenwart: 11 Bde., Leipzig: Leiner, 1900, Bd. 11: Geschichte der Juden vom Beginn der Mendelssohnschen Zeit (1750) bis in der neuen Zeit (1848), Nachdruck der Ausgabe der letzten Hand; Berlin: Arani, 1998, ISBN 3-7605-8673-2
• Hyman, Paula E. Die Juden des modernen Frankreich. Berkeley: University of California Press, 1998.
• Sorkin, David (2019). Jüdische Emanzipation: Eine Geschichte über fünf Jahrhunderte. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-16494-6.

Externe Links[edit]