Murti – Wikipedia

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Nicht zu verwechseln mit Murthy, einem Namen.

Eine Statue, ein Idol, ein Symbol oder eine Ikone

Murti im Hinduismus
Sri Parvati Devi (2) .JPG

Parvati
Lord Shiva Statue bei Murdeshwara.JPG

Shiva
Radha Londonishvara Gottheiten im Hare Krishna Tempel in London.jpg

Radha und Krishna
Durga, Burdwan, Westbengalen, Indien 21 10 2012 02.jpg

Durga

Murti (Idole, Bilder) verschiedener Gottheiten

Murti (Sanskrit: मूर्ति, ISO: Mūrti;; zündete. ‘Form, Verkörperung oder festes Objekt’)[1] ist ein allgemeiner Begriff für ein Bild, eine Statue oder ein Idol einer Gottheit oder eines Sterblichen in der hinduistischen Kultur.[2] In hinduistischen Tempeln ist es eine symbolische Ikone. EIN murti ist selbst kein Gott im Hinduismus,[3] aber es ist eine Form, Verkörperung oder Manifestation einer Gottheit.[4] Murti sind auch in einigen nicht-theistischen jainistischen Traditionen zu finden, wo sie als Symbole verehrter Sterblicher in Jain-Tempeln dienen und in denen sie verehrt werden Murtipujaka Rituale.[5][6]

Ein Murti wird typischerweise durch Schnitzen von Stein, Holzarbeiten, Metallgießen oder durch Töpfern hergestellt. Zu den Texten der Antike, die ihre richtigen Proportionen, Positionen und Gesten beschreiben, gehören die Puranas, Agamas und Samhitas.[7] Die Ausdrücke in einem Murti variieren in verschiedenen hinduistischen Traditionen und reichen von Ugra Symbolik, um Zerstörung, Angst und Gewalt auszudrücken (Durga, Kali) sowie Saumya Symbolik, um Freude, Wissen und Harmonie auszudrücken (Saraswati, Lakshmi). Saumya-Bilder sind in hinduistischen Tempeln am häufigsten.[8] Andere im Hinduismus vorkommende Murti-Formen sind die Linga.[9]

Ein Murti ist für einige Hindus eine Verkörperung des Göttlichen, der ultimativen Realität oder des Brahman.[7] Im religiösen Kontext sind sie in hinduistischen Tempeln oder Häusern zu finden, wo sie als geliebter Gast behandelt werden und als Teilnehmer von dienen können Puja im Hinduismus.[10] In anderen Fällen dient es als Mittelpunkt der Aufmerksamkeit bei jährlichen festlichen Prozessionen, die als solche bezeichnet werden utsava murti.[11] Die frühesten Murti werden von Pāṇini im 4. Jahrhundert v. Chr. Erwähnt. Zuvor schien der Agnicayana-Ritualplatz als Vorlage für den Tempel zu dienen.[12]

Murti wird manchmal als bezeichnet Murthi, oder Vigraha oder Pratima.[13]

Etymologie und Nomenklatur[edit]

Murti bedeutet wörtlich jeden festen Körper oder jede feste Form mit einer bestimmten Form oder Begrenzung, die aus materiellen Elementen erzeugt wird.[1] Es steht im Gegensatz zu Geist, Denken und dem Immateriellen in der alten indischen Literatur. Der Begriff bezieht sich auch auf jede Verkörperung, Manifestation, Inkarnation, Personifizierung, Erscheinung, Bild, Idol oder Statue einer Gottheit.[1]

Die früheste Erwähnung des Begriffs murti tritt in primären Upanishaden auf, die im 1. Jahrtausend v. Chr. verfasst wurden, insbesondere in Vers 3.2 von Aitareya Upanishad, Vers 1.13 von Shvetashvatara Upanishad, Vers 6.14 von Maitrayaniya Upanishad und Vers 1.5 von Prashna Upanishad.[14] Zum Beispiel verwendet die Maitrayaniya Upanishad den Begriff “Form, Manifestation der Zeit”. Der Abschnitt soll beweisen, dass Zeit existiert, erkennt die Schwierigkeit an, zu beweisen, dass Zeit existiert von Pramana (Erkenntnistheorie in der indischen Philosophie), und fügt dann eine Theorie der induktiven Folgerung für erkenntnistheoretische Beweise wie folgt ein:[15]

Aufgrund der Subtilität der Zeit ist dies der Beweis ihrer Realität;
Aufgrund dessen wird die Zeit demonstriert.
Denn ohne Beweis ist die zu beweisende Annahme nicht zulässig;
Aber das, was selbst bewiesen oder demonstriert werden soll, wenn man es in seinen Teilen versteht, wird zum Beweisgrund, durch den es sich (auf induktive Weise) ins Bewusstsein bringt.

– –Maitri Upanishad 6.14[16]

Der Abschnitt enthält das Konzept von Zeit und Nicht-Zeit, in dem die Nicht-Zeit als die vor der Erschaffung des Universums existierende und die Zeit als die mit der Erschaffung des Universums entstandene Zeit angegeben wird.[15] Nicht-Zeit ist unteilbar, Zeit ist teilbar, und die Maitri Upanishad behauptet dann, dass das “Jahr das ist mūrti von Zeit”.[15][17] Robert Hume übersetzt die Diskussion von “mūrti der Zeit “, in Vers 6.14 der Maitri Upanishad, als” Form “.[18]

Die meisten Gelehrten, wie Jan Gonda, Max Müller, PV Kane und Stephanie Jamison, geben an, dass es in der vedischen Ära weder Murti noch Tempel noch götzendienerische Anbetung gab.[19] Die Rituale des vedischen Hinduismus richteten sich gegen die Natur und abstrakte Gottheiten, die während des Yajna mit Hymnen genannt wurden. Es gibt jedoch keinen allgemeinen Konsens, bei dem Wissenschaftler wie AC Das auf das Wort verweisen Mūradeva in Rig Veda Verse 7.104.24, 10.87.2 und 10.87.14.[19] Dieses Wort kann sich auf “Deva, der fest ist” oder “Deva, der dumm ist” beziehen. Die frühere Interpretation könnte, wenn sie zutreffend ist, bedeuten, dass es in der vedischen Ära Gemeinschaften gab, die Deva in Form von Murti hatten, und der Kontext dieser Hymnen legt nahe, dass sich der Begriff möglicherweise auf Praktiken der Stammesgemeinschaften außerhalb der Veden beziehen könnte falten.[19]

6. Jahrhundert Brihat Samhita, eine einflussreiche Enzyklopädie, deren Kapitel 57-60 dem Design und der Architektur von Murti und Tempeln gewidmet sind. Dieser Sanskrit-Text existiert in vielen indischen Schriften und wurde in buddhistischen, jainistischen und hinduistischen Tempeln und Klöstern aufbewahrt (jeweils oben im Uhrzeigersinn gezeigt).

Einer der frühesten festen Textnachweise für Deva-Bilder im Sinne von murtiist in zu finden Jivikarthe Capanye vom Sanskrit-Grammatiker Pāṇini, der um das 4. Jahrhundert v. Chr. lebte.[20] Er erwähnt Acala und CalaErsteres bezieht sich auf Bilder in einem Schrein, und letzteres bedeutet Bilder, die von Ort zu Ort getragen wurden.[20] Panini erwähnt auch DevalakaDies bedeutet, dass Verwalter von Bildern der Anbetung, die die Bilder zeigen, sie aber nicht verkaufen, sowie Jivika als Menschen, deren Lebensgrundlage die Geschenke waren, die sie von Devotees erhielten.[20] In alten Sanskrit-Texten, die Paninis Werk folgen, finden sich zahlreiche Hinweise auf göttliche Bilder mit Begriffen wie Devagrha, Devagara, Devakula, Devayatana und andere.[20] Diese Texte, so Noel Salmond, deuten stark darauf hin, dass Tempel und Murti im alten Indien um das 4. Jahrhundert v. Chr. Existierten. Jüngste archäologische Beweise bestätigen, dass das Wissen und die Kunst der Skulptur in Indien durch die Zeit des Maurya-Reiches (~ 3. Jahrhundert v. Chr.) Etabliert wurden.[20]

Zu Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. War der Begriff murti bedeutete Idole, Bilder oder Statuen in verschiedenen indischen Texten wie Bhavishya Purana Vers 132.5.7, Brihat Samhita 1.8.29 und Inschriften in verschiedenen Teilen Indiens.[2] Der Begriff murti ist ein allgemeinerer Begriff, der sich auf ein Idol oder eine Statue von irgendjemandem bezieht, entweder einer Gottheit, eines Menschen, eines Tieres oder einer Kunst.[2][21]Pratima umfasst Murti sowie das Malen von nicht-anthropomorphen Objekten. Im Gegensatz, Bera oder Bimba bedeutete nur “Götze Gottes”, und Vigraha war gleichbedeutend mit Bimba.[2]

Murti in verschiedenen hinduistischen Traditionen unterscheiden sich stark in ihrem Ausdruck. Raudra- oder Ugra-Bilder drücken Zerstörung, Angst und Gewalt aus, wie das Kali-Bild links. Shanta oder Saumya Bilder drücken Freude, Wissen und Harmonie aus, wie Saraswati (Mitte). Saumya-Bilder sind in hinduistischen Tempeln am häufigsten.[8]Linga Murti (rechts) sind eine alternative Form.[9]

EIN murti im zeitgenössischen Gebrauch ist jedes Bild oder jede Statue. Es kann innerhalb oder außerhalb eines Tempels oder Hauses gefunden werden, installiert, um mit einer festlichen Prozession bewegt zu werden (utsava murti),[11] oder einfach ein Wahrzeichen sein. Es ist ein wesentlicher Bestandteil der hinduistischen Ikonographie und wird auf viele Arten implementiert. Zwei Hauptkategorien umfassen:[8]

  • Raudra oder Ugra – sind Bilder, die erschrecken, Angst auslösen sollten. Diese haben typischerweise große, kreisförmige Augen, tragen Waffen, haben Schädel und Knochen als Schmuck. Diese Idole wurden von Soldaten vor dem Krieg oder von Menschen in Zeiten der Not oder des Irrtums verehrt. Raudra-Gottheitstempel wurden nicht in Dörfern oder Städten errichtet, sondern immer außerhalb und in abgelegenen Gebieten eines Königreichs.[8]
  • Shanta und Saumya – sind Bilder, die friedlich, friedlich und Ausdruck von Liebe, Mitgefühl, Freundlichkeit und anderen Tugenden im hinduistischen Pantheon waren. Diese Bilder würden unter anderem symbolische Ikonen des Friedens, des Wissens, der Musik, des Reichtums, der Blumen und der Sinnlichkeit tragen. Im alten Indien waren diese Tempel in Dörfern und Städten vorherrschend.[8]

Über die anthropomorphen Formen religiöser Murti hinaus schätzen einige Traditionen des Hinduismus den Anikonismus, bei dem alternative Symbole zu Murti geformt werden, wie die Linga für Shiva, Yoni für Devi und das Saligrama für Vishnu.[9][22][23]

Methoden und Handbücher[edit]

Murti werden bei richtiger Herstellung nach den Designregeln der Shilpa Shastras hergestellt.[24] Sie empfehlen Materialien, Maße, Proportionen, Dekoration und Symbolik der Murti. Die Erklärung der metaphysischen Bedeutung jeder Herstellungsstufe und die Verschreibung spezifischer Mantras zur Heiligung des Prozesses und zur Hervorrufung und Berufung auf die Kraft der Gottheit im Bild finden sich in den liturgischen Handbüchern Agamas und Tantras.[25] In tantrischen Traditionen wird ein Murti von Priestern durch die installiert Prana pratishta Zeremonie, bei der Mantras manchmal mit Yantras (mystischen Diagrammen) rezitiert werden, wobei Harold Coward und David Goa die “göttliche Lebensenergie des Kosmos in die Skulptur einfließen lassen” und dann das Göttliche begrüßt wird, wie man einen Freund willkommen heißen würde.[26] Laut Gudrun Buhnemann werden die esoterischen hinduistischen tantrischen Traditionen durch Texte wie Tantra-Tattva Befolgen Sie ausgefeilte Rituale, um einem Murti Leben einzuhauchen. Einige Tantra-Texte wie der Pancaratraraksa Geben Sie an, dass jeder, der eine Ikone von Vishnu als nichts anderes als “ein gewöhnliches Objekt” aus Eisen betrachtet, “zur Hölle fährt”.[27] Die Verwendung von Murti und insbesondere der Prana Pratistha Die Weihezeremonie, so Buhnemann, wurde von hinduistischen Gruppen kritisiert. Diese Gruppen geben an, dass diese Praxis aus neueren “falschen Tantra-Büchern” stammt, und es gibt in den Veden kein einziges Wort über eine solche Zeremonie.[28]

Ein hinduistisches Gebet, bevor ein Baum für eine Murti gefällt wird

Oh Baum! du wurdest für die Anbetung einer Gottheit ausgewählt,
Grüße an Sie!
Ich verehre dich nach Regeln, bitte akzeptiere es.
Mögen alle, die in diesem Baum leben, anderswo wohnen,
Mögen sie uns jetzt vergeben, wir verneigen uns vor ihnen.

– –Brihat Samhita 59,10 – 59,11[29][30]

Die Künstler, die Kunst oder Handwerk machen, einschließlich Murti, waren bekannt als Shilpins. Die formell ausgebildeten Shilpins Formen Sie die Murti nicht nach Phantasie, sondern nach kanonischen Handbüchern wie den Agamas und den Shilpa Shastras-Texten wie Vishvakarma.[7] Das Baumaterial reicht von Ton über Holz und Marmor bis hin zu Metalllegierungen wie Panchaloha.[31] Das sechste Jahrhundert Brihat Samhita und Text des achten Jahrhunderts Manasara-Silpasastra (wörtlich: “Abhandlung über Kunst mit Messmethode”), identifizieren Sie neun Materialien für den Murti-Bau – Gold, Silber, Kupfer, Stein, Holz, Sudha (eine Art Stuck, Mörtelputz), Sarkara (Kies, Sand), abhasa (Marmorsorten) und Erde (Ton, Terrakotta).[32][33] Zum abhasaDie Texte beschreiben Arbeitsmethoden für verschiedene Marmorsorten, Spezialsteine, Farben und eine Reihe von Opazitäten (transparent, durchscheinend und Kristall).[32]

Brihat Samhita, eine Enzyklopädie aus dem 6. Jahrhundert mit einer Reihe von Themen, von Gartenbau über Astrologie, Gemmologie bis hin zu Murti und Tempelgestaltung,[34] legt in Kapitel 56 fest, dass die Pratima (murti) Höhe sollte sein

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der Türhöhe des Sanctum Sanctorum, die Pratima Die Höhe und die Breite des Sanctum Sanctorum-Raums liegen im Verhältnis von 0,292. Er steht auf einem Sockel mit einer Breite von 0,146 Sanctum-Räumen. Danach beschreibt der Text 20 Arten von Tempeln mit ihren Abmessungen.[35] Kapitel 58 des Textes beschreibt die Verhältnisse verschiedener anatomischer Teile einer Murti von Kopf bis Fuß sowie die Empfehlung in Vers 59.29, dass allgemein akzeptierte Variationen in Kleidung, Dekoration und Dimensionen lokaler regionaler Traditionen für die Murti die künstlerische Tradition sind.[36]

Das richtige Murti-Design wird in alten und mittelalterlichen indischen Texten beschrieben. Sie beschreiben unter anderem Proportionen, Körperhaltung, Ausdrücke und beziehen sich oft auf die Natur.[37][38][39]

Die Texte empfehlen Konstruktionsmaterialien, Proportionen, Körperhaltungen und Mudra, symbolische Gegenstände, die die Murti in ihren Händen hält, Farben, Kleidungsstücke und Ornamente, die zu den Murti jedes Gottes oder jeder Göttin passen, Fahrzeuge von Gottheiten wie Garuda, Stier und Löwe und andere Details.[40] Die Texte enthalten auch Kapitel über das Design von Jaina und buddhistischen Murti sowie Reliefs von Weisen, Apsaras und verschiedenen Arten von Devotees (basierend auf Bhakti Yoga, Jnana Yoga, Karma Yoga, Asketen), um den Bereich in der Nähe der Murti zu dekorieren.[41] In den Texten wird empfohlen, das Konstruktionsmaterial und den relativen Maßstab der Murti mit dem Maßstab der Tempelabmessungen zu korrelieren, wobei zwölf Arten von Vergleichsmessungen verwendet werden.[42]

In Südindien wird hauptsächlich Murti als schwarzer Granit verwendet, während in Nordindien weißer Marmor verwendet wird. Für einige Hindus sind jedoch nicht die verwendeten Materialien von Bedeutung, sondern der Glaube und die Meditation über das universelle absolute Brahman.[43] Insbesondere meditieren oder verehren Devotees über den formlosen Gott (Nirguna Brahman) durch Murti-Symbolik Gottes (Saguna Brahman) während einer Puja vor einem Murti oder durch die Meditation über ein Tirthankara im Fall des Jainismus.[44] Dadurch ist das Konstruktionsmaterial oder die spezifische Form der Murti spirituell nicht wichtig.[45]

John Keay zufolge “wandten sich indische Steinmetze erst, nachdem sie bemerkenswerte Kenntnisse in der Darstellung der Buddha-Figur sowie von Tier und Mensch erlangt hatten, der Herstellung von Bildern der orthodoxen ‘hinduistischen’ Gottheiten zu”.[46] Diese Ansicht wird jedoch von anderen Wissenschaftlern nicht geteilt. Trudy King et al. stellen fest, dass Steinbilder von Ehrfurchtfiguren und Schutzgeistern (Yaksha) wurden erstmals im Jainismus und Hinduismus um das 2. Jahrhundert v. Chr. hergestellt, wie dies durch Ausgrabungen in der Region Mathura nahegelegt wurde, und dieses Wissen entwickelte sich zu ikonografischen Traditionen und Steinmonumenten in Indien, einschließlich solcher für den Buddhismus.[47]

Rolle in der Anbetung[edit]

Wichtige hinduistische Traditionen wie Vaishnavismus, Shaivismus, Shaktismus und Smartaismus bevorzugen die Verwendung von Murti. Diese Traditionen legen nahe, dass es einfacher ist, durch anthropomorphe oder nicht-anthropomorphe Ikonen Zeit zu investieren und sich auf Spiritualität zu konzentrieren. Hinduistische Schriften wie die Bhagavad Gita, heißt es in Vers 12.5,

Es ist viel schwieriger, sich auf Gott als den Unmanifestierten als auf Gott mit Form zu konzentrieren, da die Menschen das Bedürfnis haben, über die Sinne wahrzunehmen.[48]

Im Hinduismus, so Jeaneane Fowler, ist ein Murti selbst kein Gott, sondern ein “Bild Gottes” und damit ein Symbol und eine Repräsentation.[3] Ein Murti ist eine Form und Manifestation des formlosen Absoluten, sagt Fowler.[3] Also eine wörtliche Übersetzung von murti als ‘Idol’ ist falsch, wenn Idol als abergläubischer Selbstzweck verstanden wird. So wie das Foto einer Person nicht die reale Person ist, a murti ist ein Bild im Hinduismus, aber nicht die reale Sache, aber in beiden Fällen erinnert das Bild an etwas von emotionalem und realem Wert für den Betrachter.[3] Wenn eine Person eine Murti verehrt, wird angenommen, dass dies eine Manifestation des Wesens oder des Geistes der Gottheit ist. Die spirituellen Ideen und Bedürfnisse des Verehrers werden dadurch meditiert, aber die Idee der ultimativen Realität oder Brahman ist nicht darauf beschränkt.[3]

Eine Sammlung moderner Murti mit dem elefantenköpfigen Gott Lord Ganesha.

Andacht (Bhakti-Bewegung) Praktiken, die sich auf die Pflege einer tiefen und persönlichen Liebesbeziehung mit Gott konzentrieren und oft mit einem oder mehreren Murti ausgedrückt und erleichtert werden, einschließlich individueller oder gemeinschaftlicher Hymnen, Japa oder Gesang (Bhajan, Kirtan oder aarti). Andachtshandlungen, insbesondere in großen Tempeln, sind so strukturiert, dass die Murti als Manifestation eines verehrten Gastes behandelt werden.[49] und die tägliche Routine kann beinhalten, die Murti am Morgen zu wecken und sicherzustellen, dass sie “gewaschen, angezogen und mit Girlanden geschmückt” sind.[50][51] Im Vaishnavismus wird der Bau eines Tempels für die Murti als Akt der Hingabe angesehen, aber auch eine Nicht-Murti-Symbolik ist üblich, bei der die aromatische Tulsi-Pflanze oder Saligrama ist eine anikonische Erinnerung an den Spiritualismus in Vishnu.[50] Diese Puja-Rituale mit den Murti entsprechen alten kulturellen Praktiken für einen geliebten Gast, und die Murti werden begrüßt, betreut und dann aufgefordert, sich zurückzuziehen.[10][52]

Christopher John Fuller stellt fest, dass ein Bild im Hinduismus nicht mit einer Gottheit gleichgesetzt werden kann und das Objekt der Anbetung das Göttliche ist, dessen Kraft sich im Bild befindet, und das Bild nicht das Objekt der Anbetung selbst ist. Hindus glauben, dass alles der Anbetung wert ist enthält göttliche Energie, die von dem einen Gott ausgeht.[53] Nach Angaben der Agamas ist die Bimba Murti ((स्थूलमूर्ति /. बिम्बमूर्ति) unterscheidet sich von der Mantra Murti ((मन्त्रमूर्ति) aus der Perspektive von Ritualen, Gesten, Hymnen und Opfergaben.[citation needed]

Einige hinduistische Konfessionen wie Arya Samaj und Satya Mahima Dharma lehnen die Verehrung von Götzen ab.[54][55]

Rolle in der Geschichte[edit]

Elfenbein-Murti-Teile aus dem 8. Jahrhundert aus Kaschmir. Während der islamischen Herrschaft des indischen Subkontinents wurden in Kaschmir zahlreiche hinduistische und buddhistische Tempel und Skulpturen gebaut und zerstört.[56] Während dieser Zeit wurden einige Murti hinduistischer Gottheiten in tibetisch-buddhistischen Klöstern aufbewahrt.[56]

Murti und Tempel waren in Südasien gut etabliert, bevor das Sultanat Delhi Ende des 12. Jahrhunderts n. Chr. Begann. Sie wurden im 18. Jahrhundert zum Ziel der Zerstörung während Überfällen und Religionskriegen zwischen Islam und Hinduismus.[57][58][59]

Während der Kolonialzeit schrieben christliche Missionare, die Hindus zum Christentum konvertieren wollten, in Europa weit verbreitete Memoiren und Bücher, die Mitter, Pennington und andere Gelehrte als fiktive Stereotypen bezeichnen, in denen Murti als Beweis für den Mangel an spirituellem Erbe im Primitiven behauptet wurden Hindus, die “Götzendienst und wilde Verehrung von Steinen” praktizieren, ähneln biblischen Dämonen und nennen Murti als monströse Teufel für erotisierte bizarre Wesen, die in Stein gemeißelt sind.[60][61][62] Die British Missionary Society kaufte und beschlagnahmte mit Unterstützung der Kolonialregierung Murti aus Indien und zeigte sie in ihrem “Trophäen” -Raum im Vereinigten Königreich mit der Notiz, dass diese von Hindus aufgegeben wurden, die jetzt die “Torheit und Sünde” akzeptieren des Götzendienstes “.[63] In anderen Fällen führten die britischen Kolonialbehörden auf der Suche nach zusätzlichen staatlichen Einnahmen die Pilgersteuer auf Hindus ein, um Murti in großen Tempeln zu sehen.[64][65]

Die Missionare und orientalistischen Gelehrten versuchten, die Notwendigkeit der Kolonialherrschaft Indiens zu rechtfertigen, indem sie Murti als Symbol für Verderbtheit und Primitivität angriffen. Tanisha Ramachandran erklärte, dies sei “die Bürde des Weißen Mannes zur Schaffung einer moralischen Gesellschaft” in Indien. Diese Literatur der christlichen Missionare bildete die Grundlage für ein “hinduistisches Bild” in Europa während der Kolonialzeit und beschuldigte den Murti-Götzendienst als “Ursache für die Übel der indischen Gesellschaft”.[61][66] Bis zum 19. Jahrhundert wurden Ideen wie der Pantheismus (Universum ist identisch mit Gott), die in neu übersetzten Sanskrit-Texten enthalten waren, mit dem Götzendienst der Murti in Verbindung gebracht und von christlichen Missionaren und Kolonialbehörden in Britisch-Indien als zusätzlicher Beweis für Aberglauben und Böses deklariert.[66]

Die Polemik christlicher Missionare im kolonialen Indien löste eine Debatte unter Hindus aus, die unterschiedliche Reaktionen hervorrief.[67] Es reichte von Aktivisten wie Rammohun Roy, die alle Murti denunzierten.[67] an Vivekananda, der sich weigerte, Murti anzuprangern und Hindus in Indien und Christen im Westen aufforderte, nach innen zu schauen, dass Bilder überall verwendet werden, um zu denken und als Weg zu Ideen, in den folgenden Worten:[68]

Aberglaube ist ein großer Feind des Menschen, aber Bigotterie ist schlimmer. Warum geht ein Christ in die Kirche? Warum ist das Kreuz heilig? Warum ist das Gesicht im Gebet zum Himmel gedreht? Warum gibt es in der katholischen Kirche so viele Bilder? Warum denken Protestanten so viele Bilder, wenn sie beten? Meine Brüder, wir können ohne geistiges Bild nicht mehr an etwas denken, als ohne Atmen leben können. Nach dem Assoziationsgesetz ruft das materielle Bild die mentale Idee hervor und umgekehrt.

– –Vivekananda, Weltparlament der Religionen[68]

Religiöse Intoleranz und Polemik, so Halbertal und Margalit, haben historisch gesehen Idole und materielle Symbole, die von anderen Religionen geschätzt werden, ins Visier genommen und gleichzeitig die Verehrung materieller Symbole der eigenen Religion gefördert, wobei die materiellen Symbole anderer als grotesk und falsch charakterisiert und in einigen Fällen entmenschlicht wurden andere und die Zerstörung der Idole der anderen fördern.[69][70] Der Außenseiter konfligiert und stereotypisiert die “seltsame Anbetung” der anderen Religionen zuerst als “falsche Anbetung”, nennt dann “falsche Anbetung” als “unangemessene Anbetung und falschen Glauben” an Heiden oder einen gleichwertigen Begriff und konstruiert danach eine Identität der anderen als “Primitive und Barbaren”, die gerettet werden müssen, gefolgt von berechtigter Intoleranz und oft Gewalt gegen diejenigen, die ein anderes materielles Symbol als das eigene schätzen.[69] In der Geschichte des Hinduismus und Indiens, sagt Pennington, Hindu-Gottheitsbilder (murti) waren eine religiöse Linse für die Fokussierung dieser anti-hinduistischen Polemik und waren die Grundlage für Verzerrungen, Anschuldigungen und Angriffe nicht-indischer religiöser Mächte und Missionare.[70]

Bedeutung[edit]

Alte indische Texte behaupten die Bedeutung von Murti in spiritueller Hinsicht. Das Vāstusūtra Upaniṣad, dessen Palmblatt-Manuskripte in den 1970er Jahren in abgelegenen Dörfern von Orissa entdeckt wurden – vier in Oriya-Sprache und eines in rohem Sanskrit -, behauptet, dass die Doktrin des Murti-Kunstmachens auf den Prinzipien des Ursprungs und der Evolution des Universums beruht. Form jeder Form des kosmischen Schöpfers “, die empirisch in der Natur existiert, und sie dient dazu, einen Devotee dazu zu inspirieren, über das ultimative höchste Prinzip (Brahman) nachzudenken.[73] In diesem Text, dessen Kompositionsdatum unbekannt ist, aber wahrscheinlich aus dem späten 1. Jahrtausend n. Chr. Stammt, wird die Bedeutung von Bildern als “inspirierender, erhebender und reinigender Einfluss” auf den Betrachter und “Mittel zur Vermittlung einer Vision der höchsten Wahrheit” erörtert und um einen Vorgeschmack auf das Unendliche zu geben, das dahinter liegt “.[73] Es fügt hinzu (gekürzt):

Aus der Betrachtung von Bildern wächst die Freude, aus der Freude des Glaubens, aus der unerschütterlichen Hingabe des Glaubens, durch diese Hingabe entsteht das höhere Verständnis (parāvidyā) das ist der königliche Weg nach Moksha. Ohne die Führung von Bildern kann der Geist des Devotees in die Irre gehen und falsche Vorstellungen bilden. Bilder zerstreuen falsche Vorstellungen. (…) Es ist im Kopf von Rishis (Weise), die das Wesen aller geschaffenen Dinge manifestierter Formen sehen und die Macht haben, sie zu erkennen. Sie sehen ihre verschiedenen Charaktere, die göttlichen und die dämonischen, die kreativen und die zerstörerischen Kräfte, in ihrem ewigen Zusammenspiel. Es ist diese Vision von Rishis, von einem gigantischen Drama kosmischer Kräfte in ewigen Konflikten, die die Sthapakas (Silpins, Murti und Tempelkünstler) zeichneten das Thema für ihre Arbeit.

– –Pippalada, Vāstusūtra Upaniṣad, Einführung von Alice Boner et al.[74]

Im fünften Kapitel von Vāstusūtra Upaniṣad behauptet Pippalada, “aus tattva-rupa (Essenz einer Form, zugrunde liegendes Prinzip) kommen die Pratirupani (Bilder) “.[75] Im sechsten Kapitel wiederholt Pippalada seine Botschaft, dass der Künstler die besonderen und universellen Konzepte mit der Aussage “das Werk der Sthapaka ist eine Schöpfung ähnlich der des Prajapati “(die das Universum erschuf).[75] Nicht-theistische Jaina-Gelehrte wie Jnansundar, so John Cort, haben die Bedeutung von Murti in der gleichen Richtung argumentiert und behauptet, dass “egal auf welchem ​​Gebiet – wissenschaftlich, kommerziell, religiös – es kein Wissen ohne eine Ikone geben kann”, Bilder sind Teil dessen, wie Menschen ihre Gedanken lernen und fokussieren. Ikonen sind notwendig und untrennbar mit spirituellen Bemühungen im Jainismus verbunden.[76]

Während Murti ein leicht und allgemein sichtbarer Aspekt des Hinduismus sind, sind sie für die hinduistische Anbetung nicht notwendig.[45] Unter Hindus, Staaten Gopinath Rao,[77] Wer das Selbst (Seele, Atman) und das universelle Prinzip (Brahman, Gott) in sich selbst verwirklicht hat, braucht keinen Tempel oder ein göttliches Bild für die Anbetung. Diejenigen, die diese Höhe der Verwirklichung noch nicht erreicht haben, verschiedene symbolische Manifestationen durch Bilder, Idole und Ikonen sowie mentale Anbetungsformen werden als einer der spirituellen Wege in der hinduistischen Lebensweise angeboten. Dieser Glaube wird in alten hinduistischen Schriften wiederholt. Zum Beispiel heißt es in der Jabaladarshana Upanishad:[77]

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५ ९ ||
– जाबालदर्शनोपनिषत्

Ein Yogi nimmt Gott (Shiva) in sich wahr,
Bilder sind für diejenigen, die dieses Wissen nicht erreicht haben. (Vers 59)

– –Jabaladarsana Upanishad, [78]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

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Weiterführende Literatur[edit]

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  • Prasanna K Acharya, indische Architektur nach Manasara-Silpasastra, South Asia Books, ISBN 978-81-86142-70-7, OCLC 296289012
  • Prasanna K Acarya (1927), Ein Wörterbuch der hinduistischen Architektur: Behandlung von Sanskrit-Architekturbegriffen mit illustrativen Zitaten aus silpāśāstras, allgemeiner Literatur und archäologischen Aufzeichnungen, Oxford University Press (vergriffen), OCLC 5709812
  • Alice Boner (1965), Kompositionsprinzipien in der hinduistischen Skulptur, BRILL, OCLC 352681
  • TA Gopinatha Rao (1993), Elemente der hinduistischen Ikonographie, Band 1 und 2, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0878-9
  • Vidya Dehejia (1997), Indische Kunst, Phaidon, ISBN 978-0-7148-3496-2
  • P Mitter (2001), Indische Kunst, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-284221-3
  • Vinayak Bharne und Krupali Krusche (2012), Wiederentdeckung des Hindu-Tempels, Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1-4438-4137-5

Externe Links[edit]


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