Zhu Xi – Wikipedia

Zhu Xi
Zhu Xi
Geboren	18. Oktober 1130
Ist gestorben	23. April 1200(1200-04-23) (69 Jahre)
Andere Namen	Höflichkeitstitel: 元 晦 Yuánhuì Alias ​​(号): 晦庵 Huì Àn
Region	Chinesische Philosophie
Schule	Konfuzianismus, Neo-Konfuzianismus

Zhu Xi
Zhus Name in regulären chinesischen Schriftzeichen
Chinesisch	朱熹
Alternativer chinesischer Name
Chinesisch	朱子
Wörtliche Bedeutung	“Meister Zhu”

Zhu Xi (([ʈʂú ɕí];; Chinesisch: 朱熹;; 18. Oktober 1130 – 23. April 1200), auch bekannt unter seinem Höflichkeitsnamen Yuanhui (oder Zhonghui) und selbst betitelt Hui’anwar ein chinesischer Kalligraph, Historiker, Philosoph, Politiker und Schriftsteller der Song-Dynastie. Er war ein konfuzianischer Gelehrter, der der einflussreichste Neo-Konfuzianer in China war. Seine Beiträge zur chinesischen Philosophie, einschließlich seiner Herausgabe und Kommentare zu den vier Büchern, die später den Lehrplan für die Prüfung des öffentlichen Dienstes im kaiserlichen China von 1313 bis 1905 bildeten; und seine Betonung auf den Prozess der “Untersuchung der Dinge” (Chinesisch: 格物;; Pinyin: géwù) und Meditation als Methode zur Selbstkultivierung.

Zhu wurde nach Konfuzius selbst als der zweiteinflussreichste Denker in der chinesischen Geschichte beschrieben.^[1] Er war ein Gelehrter mit einem breiten Wissen in den Klassikern, Kommentaren, Geschichten und anderen Schriften seiner Vorgänger. Zu seinen Lebzeiten konnte er mehrfach als Regierungsbeamter dienen,^[2] obwohl er ein öffentliches Amt für den größten Teil seines Erwachsenenlebens vermieden hatte.^[1] Er schrieb, kompilierte und redigierte fast hundert Bücher und korrespondierte mit Dutzenden anderer Gelehrter. Er fungierte als Lehrer für Gruppen von Schülern, von denen viele jahrelang bei ihm studierten. Er baute auf den Lehren der Cheng-Brüder und anderer auf; und entwickelten ihre metaphysischen Theorien in Bezug auf das Prinzip weiter (lǐ 理) und Lebenskraft (qì 氣). Seine Anhänger haben Tausende seiner Gespräche schriftlich festgehalten.^[2]

Zhu Xi, dessen Familie aus dem Landkreis Wuyuan in Huizhou (in der modernen Provinz Jiangxi) stammt, wurde in Fujian geboren, wo sein Vater als subpräfekturaler Sheriff arbeitete. Nachdem sein Vater 1140 wegen seines Widerstandes gegen die Beschwichtigungspolitik der Regierung gegenüber den Jurchen aus dem Amt gedrängt worden war, erhielt Zhu Xi von seinem Vater zu Hause Anweisungen. Viele Anekdoten bestätigen, dass er ein sehr frühreifes Kind war. Es wurde aufgezeichnet, dass er sich im Alter von fünf Jahren wagte zu fragen, was jenseits des Himmels lag, und mit acht verstand er die Bedeutung des Klassikers der Filialität (Xiaojing). Als Jugendlicher ließ er sich von Mencius ‘Vorschlag inspirieren, dass alle Menschen ein Weiser werden könnten.^[3] Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1143 studierte er bei den Freunden seines Vaters, Hu Xian, Liu Zihui und Liu Mianzhi. Im Jahr 1148, im Alter von 19 Jahren, bestand Zhu Xi die kaiserliche Prüfung und wurde ein vorgestellter Gelehrter (Jinshi 進士). Zhu Xis erste offizielle Versandposition war als subpräfekturaler Kanzler von Tong’an (同安縣 主 簿), dem er von 1153 bis 1156 diente. Ab 1153 begann er bei Li Tong zu studieren, der der neokonfuzianischen Tradition von Cheng Hao und Cheng Yi folgte und 1160 offiziell sein Schüler wurde.

Im Jahr 1179 wurde Zhu Xi zum Präfekten des Militärbezirks Nankang ernannt, nachdem er seit 1156 nicht mehr in offizieller Funktion gedient hatte.南康 軍), wo er die White Deer Grotto Academy wiederbelebte.^[4] und wurde drei Jahre später herabgestuft, weil er die Inkompetenz und Korruption einiger einflussreicher Beamter angegriffen hatte. Es gab mehrere Fälle, in denen ein Termin erhalten und anschließend herabgestuft wurde. Nach seiner Entlassung aus seiner letzten Ernennung wurde er zahlreicher Verbrechen beschuldigt und ein Antrag auf Hinrichtung gestellt. Ein Großteil dieser Opposition wurde von Han Tuozhou, dem Premierminister, angeführt, der ein politischer Rivale von Zhu war.^[5][6] Obwohl seine Lehren von Persönlichkeiten des Establishments schwer angegriffen worden waren, nahmen fast tausend mutige Menschen an seiner Beerdigung teil.^[7] Nach dem Tod von Han Tuozhou machte Zhus Nachfolger Zhen Dexiu zusammen mit Wei Liaoweng Zhus Zweig des Neo-Konfuzianismus zur dominierenden Philosophie am Song Court.^[8][9]

Im Jahr 1208, acht Jahre nach seinem Tod, rehabilitierte Kaiser Ningzong von Song Zhu Xi und ehrte ihn mit dem posthumen Namen Wen Gong (文公), was “Ehrwürdiger Gentleman der Kultur” bedeutet.^[10] Um 1228 ehrte ihn Kaiser Lizong von Song mit dem posthumen Adelstitel Herzog von (Staat) Hui (徽 國 公).^[11] 1241 wurde im konfuzianischen Tempel in Qufu eine Gedenktafel für Zhu Xi aufgestellt.^[12] Dadurch wird er zur konfuzianischen Heiligkeit erhoben. Heute wird Zhu Xi als einer der “Zwölf Philosophen” verehrt (十二 哲) des Konfuzianismus.^[13] Moderne Sinologen und Chinesen bezeichnen ihn oft als Zhu Wen Gong (朱文公) anstelle seines Namens.

Lehren[edit]

Die vier Bücher[edit]

Während der Song-Dynastie galten Zhu Xis Lehren als unorthodox. Anstatt sich auf das zu konzentrieren Ich ching Wie andere Neo-Konfuzianer betonte er die vier Bücher: die Tolles Lernen, das Lehre vom Mittelwert, das Analekte des Konfuzius, und das Mencius als Kernlehrplan für angehende wissenschaftliche Mitarbeiter. Für all diese Klassiker schrieb er umfangreiche Kommentare, die zu seiner Zeit nicht allgemein anerkannt waren; Sie wurden jedoch später als Standardkommentare akzeptiert. Die vier Bücher dienten bis 1905 als Grundlage für Prüfungen im öffentlichen Dienst.^[14] und die Ausbildung in den Klassikern begann oft mit Zhu Xis Kommentaren als Grundstein für ihr Verständnis.^[15]

Die Quellen für Zhu Xis neue Herangehensweise an den konfuzianischen Lehrplan wurden in mehreren Werken der Brüder Cheng gefunden. Zhu Xi „kodifizierte die Lehren der Cheng-Brüder und überarbeitete sie in sein eigenes philosophisches Programm“, wobei er „von der Philologie zur Philosophie“ überging.^[16]

Lebenskraft (氣 qi), Prinzip (理 li) und das Höchste Ultimative (太極 Taiji )[edit]

Zhu Xi behauptete, dass alle Dinge durch die Vereinigung zweier universeller Aspekte der Realität entstehen: qi, manchmal übersetzt als lebenswichtige (oder physische, materielle) Kraft; und li, manchmal übersetzt als rationales Prinzip (oder Gesetz). Die Quelle und Summe von li ist der Taiji (Wade-Giles: T’ai Chi), was das Höchste Ultimative bedeutet. Die Quelle von qi (Wade-Giles: ch’i) wird von Zhu Xi nicht so klar ausgedrückt, was einige Behörden dazu veranlasst, zu behaupten, er sei ein metaphysischer Monist, und andere zu behaupten, er sei ein metaphysischer Dualist.

Nach der Theorie von Zhu Xi hat jedes physische Objekt und jeder Mensch sein eigenes li und hat daher Kontakt in seinem metaphysischen Kern mit dem Taiji. Was als menschliche Seele, Geist oder Seele bezeichnet wird, wird als das verstanden Taijioder das höchste kreative Prinzip, wie es sich in einer Person herausarbeitet.

Qi und li in gegenseitiger Abhängigkeit zusammenarbeiten. Sie sind bei allen Kreaturen im Universum gegenseitig aspektivisch. Diese beiden Aspekte manifestieren sich in der Schaffung wesentlicher Einheiten. Wenn ihre Aktivität wächst (schnell oder expansiv), ist das die Yang Energiemodus. Wenn ihre Aktivität nachlässt (langsam oder kontrahierend), ist das die Yin Energiemodus. Die Yang- und Yin-Phasen interagieren ständig, wobei jede die Dominanz über die andere gewinnt und verliert. Beim Wachsen und Abnehmen, dem Wechsel dieser Grundschwingungen, entstehen die sogenannten fünf Elemente (Feuer, Wasser, Holz, Metall und Erde). Zhu Xi argumentiert das li existierte schon vor Himmel und Erde ^[17]

Bezüglich li und qiDas System von Zhu Xi ähnelt stark den buddhistischen Vorstellungen von 理 li (wieder Prinzip) und 事 shi (Angelegenheiten, Angelegenheiten), obwohl Zhu Xi und seine Anhänger stark argumentierten, dass sie keine buddhistischen Ideen kopierten. Stattdessen verwendeten sie Konzepte, die schon lange zuvor in der EU vorhanden waren Ich ching.

Zhu Xi diskutierte, wie er das Supreme Ultimate-Konzept als mit dem Prinzip des Taoismus vereinbar ansah, aber sein Konzept von Taiji war anders als das Verständnis von Tao im Daoismus. Wo Taiji ist ein Differenzierungsprinzip, das zur Entstehung von etwas Neuem führt, Dao ist still und still und arbeitet daran, alle Dinge auf Gleichheit und Ununterscheidbarkeit zu reduzieren. Er argumentierte, dass es eine zentrale Harmonie gibt, die nicht statisch oder leer ist, sondern dynamisch, und dass das Höchste Ultimative selbst in ständiger kreativer Aktivität ist.

Menschliche Natur[edit]

Zhu Xi betrachtete den früheren konfuzianischen Xun Zi als Ketzer, um von Mencius ‘Vorstellung von angeborener menschlicher Güte abzuweichen. Selbst wenn Menschen unmoralisches Verhalten zeigten, war das oberste regulative Prinzip gut. Die Ursache für unmoralische Handlungen ist qi. Zhu Xis Metaphysik ist, dass alles enthält li und qi. Li ist das Prinzip, das in allem ist und das Universum regiert. Jeder Mensch hat ein perfektes li. Als solche sollten Individuen in perfekter Übereinstimmung mit der Moral handeln. Allerdings während li ist die zugrunde liegende Struktur, qi ist auch Teil von allem. Qi verdunkelt unsere vollkommene moralische Natur. Die Aufgabe der moralischen Kultivierung ist es, unsere zu klären qi. Falls unser qi ist klar und ausgewogen, dann werden wir vollkommen moralisch handeln.

Herz / Verstand[edit]

Klarheit des Geistes und Reinheit des Herzens sind in der konfuzianischen Philosophie ideal. In dem folgenden Gedicht “Reflexionen beim Lesen – 1” illustriert Zhu Xi dieses Konzept, indem er den Geist mit einem Spiegel vergleicht, der bis zur Notwendigkeit bedeckt bleibt und einfach die Welt um ihn herum widerspiegelt und durch das fließende Wasser, das das symbolisiert, klar bleibt Tao. Im Chinesischen wurde der Geist manchmal “der Quadratzoll” genannt, was die wörtliche Übersetzung des Begriffs ist, auf den zu Beginn des Gedichts angespielt wurde.^[15]

Ein kleiner quadratischer Teich ein unbedeckter Spiegel
wo Sonnenlicht und Wolken verweilen und gehen
Ich fragte, wie es so klar bleibt
es hieß, Quellwasser fließt weiter hinein
(Übersetzung von Red Pine)

Wissen und Handeln[edit]

Nach der Erkenntnistheorie von Zhu Xi waren Wissen und Handeln unteilbare Bestandteile wirklich intelligenter Aktivitäten. Obwohl er zwischen der Priorität des Wissens unterschied, da intelligentes Handeln Vorausdenken erfordert, und der Wichtigkeit des Handelns, da es einen erkennbaren Effekt erzeugt, sagte Zhu Xi: “Wissen und Handeln erfordern immer einander. Es ist wie eine Person, ohne die man nicht gehen kann Beine, obwohl er Augen hat, und wer ohne Augen nicht sehen kann, obwohl er Beine hat. In Bezug auf Ordnung steht Wissen an erster Stelle, und in Bezug auf Wichtigkeit ist Handeln wichtiger. “^[18]

Die Untersuchung von Dingen und die Erweiterung des Wissens[edit]

Zhu Xi befürwortete 格物致知 gewu zhizhidie Untersuchung der Dinge. Wie zu untersuchen ist und was diese Dinge sind, ist die Quelle vieler Debatten. Für Zhu Xi sind die Dinge moralische Prinzipien und die Untersuchung beinhaltet die Beachtung von allem in Büchern und Angelegenheiten^[19] weil “moralische Prinzipien ziemlich unerschöpflich sind”.^[20]

Religion[edit]

Zhu Xi hielt nicht an traditionellen Vorstellungen von Gott oder dem Himmel fest (Tian), obwohl er diskutierte, wie seine eigenen Ideen die traditionellen Konzepte widerspiegelten. Er ermutigte eine agnostische Tendenz innerhalb des Konfuzianismus, weil er glaubte, dass das Höchste Ultimative ein rationales Prinzip sei, und er diskutierte es als einen intelligenten und geordneten Willen hinter dem Universum (während er erklärte, dass “Himmel und Erde keinen eigenen Verstand haben” und fördern Ihre einzige Funktion bestand darin, Dinge zu produzieren. Ob dies als bewusster oder intelligenter Wille angesehen werden kann, steht eindeutig zur Debatte.^[21] Er förderte nicht die Verehrung von Geistern und Opfergaben an Bilder. Obwohl er einige Formen der Ahnenverehrung praktizierte, war er nicht der Meinung, dass die Seelen der Ahnen existierten, und glaubte stattdessen, dass die Ahnenverehrung eine Form der Erinnerung und Dankbarkeit ist.^{[citation needed]}

Meditation[edit]

Zhu Xi praktizierte eine Form der täglichen Meditation namens Jingzuo ähnlich, aber nicht dasselbe wie buddhistisch Dhyana oder chan ding (Wade-Giles: Singen). Seine Meditation erforderte nicht die Beendigung allen Denkens wie in einigen Formen des Buddhismus; Vielmehr war es durch eine ruhige Selbstbeobachtung gekennzeichnet, die dazu beitrug, verschiedene Aspekte der eigenen Persönlichkeit auszugleichen und fokussiertes Denken und Konzentrieren zu ermöglichen.^{[citation needed]}

Seine Form der Meditation war von Natur aus konfuzianisch in dem Sinne, dass es um Moral ging. Seine Meditation versuchte zu argumentieren und sich im Einklang mit dem Universum zu fühlen. Er glaubte, dass diese Art der Meditation die Menschheit näher zusammen und mehr in Harmonie brachte.^{[citation needed]}

Über das Lehren, Lernen und die Schaffung einer Akademie[edit]

Zhu Xis Brief (1194), in dem er einen untergeordneten Beamten in Angelegenheiten der lokalen Regierung unterwies, nachdem er als Administrator von Tanzhou zurückgetreten war, um erneut ernannt zu werden, um am kaiserlichen Hof zu unterrichten

Zhu Xi konzentrierte seine Energie stark auf das Lehren und behauptete, dass Lernen der einzige Weg sei, Salbei zu sein. Er wollte das Streben nach Salbei allen Menschen zugänglich machen.^{[citation needed]}

Er beklagte modernere Drucktechniken und die damit verbundene Verbreitung von Büchern. Dies, so glaubte er, machte die Schüler weniger wertschätzend und konzentrierte sich auf Bücher, einfach weil es mehr Bücher zu lesen gab als zuvor. Deshalb versuchte er neu zu definieren, wie Schüler lernen und lesen sollten. Enttäuscht von den örtlichen Schulen in China gründete er seine eigene Akademie, die White Deer Grotto Academy, um die Schüler richtig und richtig zu unterrichten.

Taoistischer und buddhistischer Einfluss auf Zhu Xi[edit]

Zhu Xi schrieb, was die orthodoxe konfuzianische Interpretation einer Reihe von Konzepten im Taoismus und Buddhismus werden sollte. Während er einige Ideen aus diesen konkurrierenden Denksystemen übernommen zu haben schien, hielt er sich im Gegensatz zu früheren Neo-Konfuzianern strikt an die konfuzianische Doktrin der aktiven moralischen Kultivierung. Er fand, dass buddhistische Prinzipien den ursprünglichen Geist verdunkeln und täuschen^[22] sowie die menschlichen Beziehungen zu zerstören.^[23]

Zhu Xis Gedächtnistempel in der antiken Stadt Huishan, Wuxi

Von 1313 bis 1905 bildeten Zhu Xis Kommentare zu den vier Büchern die Grundlage für Prüfungen im öffentlichen Dienst in China.^[14] Seine Lehren sollten Neo-Konfuzianer wie Wang Fuzhi dominieren, obwohl später zweieinhalb Jahrhunderte später Andersdenkende wie Wang Yangming und die School of Mind auftauchten.

Seine Philosophie überlebte die intellektuelle Revolution von 1917, und später interpretierte Feng Youlan seine Vorstellung von li, qi, und Taiji in eine neue metaphysische Theorie.

Er war auch einflussreich in Japan bekannt als Shushigaku (朱子学, Schule des Meisters Zhu) und in Korea bekannt als Jujahak (주자학), wo es eine Orthodoxie wurde.

Leben Das Magazin stufte Zhu Xi als die fünfundvierzigste Person des letzten Jahrtausends ein.

Zhu Xis Nachkommen hatten wie die von Konfuzius und anderen bemerkenswerten Konfuzianern den erblichen Titel Wujing Boshi (五 经 博士; 五 經 博士;; Wǔjīng Bóshì),^[24][25] was übersetzt bedeutet Gelehrter oder Doktor (PhD) der fünf Klassiker und genoss den Rang 8a im Mandarin (Bürokraten) System.^[26]

Einer seiner Nachkommen heiratete Kaiser Lizong.

Kalligraphie[edit]

Zhu Xi war schon früh seinem Vater und einer Reihe großer Kalligrafen gefolgt, um Kalligraphie zu praktizieren. Zuerst lernte er den Stil von Cao Cao, später spezialisierte er sich jedoch auf die reguläre Schrift von Zhong Yao und die laufende Schreibschrift von Yan Zhenqing. Obwohl seine der Welt überlassenen Manuskripte stückweise und unvollständig sind und die meisten seiner Werke verloren gehen. Darüber hinaus war sein Ruhm im Bereich der Philosophie so groß, dass selbst seine Brillanz in der Kalligraphie in den Schatten gestellt wurde. Er war sowohl in laufenden als auch in kursiven Skripten geschickt, insbesondere in großen Zeichen, aber vorhandene Kunstwerke bestehen hauptsächlich aus kurzen schriftlichen Notizen in laufenden Skripten und selten aus großen Zeichen. Seine authentischen Manuskripte werden vom Nanjing Museum, dem Beijing Palace Museum, dem Liaoning Province Museum, dem Taipei Palace Museum und dem National Museum of Tokyo, Japan, gesammelt. Einige Stücke befinden sich in Privatsammlungen in China und Übersee. Das Strohgedeckte Handrolle, eines von Zhu Xis Meisterwerken in laufender Schreibschrift, befindet sich in einer Privatsammlung in Übersee.^{[citation needed]}

Strohgedeckte Handrolle enthält drei separate Teile:

1. Titel
2. 102 Zeichen von Zhu Xi in kursiven Skripten
3. Die Postskripte von Wen Tianxiang (1236 – 1283) aus der Song-Dynastie, Fang Xiaoru (1375 – 1402), Zhu Yunming (1460–1526), ​​Tang Yin (1470 – 1523) und Hai Rui (1514 – 1587) aus der Ming-Dynastie.

Kalligraphiestil[edit]

Die Kalligraphie von Zhu Xi wurde als Aneignung des Stils der Han- und Wei-Dynastien anerkannt. Er war geschickt in der zentralen Spitze, und seine Pinselstriche sind glatt und rund, gleichmäßig und fließen dennoch in den Bewegungen, ohne eine Spur von Frivolität und Abruptheit. In der Tat besitzt seine Kalligraphie Stabilität und Eleganz in der Konstruktion mit einem kontinuierlichen Energiefluss. Ohne zu versuchen, anmaßend oder absichtlich zu sein, sind seine geschriebenen Charaktere ausgewogen, natürlich und unkonventionell. Da er ein Patriarch der Philosophie des Konfuzianismus war, ist es verständlich, dass sein Lernen in all seinen Schriften unter gebührender Achtung der traditionellen Standards durchdrungen ist. Er behauptete, während Regeln für jedes Wort eingehalten werden müssten, sollte es Raum für Toleranz, Vielfalt und Natürlichkeit geben. Mit anderen Worten, die Kalligraphie musste Regeln einhalten und gleichzeitig nicht an diese gebunden sein, um die Qualität der Natürlichkeit auszudrücken. Es ist kein Wunder, dass seine Kalligraphie im Laufe der Jahrhunderte von großen Persönlichkeiten wie folgt hoch geschätzt wurde:

Tao Chung Yi (um 1329 ～ 1412) der Ming-Dynastie:

Während Meister Zhu die orthodoxe Lehre erbte und sie an die Weisen weitergab, beherrschte er auch das Ausführen und Kursivschreiben von Skripten, insbesondere in großen Charakteren. Seine Ausführung des Pinsels war ausgeglichen und elegant. Egal wie stückweise oder isoliert seine Manuskripte waren, sie wurden mit Spannung gesucht und geschätzt.

Wang Sai Ching (1526–1590) aus der Ming-Dynastie:

Die Pinselstriche in seiner Kalligraphie waren schnell, ohne einen Versuch der Formalität zu unternehmen, doch keiner seiner Striche und Punkte entsprach nicht den Regeln der Kalligraphie.

Wen Tianxiang von der Song-Dynastie in seinem Nachtrag für die Strohgedeckte Handrolle von Zhu Xi:

Die Menschen in den alten Tagen sagten, dass die Knochen eines treuen Subjekts in die Kalligraphie von Yan Zhenqing eingebettet waren. Wenn ich die Ausführung von Pinselstrichen durch Zhu Xi beobachte, bin ich in der Tat von der Wahrheit dieser Meinung überzeugt.

Zhu Yunming von der Ming-Dynastie in seinem Nachtrag für die Strohgedeckte Handrolle von Zhu Xi:

Meister Zhu war treu, gelehrt und über Jahrhunderte hinweg ein großer Gelehrter. Er war hervorragend in der Kalligraphie, obwohl er in seinem Leben nicht viel schrieb und sie daher in späteren Zeitaltern selten gesehen wurden. Diese Rolle wurde von Wong Sze Ma für eine lange Zeit gesammelt und in letzter Zeit erschien sie in der Welt. Ich hatte die Chance, es einmal zu sehen, und obwohl ich bedauerte, dass ich bis jetzt nicht ausgiebig versucht hatte, es im Arbeitszimmer meines Freundes ausgiebig zu studieren, hatte ich das Glück, es wieder zu sehen. Dies zeigte, dass ich dazu bestimmt bin, die Manuskripte von Meister Zhu zu sehen. Ich habe dieses Vorwort daher für meine Absicht geschrieben.

Hai Rui aus der Ming-Dynastie in seinem Nachtrag für die Strohgedeckte Handrolle von Zhu Xi:

Die Schriften sind verlockend, zart, elegant und herausragend. Wirklich ein solches Kalligraphiestück ist das Wunder der Natur.

Siehe auch[edit]

Fußnoten und Referenzen[edit]

Weiterführende Literatur[edit]

• J. Percy Bruce. Chu Hsi und seine Meister, Probsthain & Co., London, 1922.
• Daniel K. Gardner. Lernen, ein Weiser zu sein, University of California Press, Berkeley, 1990. ISBN 0-520-06525-5.
• Bruce E. Carpenter. ‘Chu Hsi und die Kunst des Lesens’ in Tezukayama University Review (Tezukayama daigaku ronshū), Nara, Japan, Nr. 15, 1977, S. 13–18. ISSN 0385-7743
• Wing-tsit Chan, Chu Hsi: Leben und Denken (1987). ISBN 0-312-13470-3.
• Wing-tsit Chan, Chu Hsi: Neue Studien. University of Hawaii Press: 1989. ISBN 978-0-8248-1201-0
• Gedalecia, D (1974). “Exkursion in Substanz und Funktion.” Philosophie Ost und West. vol. 4, 443 & ndash; 451.
• Hoyt Cleveland Tillman, Utilitärer Konfuzianismus: Ch’en Liangs Herausforderung an Chu Hsi (1982)
• Wm. Theodore de Bary, Neo-konfuzianische Orthodoxie und das Lernen von Geist und Herz (1981) über die Entwicklung von Zhu Xis Gedanken nach seinem Tod
• Wing-tsit Chan (Hrsg.), Chu Hsi und Neo-Konfuzianismus (1986), eine Reihe von Konferenzbeiträgen
• Donald J. Munro, Bilder der menschlichen Natur: Ein gesungenes Porträt (1988), eine Analyse des Konzepts der menschlichen Natur in Zhu Xis Gedanken
• Joseph A. Adler, Rekonstruktion des konfuzianischen Dao: Zhu Xis Aneignung von Zhou Dunyi (2014), eine Studie darüber, wie und warum Zhu Xi Zhou Dunyi als ersten wahren konfuzianischen Weisen seit Mencius auswählte
• Lianbin Dai, „Von der Philologie zur Philosophie: Zhu Xi (1130–1200) als Leser-Kommentator“ (2016). Im Kanonische Texte und wissenschaftliche Praktiken: Ein globaler vergleichender Ansatz, herausgegeben von Anthony Grafton und Glenn W. Most, Cambridge: Cambridge University Press, 2016, 136–163, über Zhu Xi im Kontext und in der Entwicklung des Neo-Konfuzianismus

Übersetzungen[edit]

Alle Übersetzungen sind Auszüge, sofern nicht anders angegeben.

• McClatchie, Thomas (1874). Konfuzianische Kosmogonie: Eine Übersetzung von Abschnitt 49 der Gesamtwerke des Philosophen Choo-Foo-Tze. Shanghai: Amerikanische Presbyterianische Mission.
• Bruce, J. Percy (1922). Die Philosophie der menschlichen Natur. London: Probsthain.
• Wing-tsit Chan (1963), Ein Quellenbuch in der chinesischen Philosophie. Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Gardner, Daniel (1986). Chu Hsi und Ta-hsueh: Neo-konfuzianische Reflexion über den konfuzianischen Kanon. Cambridge: Harvard UP.
• Chan, Wing-tsit (1967). Reflexionen über Dinge zur Hand. New York: Columbia University Press.
  • Eine vollständige Übersetzung von 近 思 錄.
• Gardner, Daniel K. (1990). Lernen, ein Weiser zu sein: Auswahl aus den Gesprächen von Meister Chu, aktuell angeordnet. Berkeley: U. California Press. ISBN 0520909046.
• Wittenborn, Allen (1991). Weitere Überlegungen zu den anstehenden Dingen. Lanham: University Press of America. ISBN 0819183725.
  • Eine vollständige Übersetzung von 續 近 思 錄.
• Ebrey, Patricia (1991). Chu Hsis Familienrituale. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691031495.
  • Eine vollständige Übersetzung von 家 禮.
• Adler, Joseph A. (2002). Einführung in das Studium des Klassikers des Wandels (I-hsüeh ch’i-meng). Provo, Utah: Globale wissenschaftliche Veröffentlichungen.
  • Eine vollständige Übersetzung von 易學 啟蒙.
• Adler, Joseph A. (2014). Rekonstruktion des konfuzianischen Dao: Zhu Xis Aneignung von Zhou Dunyi). Albany: SUNY Press.
  • Vollständige Übersetzung von Zhu Xis Kommentaren zu Zhou Dunyis Taijitu shuo T 圖 說 und Tongshu 通 書.
• Adler, Joseph A. (2020). Die ursprüngliche Bedeutung des Yijing: Kommentar zur Schrift der Veränderung. New York: Columbia University Press.
  • Vollständige Übersetzung von Zhu Xis Zhouyi benyi Introduction 本義 mit Einführung und Anmerkungen.

Externe Links[edit]

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