Basilides – Wikipedia

Christlicher gnostischer Religionslehrer des 2. Jahrhunderts mit Sitz in Alexandria

Für den äthiopischen Kaiser siehe Fasilides. Für den Märtyrer siehe Basilides und Potamiana.

Basilides (Griechisch: Βασιλείδης) war ein frühchristlicher gnostischer Religionslehrer in Alexandria, Ägypten[1] der von 117 bis 138 n. Chr. lehrte,[* 1] und behauptete, seine Lehren vom Apostel Matthias geerbt zu haben.[2][3] Er war Schüler des simonischen Lehrers Menander.[4] oder ein angeblicher Schüler von Peter namens Glaucias.[5] Das Streitigkeiten mit Mähnen Geben Sie an, dass er eine Zeit lang unter den Persern lehrte.[6] Es wird angenommen, dass er über zwei Dutzend Bücher mit Kommentaren zum christlichen Evangelium (jetzt alle verloren) mit dem Titel geschrieben hat Exegetica,[4] macht ihn zu einem der frühesten Kommentatoren des Evangeliums. Es sind nur Fragmente seiner Werke erhalten, die das Wissen seiner Gegner ergänzen.[citation needed]

Die Anhänger der Basiliden, die Basilidier, bildeten eine Bewegung, die mindestens zwei Jahrhunderte nach ihm bestand[7] – Epiphanius von Salamis erkannte Ende des 4. Jahrhunderts eine anhaltende basilidische Gnosis in Ägypten. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass die Schule in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts mit dem Mainstream des Gnostizismus verschmolz.[8]

Lehre[edit]

Schaffung[edit]

Die Beschreibungen des basilidischen Systems, die von unseren Hauptinformanten Irenäus (in seinem) gegeben wurden Adversus Haereses) und Hippolytus (in seinem Philosophumena), sind so stark divergent, dass sie vielen ziemlich unvereinbar erscheinen. Nach Hippolyt war Basilides offenbar ein pantheistischer Evolutionist[clarification needed];; und nach Irenäus ein Dualist und ein Emanationist.[9]

Nach Ansicht der orthodoxen Heresiologen war seine Sicht der Schöpfung wahrscheinlich ähnlich wie die von Valentinus, mit dem er konkurrierte und der auf einer “Emanationslehre” beruhte, die von einem ungeschaffenen, unbeschreiblichen Plerom ausgeht. Wie sein Rivale lehrte Basilides, dass Materie und das materielle Universum böse sind und dass der Gott des Alten Testaments, der für die Schöpfung verantwortlich war, ein Irrtum ist Archon oder geringere Gottheit.[10]

Historiker wie Philip Shaff sind der Meinung, dass: “Irenäus eine Form des Basilideanismus beschrieb, die nicht das Original war, sondern eine spätere Korruption des Systems. Andererseits sicherlich Clemens von Alexandria und Hippolytus in der ausführlicheren Darstellung von seinen Philosophumena, schöpften ihr Wissen über das System wahrscheinlich direkt aus Basilides ‘eigener Arbeit, der Exegeticaund repräsentieren daher die von Basilides selbst gelehrte Form der Lehre “.[11]

Glaube und Wahl[edit]

Wie andere Gnostiker lehrte Basilides, dass die Erlösung durch Wissen und nicht durch Glauben erfolgt.[12] Dieses Wissen oder Gnosiswurde als esoterisch angesehen, eine Offenbarung des göttlichen Wesens Jesus Christus an die Menschen. Der Glaube spielte keine Rolle bei der Errettung. In der Tat glaubte Basilides, der Glaube sei lediglich “eine Zustimmung der Seele zu all den Dingen, die keine Sensation erregen, weil sie nicht vorhanden sind”. Er glaubte auch, der Glaube sei eine Frage der “Natur”, nicht der bewussten Wahl, so dass die Menschen “Lehren entdecken würden, ohne durch eine intellektuelle Wahrnehmung demonstriert zu werden”.[13] Basilides scheint auch Formen der Würde im Einklang mit dem eigenen Glauben angesammelt zu haben.[14]

Weil Basilides glaubte, der Glaube sei eine Frage der Natur, drängte er zweifellos die Wahl so weit, dass ein Teil der Menschheit vom Rest abgetrennt wurde, wie es allein durch das göttliche Dekret berechtigt war, eine höhere Erleuchtung zu erhalten. In diesem Sinne muss es gewesen sein, dass er “die Auserwählten ein Fremder der Welt, von Natur aus überirdisch” nannte.[15]

Metempsychose[edit]

Basilides brachte ebenfalls den Begriff der Sünde in ein vergangenes Stadium der Existenz ein, das hier bestraft wurde. “Die auserwählte Seele” leidet “ehrenvoll durch das Martyrium, und die Seele einer anderen Art wird durch eine angemessene Bestrafung gereinigt.” Auf diese Lehre der Metempsychose sollen die Basilidier ebenfalls die Sprache des Herrn über das Erfordernis der dritten und vierten Generation bezogen haben;[16] Origenes gibt an, dass Basilides selbst interpretiert hat Römer 7: 9 in diesem Sinne,

Der Apostel sagte: “Ich habe einmal ohne Gesetz gelebt”, das heißt, bevor ich in diesen Körper kam, lebte ich in einer Körperform, die nicht unter einem Gesetz stand, nämlich dem eines Tieres oder eines Vogels.[18]

Wenn es jedoch jemanden gibt, der ohne vorherige Sünde leidet, wird dies nicht “durch die Absicht eines [adverse] Macht “, aber wie leidet das Baby, das anscheinend keine Sünde begangen hat. Das Kind soll einen Nutzen erhalten, wenn es Leiden ausgesetzt ist, und viele Nöte” gewinnen “.

Hölle[edit]

Origenes beklagte sich darüber, dass Basilides den Männern eine heilsame Angst genommen habe, indem er lehrte, dass Transmigrationen die einzigen Strafen nach dem Tod seien.[19]

Martyrium[edit]

Weil Basilides an einer fatalistischen Sichtweise der Metempsychose festhielt, glaubte er, dass die christlichen Märtyrer nicht dafür bestraft wurden, Christen zu sein, sondern für Sünden, die sie in der Vergangenheit begangen hatten.[20] Deshalb sagt Origenes, dass er die Märtyrer abgewertet hat.[21]

Leidenschaften[edit]

Die Basilideaner waren es gewohnt, die Leidenschaften zu nennen Anhängeund besagt, dass dies bestimmte Geister sind, die sich in einem bestimmten primitiven Aufruhr und einer gewissen Verwirrung an rationale Seelen anhängen (προσηρτημένα). Dann ahmen sie die Handlungen derer nach, an die sie gebunden sind, und erfassen nicht nur die Impulse der irrationalen Tiere, sondern ahmen sogar die Bewegungen und Schönheiten von Pflanzen nach. Diese Anhänge können auch Gewohnheitseigenschaften aufweisen [derived from stones]als die Härte eines Diamanten.[22]

Es ist unmöglich, den genauen Ursprung dieser singulären Theorie zu bestimmen, aber sie war wahrscheinlich mit der Lehre von verbunden Metempsychose, die bei Platon Unterstützung zu finden schien Timaios.[23] Der heilige Clemens von Alexandria erklärte, dass die Vielzahl der Seelen den Körper zu einem trojanischen Pferd mache.

Praktiken Methoden Ausübungen[edit]

Ehe[edit]

Clement rezitiert die Ansichten verschiedener Ketzer zur Ehe[24] gibt Exemplare der Lehre von Basilides und seinem Sohn Isidor, um die Unmoral der späteren Basilidier zu tadeln. Er berichtet zuerst über die Ausstellung von Matthäus 19:12 (oder eine ähnliche evangelische Passage), in der es nichts Besonderes zu beachten gibt, außer der Interpretation der letzten Klasse von Eunuchen als diejenigen, die im Zölibat bleiben, um die ablenkenden Sorgen einer Existenzgrundlage zu vermeiden. Er fährt mit der Paraphrase von fort 1. Korinther 7: 9In der Mitte wird ein illustrativer Satz von Isidor eingefügt und die für die oben erwähnte Klasse verwendete Sprache transkribiert.

Aber nehmen wir an, ein junger Mann ist entweder arm oder depressiv und entspricht dem Wort [in the Gospel] nicht bereit zu heiraten, lass ihn nicht von seinem Bruder trennen; lass ihn sagen ‘Ich bin in die heilige Stätte eingetreten, nichts kann mir widerfahren’; aber wenn er einen Verdacht hat, soll er sagen: “Bruder, lege deine Hand auf mich, damit ich nicht sündige”, und er wird Hilfe sowohl für den Verstand als auch für die Sinne erhalten; Lass ihn nur den Willen haben, das Gute vollständig auszuführen, und er wird Erfolg haben. Aber manchmal sagen wir mit den Lippen: “Wir werden nicht sündigen”, während unsere Gedanken auf Sünde gerichtet sind. Aber der Nachlass der Menschheit hat nur bestimmte Dinge gleichzeitig notwendig und natürlich, Kleidung ist notwendig und natürlich, aber Geschlechtsverkehr natürlich, aber nicht notwendig.[25]

Offenbarung[edit]

Obwohl wir keine Beweise dafür haben, dass Basilides, wie einige andere, die Taufe Jesu als die Zeit betrachtete, als ein göttliches Wesen zum ersten Mal mit Jesus von Nazareth verbunden wurde, scheint es klar, dass er dem Ereignis eine ungewöhnliche Bedeutung beimaß. Der heilige Hippolyt von Rom implizierte, dass Basilides die Taufe als die Gelegenheit betrachtete, als Jesus durch eine göttliche Erleuchtung “das Evangelium” empfing.[26]

“Sie von Basilides”, sagt Clemens, “[27] “Feiern Sie den Tag seiner Taufe mit einem vorläufigen Nachtgottesdienst von [Scripture] Lesungen. “Die MS von Venedig besagt, dass die Basilideaner die Nacht vor dem Dreikönigstag in einem heidnischen Tempel in Alexandria sangen und Flöten spielten: so dass der basilidische Ritus wahrscheinlich eine Modifikation eines alten lokalen Brauchs war.[28]

Fleisch, das Götzen und Apostasie angeboten wird[edit]

Eusebius von Cäsarea zitiert Agrippa Castor, der sagte, Basilides: “lehrte auch, dass das Essen von Fleisch, das Götzen dargebracht wurde, und der unbewachte Verzicht auf den Glauben in Zeiten der Verfolgung gleichgültig waren”.[4] Aus der Stromata des heiligen Clemens von Alexandria geht jedoch hervor, dass Agrippa Castor den Zweck von Basilides ‘Argumentation missverstanden hat, teilweise aufgrund der tatsächlichen Lehre und Praktiken späterer Basilidier; aber es könnte auch eine Rechtfertigung in zufälligen Worten gehabt haben, die nicht erhalten geblieben sind.[citation needed] Es scheint, als ob Basilides tatsächlich sagte, dass das Essen von Fleisch, das Götzen und Apostasie angeboten wurde, nicht wegen Unmoral verurteilt wurde, sondern wegen Unmoral bestraft wurde.[20]

Schweigen[edit]

Laut Agrippa Castor verordnete Basilides seinen Schülern “auf pythagoreische Weise” eine Stille von fünf Jahren.[4]

Propheten[edit]

Agrippa Castor erklärte, Basilides habe “Propheten für sich erfunden, die Barcabbas und Barcoph genannt wurden, und andere, die es nicht gab”.[4] Die angeblichen Prophezeiungen gehörten offenbar zur apokryphen zoroastrischen Literatur, die bei verschiedenen Gnostikern beliebt war.

Traditionen von Matthias[edit]

Nach Basilides und Isidor sprach Matthias zu ihnen mystische Lehren, die er in privaten Lehren vom Erretter hörte.[29][30] Origenes auch[31] und nach ihm bezieht sich Eusebius auf ein “Evangelium” von oder nach Matthias.[32] Der wahre Name war anscheinend der Traditionen von Matthias.[33]

Streitigkeiten mit Mähnen[edit]

Der Schriftsteller von Apostelgeschichte Basilides für den Dualismus verantwortlich gemacht, doch seine Sprache in diesem Punkt ist locker, als ob er sich seines Grundes nicht sicher wäre; und das Zitat, das er gibt, bestätigt ihn keineswegs. Es ist durchaus denkbar, dass sein Verständnis von Basilides von den dualistischen Basilidianern seiner Zeit stammte, die echte Worte ihres Meisters falsch interpretiert haben.[34] In der Tat ist die Beschreibung des Bösen als Supervenient Natur ohne Wurzel, liest sich fast so, als ob es gegen die persische Lehre gerichtet wäre, und kann durch Basilides ‘Vergleich von Schmerz und Angst mit dem Rost des Eisens als natürliche Unfälle fair interpretiert werden.[citation needed]

Die Identität der Basiliden der Apostelgeschichte mit dem Alexandrianer wurde von Gieseler mit einigem Grund bestritten. Es ist zumindest seltsam, dass unsere Basiliden einfach als “Prediger unter den Persern” beschrieben werden sollten, ein Charakter, in dem er sonst unbekannt ist; und umso mehr, als er zuvor mit Marcion und Valentinus als Ketzer mit bekanntem Namen erwähnt wurde.[35] Andererseits wurde zu Recht darauf hingewiesen, dass die beiden Passagen an unterschiedliche Personen gerichtet sind. Bemerkenswert ist auch die Entsprechung zwischen den “Abhandlungen” in mindestens dreizehn Büchern mit einer Interpretation eines Gleichnisses in ihrem Inhalt und den von Agrippa Castor erwähnten “vierundzwanzig Büchern über das Evangelium” Exegetica von Clement. Somit können die Beweise für die Identität der beiden Autoren insgesamt als überwiegend angesehen werden. Die Mehrdeutigkeit der Interpretation bleibt jedoch bestehen. und es wäre unmöglich, Basilides sicher unter den Dualisten einzustufen, selbst wenn die Passage in der Apostelgeschichte allein stünde: viel mehr, um sie als Maßstab zu verwenden, um anderen klareren Aussagen seiner Lehre eine dualistische Interpretation aufzuzwingen.

Isidorus[edit]

Hippolytus[29] Paare mit Basilides “seinem wahren Kind und Schüler” Isidore. Er bezieht sich dort auf den Gebrauch, den sie von der gemacht haben Traditionen von Matthias;; aber im nächsten Satz behandelt er sie als gemeinsam verantwortlich für die Lehren, die er rezitiert. Unsere einzige andere Autorität, die Isidor respektiert, ist Clemens (kopiert von Theodoret), der ihn in gleicher Weise “gleichzeitig Sohn und Schüler” von Basilides nennt.[36]

Ausstellungen des Propheten Parchor[edit]

Isidor Ausstellungen des Propheten Parchor lehrte, dass die höheren Gedanken heidnischer Philosophen und Mythologen aus jüdischen Quellen stammen. Indem wir den Philosophen Pherecydes zitieren, der wahrscheinlich ein besonderes Interesse für Isidor als frühesten Verkündiger der der Tradition bekannten Metempsychose-Doktrin hatte,[37] Isidor bewies seine Gültigkeit als Nachkomme der Propheten.

Isidores Behauptung, Pherecydes sei “der Prophezeiung von Ham” gefolgt, wurde auch verwendet, um zu behaupten, dass die apokryphen zoroastrischen Bücher eine quasi-biblische Heiligkeit hatten, da sie von Zoroaster, einem Sohn Noahs, stammten; so akzeptierte Isidor gerne die Theorie als Beweis für seine Argumentation.

Auf einer anhaftenden Seele[edit]

In seinem Buch Auf einer anhaftenden SeeleIsidore scheint gegen die Lehre seines Vaters über “Anhänge” argumentiert zu haben.[38] Er besteht auf der Einheit der Seele und behauptet, dass böse Männer “keine gemeinsame Entschuldigung” in der Gewalt der “Anhänge” finden werden, wenn sie behaupten, dass ihre bösen Taten unfreiwillig waren: “Unsere Pflicht ist”, sagt er, “durch Überwindung die minderwertige Schöpfung in uns durch die Denkfähigkeit, um uns zu zeigen, die Meisterschaft zu haben “.

Ethik[edit]

Eine Passage von Isidor Ethik sagt: “Enthalte dich also von einer streitsüchtigen Frau, damit du nicht von der Gnade Gottes abgelenkt wirst. Aber wenn du das Feuer des Samens abgelehnt hast, dann bete mit ungestörtem Gewissen. Und wenn dein Dankgebet”, sagt er. “steigt zu einem Gebet der Bitte herab, und Ihre Bitte ist nicht, dass Sie in Zukunft richtig machen können, sondern dass Sie nichts falsch machen können, dann heiraten.”[39]

Der Gnostizismus war durchweg vielseitig, und Basilides überlagerte einen eigenen Eklektizismus. Der vorangegangene Gnostizismus, die griechische Philosophie sowie der christliche Glaube und die christlichen Schriften übten einen starken und unmittelbaren Einfluss auf seinen Geist aus. Auf einen Blick ist ersichtlich, dass sein System weit entfernt von jeder bekannten Form des syrischen oder ursprünglichen Gnostizismus ist. Wie das von Valentinus wurde es im griechischen Geist umgestaltet, aber viel vollständiger.

Alte Schriftsteller nennen Basilides gewöhnlich vor Valentinus; aber es gibt wenig Zweifel, dass sie zumindest ungefähr Zeitgenossen waren, und es ist nicht unwahrscheinlich, dass Valentinus am besten persönlich von seinem Aufenthalt in Rom bekannt war, der wahrscheinlich war[40] die letzte der aufgezeichneten Phasen seines Lebens. Es ist jedenfalls keine ernsthafte chronologische Schwierigkeit anzunehmen, dass das Valentinsche System der Ausgangspunkt war, von dem aus Basilides im Gegensatz dazu seine eigene Theorie konstruierte, und dies ist die Ansicht, die ein Vergleich der Lehren nahe legt.

In keinem Fall, es sei denn, es ist die Beibehaltung des weit verbreiteten Begriffs Archonist Basilides dem älteren Gnostizismus näher als Valentinus, während Valentinus mehrere führende gnostische Formen oder Ideen, die er verwirft oder sogar ablehnt, festhält. Solche sind Abstieg von oben,[41] Hervorbringen oder Ziehen, Syzygien männlicher und weiblicher Kräfte und die Ablagerung des Glaubens auf ein niedrigeres Niveau als das Wissen. Darüber hinaus kann der einzigartige Name, den Basilides dem Heiligen Geist gegeben hat, “der Grenzgeist” (μεθόριον), zusammen mit dem ihm zugewiesenen Ort kaum etwas anderes sein als eine Transformation der seltsamen valentinischen “Grenze”.[42]

Die gleiche Abschwächung der Gegensätze, die auch bei Valentinus einen großen Teil ihrer Kraft behalten, zeigt sich in anderen Fällen, in Bezug auf Materie und Geist, Schöpfung und Erlösung, das jüdische Zeitalter und das christliche Zeitalter, die irdischen und himmlischen Elemente in der Person Jesu. Der stärkste Impuls in diese Richtung kam wahrscheinlich von christlichen Ideen.

Eine vorangegangene Angelegenheit wurde ausdrücklich zurückgewiesen, die Worte von Genesis 1: 3 eifrig angeeignet und ein göttlicher Rat, der alle zukünftigen Wucherungen und Prozesse vorbestimmt; Dennoch wurde die chaotische Nichtigkeit, aus der das entwickelte Universum entspringen sollte, seinem Schöpfer mit gleicher Kühnheit zugeschrieben: Schöpfer und Schöpfung wurden nicht verwechselt, aber sie schmolzen in der Ferne zusammen. Die Natur wurde nicht nur als Vorgabe der Bedingungen des niederen Lebens akzeptiert, sondern praktisch als oberster und ständiger Schiedsrichter des Schicksals. Obwohl der Glaube seine Rechte wiedererlangte, blieb er eine Energie des Verstehens, die auf diejenigen beschränkt war, die über die erforderlichen angeborenen Fähigkeiten verfügten. während der Umgang Gottes mit dem Menschen im Rahmen der mechanischen Gerechtigkeit verschlossen war.

Popularität[edit]

Basilides hatte anscheinend keinen bedeutenden Schüler außer seinem eigenen Sohn. Obwohl Basilides von allen Kirchenvätern als einer der Chefs des Gnostizismus erwähnt wird, scheint das System des Valentinus viel populärer und weiter verbreitet gewesen zu sein, ebenso wie der Marcionismus.[citation needed]

Beeinflussen[edit]

Der Psychoanalytiker Carl Jung aus dem 20. Jahrhundert schrieb seine sieben Totenpredigten und schrieb sie Basilides zu.[citation needed] Der argentinische Schriftsteller Jorge Luis Borges interessierte sich für Irenäus ‘Bericht über die gnostische Lehre von Basilides und schrieb einen Aufsatz zu diesem Thema: “Eine Rechtfertigung der falschen Basilides” (1932).[43] Das gnostische Evangelium von Basilides ist eines der Bücher, die in Borges ‘Kurzgeschichte “Die Bibliothek von Babel” (1941) erwähnt werden.[citation needed] Basilides erscheint auch in Borges ‘”Drei Versionen des Judas” (1944), die mit der markanten Passage beginnt: “In Kleinasien oder in Alexandria, im zweiten Jahrhundert unseres Glaubens, als Basilides veröffentlichte, dass der Kosmos ein rücksichtsloser oder böser Mensch sei Improvisation durch mangelhafte Engel … “.[citation needed]

Quellen[edit]

Kirchenväter[edit]

Historiker kennen Basilides und seine Lehren hauptsächlich durch die Schriften seiner Kritiker, und es ist unmöglich festzustellen, wie zuverlässig diese Berichte sind.[citation needed] Die älteste Widerlegung der Lehren von Basilides durch Agrippa Castor geht verloren,[citation needed] und wir sind abhängig von den späteren Berichten von:[44]

  • Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte, Buch IV, Kapitel vii, geschrieben um das 4. Jahrhundert.
  • St. Clemens von Alexandria, Stromata, Buch I, Kapitel xxi; Buch II, Kapitel vi, viii und xx; Buch IV, Kapitel xi, xii und xxv; Buch V, Kapitel I usw., geschrieben zwischen 208 und 210, und das sogenannte Auszug aus Theodoto vielleicht aus derselben Hand.
  • St. Hippolytus von Rom, Philosophumena, Buch VII, geschrieben um 225.
  • Pseudo-Tertullian, Gegen alle Häresien, eine kleine Abhandlung, die normalerweise an Tertullians angehängt ist De Praescriptionibus, aber wirklich von einer anderen Hand, vielleicht von Victorinus von Pettau, geschrieben um 240 und basierend auf einem nicht erhaltenen “Kompendium” von St. Hippolytus.
  • St. Epiphanius von Salamis, Panarion, Buch I, Abschn. Xxiv.
  • Theodoret von Cyrus, Kompendium der ketzerischen Berichte, Buch I, Kapitel iv.

Schriften von Basiliden[edit]

Fast alles, was Basilides schrieb, ist verloren gegangen, aber die Namen von drei seiner Werke und Fragmente sind heute verfügbar:[citation needed]

  • Fragmente der Exegetica sind bei St. Clemens von Alexandria in seinem erhältlich Stromata, Buch IV, Kapitel 12, und von Archelaus in seinem Streitigkeiten mit Mähnen, Kapitel 55, und wahrscheinlich auch von Origenes in seinem Kommentar zu Römer V., Buch I.
  • Origenes erklärt, dass “Basilides sogar die Kühnheit hatte, ein Evangelium nach Basilides zu schreiben”,[45] und beide St. Jerome[46] und St. Ambrose[47] Wiederhole Origenes. Doch anderswo gibt es keine Spur eines Evangeliums von Basilides. und es ist entweder möglich, dass Origenes die Natur der missverstanden hat Exegetica, oder dass das Evangelium unter einem anderen Namen bekannt war.[48]
  • Origenes in einer Notiz über Job, xxi, 1 sqq.,[citation needed] spricht von “Oden” der Basiliden.

Andere Arbeiten[edit]

Einige Fragmente sind durch die Arbeit von Clemens von Alexandria bekannt:[citation needed]

  • Das Oktett der existierenden Entitäten (Fragment A)
  • Die Einzigartigkeit der Welt (Fragment B)
  • Wahlen beinhalten natürlich Glauben und Tugend (Fragment C)
  • Der Zustand der Tugend (Fragment D)
  • Die Auserwählten überschreiten die Welt (Fragment E)
  • Reinkarnation (Fragment F)
  • Menschliches Leiden und die Güte der Vorsehung (Fragment G)
  • Verzeihliche Sünden (Fragment H)

Ein Buch namens Streitigkeiten mit Mähnen, das Ende des 3. Jahrhunderts oder später geschrieben wurde, spricht über die basilidischen Ursprünge des Manichäismus.

Artefakte[edit]

  • Künstlerische Überreste des Gnostizismus wie Abrasax-Edelsteine ​​und literarische Überreste wie die Pistis SophiaDer letzte Teil stammt wahrscheinlich aus dem Ende des 2. Jahrhunderts und zeigt, obwohl nicht streng basilidisch, den frühen alexandrinischen Gnostizismus.[citation needed]
  1. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) stellt fest, dass, um zu beweisen, dass die ketzerischen Sekten “später als die katholische Kirche” waren, Clemens von Alexandria (Stromata, vii. 17) ordnet die eigene Lehre Christi den Regentschaften von Augustus und Tiberius zu; das der Apostel, zumindest des heiligen Paulus, endet, sagt er, in der Zeit Neros; in der Erwägung, dass “die Autoren der Sekten später, etwa zu Zeiten des Kaisers Hadrian, entstanden und noch bis in die Zeit des älteren Antoninus fortbestanden”. Er gibt als Beispiele Basilides, Valentinus und (wenn der Text richtig ist) Marcion an. Seine Sprache über Carpocrates ein paar Zeilen weiter lässt jedoch Zweifel aufkommen, ob er bessere Beweise als eine trügerische Folgerung aus ihrer Ordnung in Irenäus hatte.[citation needed] Er war mit der Widerlegung von Basilides durch Agrippa Castor vertraut; aber es ist nicht klar, wie manchmal angenommen wird, dass er beide Schriftsteller derselben Regierungszeit zuordnen wollte. Seine Chronik (armenisch) im Jahr 17 von Hadrian (Anzeige133) hat die Notiz “Der Heresiarch Basilides erschien zu diesen Zeiten”. Am frühesten, aber vage, ist das Zeugnis von Justin Martyr. Die wahrscheinliche Schlussfolgerung, dass die anderen großen Häresiarchen, einschließlich Basilides, zu diesem Zeitpunkt tot waren, wird durch eine Passage in seiner bestätigt Dialog gegen Trypho (c. 135).

Verweise[edit]

  1. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Iren. p. 100 Mass.; gefolgt von Eus. ER iv. 7; Epiph. Haer. xxiv. 1, p. 68 c; vgl. xxiii. 1, p. 62 B.;; Theod. Haer. Fab. ich. 2.
  2. ^ Evangelium der Basiliden
  3. ^ Basilides
  4. ^ ein b c d e Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte Buch iv. Kapitel vii.
  5. ^ St. Clemens von Alexandria, Stromata Buch vii. Kapitel xvii. Der gnostische Gelehrte Bentley Layton akzeptiert die Glaukias-Verbindung “. Pearson 2008, 4.
  6. ^ Archelaus, Streitigkeiten mit Mähnen Kapitel lv.[verification needed]
  7. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) stellt fest, dass “es ein einzigartiges Zeugnis für den Eindruck ist, den Basilides und sein System zu Beginn erweckten, dass er jahrhundertelang eines der Eponyme der Häresie blieb”.
  8. ^ Mead 1900, 253 f.
  9. ^ Kurt Rudolph, ‘Gnosis: Die Natur und Geschichte des Gnostizismus ‘, Seite 310 (T & T Clark Ltd, zweite und überarbeitete und erweiterte Ausgabe, 1980). ISBN 0-567-08640-2
  10. ^ Louis P. Pojman, “Basilides”, in Das Cambridge Dictionary of Philosophy, 3. Aufl., Aufl. Robert Audi.
  11. ^ Nicene und Post-Nicene Väter, zweite Serie Volumen =? Seite 178, Anmerkung 7.[verification needed]
  12. ^ Louis P. Pojman, “Basilides”, in The Cambridge Dictionary of Philosophy, 3. Aufl., Aufl. Robert Audi.
  13. ^ St. Clemens von Alexandria, Stromata Buch ii. Kapitel iii.
  14. ^ St. Clemens von Alexandria Stromata Buch v. Kapitel i.
  15. ^ St. Clemens von Alexandria, Stromata Buch iv. Kapitel xxvi.
  16. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Exc. Theod. 976.
  17. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Com. in Rom. iv. 549, Ru.
  18. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Com. in Matt. lc
  19. ^ ein b St. Clemens von Alexandria, Stromata Buch iv. Kapitel xii.
  20. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Com. in Matt. iii. 856 Ru.
  21. ^ St. Clemens von Alexandria, Stromata Buch ii. Kapitel xx.
  22. ^ Timaios 42, 90 f.
  23. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Strom. iii. 508 ff.
  24. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Vgl. Plut. Mor. 989.
  25. ^ St. Hippolytus von Rom, Philosophumena Buch vii.
  26. ^ Strom. ich. 146, p. 408.
  27. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Venedig MS. ii. 483 Dind.: Iii. 632 Oehler.
  28. ^ ein b St. Hippolytus von Rom, Philosophumena Buch vii. Kapitel viii.
  29. ^ Strom. vii. 900.[verification needed]
  30. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Hom. in Luc. es iii p. 933.
  31. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert ER iii. 25, 6.
  32. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Strom. ii. 452; iii. 523 (kopiert von Eusebius, ER iii. 29. 4); vii. 882.
  33. ^ Vgl. Uhlhorn, 52 f.[verification needed]
  34. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Routh, Rell. Sack. c. 38, p. 138.
  35. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Strom. vi. 767.
  36. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Vgl. Zeller, Philos. d. Griechen, ich. 55 f. ed. 3.
  37. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Strom. ii. 488.
  38. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Strom. iii. 510.
  39. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Lipsius, Quellen d. Alter. Ketzergeschichte256.
  40. ^ Siehe eine Passage am Ende von Hippolytus, Philos. vii. 22.[verification needed]
  41. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Baur in Theol. Jahrb. für 1856 156 f.
  42. ^ Borges JL, Discusión(1932), S. 48
  43. ^ Arendzen 1913.
  44. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Origenes, Predigten über Lukas 1.1.
  45. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert den heiligen Hieronymus, Kommentar zum Matthäusevangelium Prolog
  46. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Ambrose, Expositio, Euangelii, Lucae i.2.
  47. ^ Hort 1911 Harvnb-Fehler: kein Ziel: CITEREFHort1911 (Hilfe) zitiert Vgl. Hilgenfeld, Clem. Rec. u. Hom. 123 ff.

Literaturverzeichnis[edit]

Namensnennung
Primäre Quellen
Sekundäre Quellen
  • Pearson, Birger A. (2008). “Basilides der Gnostiker”. In Marjanen, Antti; Luomanen, Petri (Hrsg.). Ein Begleiter der christlichen “Ketzer” des zweiten Jahrhunderts. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-17038-4.
  • Arendzen, John Peter (1913). “Basilides (1)” . In Herbermann, Charles (Hrsg.). Katholische Enzyklopädie. New York: Robert Appleton Company.
  • Chisholm, Hugh, hrsg. (1911). “Basilides” . Encyclopædia Britannica (11. Aufl.). Cambridge University Press.
  • Buonaiuti, Lo Gnosticismo (Rom, 1907)
  • Duchesne, Hist. ancienne de l’Eglise (3d ed., Paris, 1907), I, xi, sv La Gnose et le Marcionisme
  • Bareille in Dikt. de theol. Cath., s. vv. Abrasax, Basilide
  • Leclercq, Dikt. d’arch. Chret., sv Abrasax
  • Bardenhewer, Gesch. der altkirch. Zündete. (Freiburg, 1902), I.
  • Mead, GRS (1900). “Die basilidische Gnosis”. Fragmente des Glaubens vergessen. London: Theosophische Verlagsgesellschaft.
  • König, CW (1887) [1864]. Die Gnostiker und ihre Überreste. London: David Nutt.
  • Mansel, Gnostische Häresien
  • De Groot, Basilides als erster Zeuge für das NT (Leipzig, 1868)
  • Urlhorn, Das Basilidianische System (Göttingen, 1855).

Externe Links[edit]