Abba Mari – Wikipedia

Abba Mari ben Moses ben Joseph אַבָּא מָרִי בַּר מֹשֶׁה הַיַּרְחִי.
Geboren	c. 1250
Ist gestorben	c. 1306
Bekannt für	Provenzalischer Rabbiner und Autor von Minḥat Ḳenaot

Rabbi Abba Mari ben Moses ben Josephwar ein provenzalischer Rabbiner, der gegen Ende des 13. Jahrhunderts in Lunel bei Montpellier geboren wurde. Er ist auch bekannt als Yarhi von seinem Geburtsort (hebräisch Yerah, dh Mond, Lune), und er nahm den Namen weiter an Astruc, Don Astruc oder En Astruc von Lunel^[1] vom Wort “astruc” bedeutet Glück. Er ist der Gründer der Familie Astruc.

Abba Mari, der Nachkomme von Männern, die in der rabbinischen Überlieferung gelernt hatten, widmete sich dem Studium der Theologie und Philosophie und machte sich mit den Schriften von Moses Maimonides und Nachmanides sowie mit dem vertraut Talmud.^[1]

In Montpellier, wo er von 1303 bis 1306 lebte, war er sehr besorgt über die Verbreitung des aristotelischen Rationalismus, der (seiner Meinung nach) durch die Werke von Maimonides die Autorität des Alten Testaments bedrohte, den Gehorsam gegenüber dem Gesetz, und der Glaube an Wunder und Offenbarung. Er daher in einer Reihe von Briefen (später unter dem Titel gesammelt Minhat Kenaot, dh “Opfer des Eiferers”), forderte den berühmten Rabbiner Solomon ben Aderet von Barcelona auf, der Orthodoxie zu Hilfe zu kommen. Ben Aderet sandte mit Zustimmung anderer prominenter spanischer Rabbiner einen Brief an die Gemeinde in Montpellier, in dem er vorschlug, das Studium der Philosophie denjenigen zu verbieten, die jünger als 25 Jahre waren, und dies trotz heftigen Widerstandes der Liberalen Abschnitt, ein Dekret in diesem Sinne wurde von Ben Aderet im Jahr 1305 erlassen. Das Ergebnis war ein großes Schisma unter den Juden Spaniens und Südfrankreichs, und ein neuer Impuls wurde dem Studium der Philosophie durch die unbefugte Einmischung der spanischen Rabbiner gegeben.^[1]

Nach der Vertreibung der Juden aus Frankreich durch Philipp IV. Im Jahr 1306 ließ sich Abba Mari in Perpignan nieder, wo er die mit der Kontroverse verbundenen Briefe veröffentlichte. Seine spätere Geschichte ist unbekannt. Neben den Briefen war er Autor liturgischer Gedichte und arbeitet im Zivilrecht.^[1]

Verteidiger von Recht und Tradition[edit]

Führer der Opposition gegen den Rationalismus der Maimonisten in der Montpellier-Kontroverse von 1303–1306; geboren in Lunel – daher sein Name Yarḥi (von Yeraḥ = Mond = Lune). Er war ein Nachkomme von Meshullam ben Jacob von Lunel, einer seiner fünf Söhne war Joseph, der Großvater von Abba Mari, der wie sein Sohn Moses, der Vater von Abba Mari, sowohl für seine rabbinische Ausbildung als auch für seine allgemeine Gelehrsamkeit hoch angesehen war . Abba Mari zog nach Montpellier, wo er zu seinem Leidwesen feststellte, dass das Studium der rabbinischen Überlieferung von den Jugendlichen, die ihre ganze Zeit und ihren Eifer der Wissenschaft und Philosophie widmeten, stark vernachlässigt wurde. Die rationalistische Methode der neuen Schule der Maimonisten (einschließlich Levi ben Abraham ben Chayyim von Villefranche in der Nähe der Stadt Perpignan und Jacob Anatolio) provozierte besonders seine Empörung; denn die Predigten und die von ihnen veröffentlichten Werke schienen die gesamte Schrift in Allegorie aufzulösen und drohten, den jüdischen Glauben und die Einhaltung des Gesetzes und der Tradition zu untergraben. Er war nicht ohne philosophische Ausbildung. Er erwähnt sogar mit Ehrfurcht den Namen Maimonides, dessen Werk er besaß und studierte; aber er neigte mehr zur Mystik von Nachmanides. Vor allem glaubte er fest an Offenbarung und an eine göttliche Vorsehung und war ein aufrichtiger, gesetzestreuer Anhänger des rabbinischen Judentums. Er würde nicht zulassen, dass Aristoteles, “der Sucher nach Gott unter den Heiden”, zu Moses gezählt wird.^[2]

Gegner des Rationalismus[edit]

Abba Mari besaß beträchtliches talmudisches Wissen und einige poetische Talente; aber sein Eifer für das Gesetz machte ihn zum Agitator und Verfolger aller Befürworter des liberalen Denkens. Da er selbst keine ausreichende Autorität besaß, legte er in einer Reihe von Briefen Berufung ein, die später unter dem Titel veröffentlicht wurden Minḥat Ḳenaot ((Eifersuchtsangebot) an Solomon ben Adret aus Barcelona, ​​den einflussreichsten Rabbiner der Zeit, um seine mächtige Autorität zu nutzen, um die Quelle des Bösen zu überprüfen, indem er sein Anathema sowohl gegen das Studium der Philosophie als auch gegen die allegorischen Interpretationen der Bibel schleuderte, die es beseitigten jeder Glaube an Wunder. Ben Adret zögerte zwar, sich in die Angelegenheiten anderer Gemeinden einzumischen, stimmte jedoch in Bezug auf die Gefahr der neuen rationalistischen Systeme vollkommen mit Abba Mari überein und riet ihm, die konservativen Kräfte zur Verteidigung des Gesetzes zu organisieren. Abba Mari erhielt durch Ben Adrets Hilfe Verbündete, die bereit waren, sich seiner Sache anzunehmen, darunter Don Bonafoux Vidal aus Barcelona und sein Bruder Don Crescas Vidal, damals in Perpignan. Der Vorschlag des letzteren, unter Strafe der Exkommunikation das Studium der Philosophie und aller Wissenschaften außer der Medizin bis zu einem Alter von unter dreißig Jahren zu verbieten, stieß auf die Zustimmung von Ben Adret. Dementsprechend richtete Ben Adret an die Gemeinde von Montpellier einen von fünfzehn anderen Rabbinern unterzeichneten Brief, in dem er vorschlug, ein Dekret zu erlassen, in dem das Anathema gegen alle ausgesprochen wird, die das Studium der Philosophie und Wissenschaft vor der angemessenen Reife im Alter und in rabbinischem Wissen fortsetzen sollten. An einem Sabbat im September 1304 sollte der Brief vor der Gemeinde gelesen werden, als Jacob Machir Don Profiat Tibbon, der renommierte astronomische und mathematische Schriftsteller, seinen Protest gegen eine solche rechtswidrige Einmischung der Rabbiner von Barcelona einlegte und ein Schisma entstand. 28 Mitglieder unterzeichneten das Genehmigungsschreiben von Abba Mari. Die anderen unter Tibbons Führung richteten einen weiteren Brief an Ben Adret und tadelten ihn und seine Kollegen, weil sie eine ganze Gemeinde ohne Kenntnis der örtlichen Gegebenheiten verurteilt hatten. Schließlich führte die Agitation für und gegen die liberalen Ideen zu einer Spaltung der gesamten jüdischen Bevölkerung in Südfrankreich und Spanien.^[2]

Ermutigt jedoch durch Briefe, die von den Rabbinern von Argentière und Lunel unterzeichnet wurden, und insbesondere durch die Unterstützung von Kalonymus ben Todros, dem nasi von Adbonbon und dem bedeutenden Talmudisten Asheri von Toledo erließ Ben Adret ein Dekret, das von dreiunddreißig Rabbinern von Barcelona unterzeichnet wurde und diejenigen exkommunizierte, die innerhalb der nächsten fünfzig Jahre Physik oder Metaphysik vor ihrem dreißigsten Lebensjahr studieren sollten sein Handeln nach dem von Maimonides festgelegten Prinzip, Leitfaden für die Verwirrten Teil 1, Kapitel 34) und ließ den Befehl am 26. Juli 1305 in der Synagoge am Sabbat verkünden. Als dieses Häresie-Dekret, um in Kraft zu treten, unter der Führung an andere Gemeinden zur Genehmigung weitergeleitet wurde, die Freunde des liberalen Denkens der Tibboniten erließ ein Gegenverbot, und der Konflikt drohte einen ernsten Charakter anzunehmen, da der Eifer der blinden Partei (diesmal auf liberaler Seite) nicht davor zurückschreckte, die Zivilmächte zum Eingreifen aufzufordern. Aber ein unerwartetes Unglück beendete den Krieg. Die Vertreibung der Juden aus Frankreich durch Philipp IV. (“Die Messe”) veranlasste die Juden von Montpellier, Zuflucht zu suchen, teils in der Provence, teils in Perpignan und teils auf Mallorca. Infolgedessen zog Abba Mari zuerst nach Arles und im selben Jahr nach Perpignan, wo er sich schließlich niederließ und aus der Öffentlichkeit verschwand. Dort veröffentlichte er seine Korrespondenz mit Ben Adret und seinen Kollegen.^[2]

Minchat Kenaot[edit]

Abba Mari sammelte die Korrespondenz und fügte jedem Brief einige Erläuterungen hinzu. Von dieser Sammlung genannt Minchat Kenaotmehrere Manuskriptkopien sind erhalten (in Oxford;^[3]Paris;^[4] Günzburg Libr., Sankt Petersburg; Parma; Ramsgate Montefiore College Library;^[5] und Turin). Einige davon^[6] sind bloße Fragmente. Die von ML Bislichis erstellte gedruckte Ausgabe (Presburg, 1838) enthält: (1) Vorwort; (2) eine Abhandlung von achtzehn Kapiteln über die Unkörperlichkeit Gottes; (3) Korrespondenz; (4) eine Abhandlung, genannt Sefer ha-Yarḥi, auch in Brief 58 enthalten; (5) eine Verteidigung von Der Führer und sein Autor von Shem-Tob Palquera.^[7]

Abba Mari betont als die drei Grundlehren des Judentums: (1) Anerkennung der Existenz Gottes und seiner absoluten Souveränität, Ewigkeit, Einheit und Unkörperlichkeit, wie sie in der Offenbarung, insbesondere in der Lehre, gelehrt werden Zehn Gebote;; (2) die Erschaffung der Welt durch Ihn aus dem Nichts, wie besonders durch den Sabbat belegt wird; (3) besondere göttliche Vorsehung, wie sie sich in den biblischen Wundern manifestiert. Im Vorwort erklärt Abba Mari sein Ziel beim Sammeln der Korrespondenz; und in der folgenden Abhandlung zeigt er, dass das Studium der Philosophie, das an sich als Hilfe für den Erwerb der Erkenntnis Gottes nützlich ist, große Vorsicht erfordert, damit wir nicht durch die aristotelische Philosophie oder ihre falsche Interpretation in Bezug auf die Prinzipien irregeführt werden von creatio ex nihilo und göttliche individuelle Vorsehung. Die Manuskripte enthalten zwölf Buchstaben, die nicht in der gedruckten Ausgabe von enthalten sind Minḥat Ḳenaot.^[2]

Die Korrespondenz bezieht sich hauptsächlich auf die vorgeschlagene Einschränkung des Studiums der aristotelischen Philosophie. Nebenbei werden andere theologische Fragen diskutiert. Zum Beispiel enthalten die Buchstaben 1, 5 und 8 eine Diskussion über die Frage, ob die Verwendung eines Metallstücks mit der Figur eines Löwen als Talisman nach jüdischem Recht für medizinische Zwecke zulässig oder als götzendienerisch verboten ist . In Brief 131 trauert Abba Mari um Ben Adret, und in Brief 132 sendet er der Gemeinde Perpignan Sympathien für den Tod von Don Vidal Shlomo (dem Meiri) und Rabbi Meshullam. Buchstabe 33 enthält die Aussage von Abba Mari, dass zwei Buchstaben, die er einfügen wollte, von ihm nicht entdeckt werden konnten. MS. Ramsgate, Nr. 52, hat die gleiche Aussage, aber auch die beiden Buchstaben, die in den gedruckten Exemplaren fehlen. Im Sefer haYarchiAbba Mari verweist auf die große Vorsicht der Rabbiner in Bezug auf die Lehre der philosophischen Geheimnisse, die von Männern wie Hai Gaon, Maimonides und David Kimhi empfohlen wird. Eine Antwort von Abba Mari auf eine rituelle Frage ist in MS enthalten. Ramsgate, Nr. 136; und Zunz^[8] erwähnt a ḳinah komponiert von Abba Mari.^[2]

Minchat Kenaot ist eine lehrreiche Lektüre für den Historiker, weil sie viel Licht auf die tieferen Probleme wirft, die das Judentum erregt haben, die Frage nach dem Verhältnis der Religion zur Philosophie der Zeit, die weder der Eifer des Fanatikers noch die kühne Haltung der Liberalisten konnten in irgendeiner festen dogmatischen Form oder durch irgendein Anathema lösen, da der unabhängige Geist der Gemeinden es ablehnte, den Rabbinern die Macht der Kirche zu gewähren, dem Volk zu diktieren, was sie glauben oder respektieren sollten.

Am Ende der Arbeit werden mehrere Lobreden von Abba Mari über Ben Adret (der 1310 starb) sowie über Don Vidal, Solomon von Perpignan und Don Bonet Crescas von Lunel hinzugefügt.^[2]

Verweise[edit]