Gewaltfreie Kommunikation – Wikipedia

Gewaltfreie Kommunikation (abgekürzt NVC, auch genannt Mitfühlende Kommunikation oder Kollaborative Kommunikation) ist ein Ansatz für gewaltfreies Leben, der von Marshall Rosenberg ab den 1960er Jahren entwickelt wurde.[1][2][3]

NVC basiert auf der Annahme, dass alle Menschen zu Mitgefühl und Empathie fähig sind und dass Menschen nur dann auf Gewalt oder Verhalten zurückgreifen, die anderen schaden, wenn sie keine wirksameren Strategien zur Erfüllung der Bedürfnisse erkennen.[4]

Die NVC-Theorie geht davon aus, dass alles menschliche Verhalten auf Versuchen beruht, universelle menschliche Bedürfnisse zu befriedigen, und dass diese Bedürfnisse niemals in Konflikt stehen. Konflikte entstehen vielmehr, wenn Strategien zur Erfüllung der Bedürfnisse aufeinander treffen. NVC schlägt vor, dass die Menschen gemeinsame Bedürfnisse identifizieren, die sich aus den Gedanken und Gefühlen ergeben, die diese Bedürfnisse umgeben, und dann zusammenarbeiten, um Strategien zu entwickeln und sich gegenseitig anzufordern, um die Bedürfnisse des anderen zu erfüllen. Das Ziel ist zwischenmenschliche Harmonie und Lernen für die zukünftige Zusammenarbeit.[5]

NVC zielt darauf ab, Veränderungen auf drei miteinander verbundenen Ebenen zu unterstützen: innerhalb von sich selbst, zwischen anderen sowie innerhalb von Gruppen und sozialen Systemen. NVC wird als ein Prozess der zwischenmenschlichen Kommunikation gelehrt, der darauf abzielt, die mitfühlende Verbindung zu anderen zu verbessern. Die Praktizierenden betonen auch, dass es als spirituelle Praxis, als eine Reihe von Werten, als Best Practices für die Elternschaft, als Instrument für sozialen Wandel, als Vermittlungsinstrument, als Bildungsorientierung und als Weltanschauung viele vorteilhafte „Nebenwirkungen“ haben kann .

Anwendungen[edit]

NVC wurde in organisatorischen und geschäftlichen Umgebungen angewendet.[6][7] in der Elternschaft,[8][9][10] in Ausbildung,[11][12][13][14] in der Mediation,[15] in der Psychotherapie,[16] im Gesundheitswesen,[17] bei der Behandlung von Essstörungen,[18] in der Gerechtigkeit,[19][20][21] und als Grundlage für ein Kinderbuch,[22] unter anderen Kontexten.

Rosenberg berichtete, wie er gewaltfreie Kommunikation in Friedensprogrammen in Konfliktgebieten wie Ruanda, Burundi, Nigeria, Malaysia, Indonesien, Sri Lanka, Kolumbien, Serbien, Kroatien, Irland und dem Nahen Osten einschließlich des umstrittenen Westjordanlandes einsetzte.[23]

Geschichte und Entwicklung[edit]

Laut einer Biographie von Rosenberg auf der Website des Zentrums für gewaltfreie Kommunikation (CNVC)[24] Das gewaltfreie Kommunikationstraining entstand aus seiner Suche nach einem Weg, um friedensstiftende Fähigkeiten schnell zu verbreiten. CNVC sagt, dass NVC aus seiner Arbeit mit Bürgerrechtsaktivisten in den frühen 1960er Jahren hervorgegangen ist und dass er in dieser Zeit auch zwischen Studenten und Hochschulverwaltern vermittelt hat, um öffentliche Schulen in Regionen mit langer Trennung friedlich zu trennen.[24]

Eine Masterarbeit von Marion Little (2008) besagt, dass sich die Wurzeln des NVC-Modells Ende der 1960er Jahre entwickelten, als Rosenberg an der rassistischen Integration in Schulen und Organisationen im Süden der USA arbeitete.[25] Die früheste Version des Modells (Beobachtungen, Gefühle und handlungsorientierte Bedürfnisse) war Teil eines 1972 erstellten Trainingshandbuchs Rosenberg. Das Modell hatte sich bis 1992 zu seiner heutigen Form (Beobachtungen, Gefühle, Bedürfnisse und Anforderungen) entwickelt. Der Dialog zwischen Rosenberg und NVC Kollegen und Trainer beeinflussten weiterhin das Modell, das bis Ende der 2000er Jahre stärker betont wurde Selbsteinfühlungsvermögen als Schlüssel zur Effektivität des Modells. Eine weitere Schwerpunktverlagerung seit 2000 war die Bezugnahme auf das Modell als Prozess. Der Fokus liegt daher weniger auf den „Schritten“ selbst als vielmehr auf denen des Praktizierenden Intentionen beim Sprechen („Ist die Absicht, andere dazu zu bringen, das zu tun, was man will, oder um sinnvollere Beziehungen und gegenseitige Zufriedenheit zu fördern?“) beim Zuhören („Ist die Absicht, sich auf das vorzubereiten, was man zu sagen hat, oder von Herzen respektvoll zu sein? Aufmerksamkeit für einen anderen? „) und die Qualität der Verbindung mit anderen erfahren.[25]

Laut Little’s These war Rosenbergs Arbeit mit Carl Rogers an der Erforschung der notwendigen und ausreichenden Bedingungen einer therapeutischen Beziehung von zentraler Bedeutung für die Entwicklung von NVC. Rogers betonte: 1) Erfahrungslernen, 2) „Offenheit über den eigenen emotionalen Zustand“, 3) die Befriedigung, andere zu hören „auf eine Weise, die für sie in Resonanz steht,“ 4) die bereichernde und ermutigende Erfahrung von „kreativ, aktiv, sensibel, genaues, einfühlsames Zuhören „5) der“ tiefe Wert der Übereinstimmung zwischen der eigenen inneren Erfahrung, dem eigenen Bewusstsein und der eigenen Kommunikation „und anschließend 6) die belebende Erfahrung, bedingungslos Liebe oder Wertschätzung zu empfangen und diese zu erweitern.[25]

Wenig sagt, Rosenberg sei von Erich Fromm, George Albee und George Miller beeinflusst worden, um sich in seiner Arbeit auf die Gemeinschaft zu konzentrieren und sich von der klinisch-psychologischen Praxis zu entfernen. Die zentralen Ideen, die diese Verschiebung von Rosenberg beeinflussten, waren: (1) Die individuelle psychische Gesundheit hängt von der sozialen Struktur einer Gemeinschaft ab (Fromm), (2) Therapeuten allein können die psychologischen Bedürfnisse einer Gemeinschaft (Albee) nicht befriedigen und ( 3) Das Wissen über menschliches Verhalten wird zunehmen, wenn die Psychologie der Gemeinschaft frei gegeben wird (Miller).[25]

Laut Little zeigt Rosenbergs frühe Arbeit mit Kindern mit Lernschwierigkeiten sein Interesse an Psycholinguistik und der Macht der Sprache sowie seine Betonung der Zusammenarbeit. In seiner anfänglichen Entwicklung hat das NVC-Modell die Schüler-Lehrer-Beziehung neu strukturiert, um den Schülern mehr Verantwortung für und Entscheidungsfindung in Bezug auf ihr eigenes Lernen zu geben. Das Modell hat sich im Laufe der Jahre weiterentwickelt, um institutionelle Machtverhältnisse (dh Polizei-Bürger, Chef-Angestellter) und informelle (dh Mann-Frau, Reich-Arm, Erwachsener-Jugend, Eltern-Kind) einzubeziehen. Das ultimative Ziel besteht darin, gesellschaftliche Beziehungen zu entwickeln, die auf einem restaurativen „Partnerschafts“ -Paradigma und gegenseitigem Respekt beruhen und nicht auf einem vergeltenden, angstbasierten „Dominanz“ -Paradigma.[25]

Wenig sagt auch, dass Rosenberg Mahatma Gandhi als Inspiration für das NVC-Modell identifizierte und dass Rosenbergs Ziel darin bestand, einen praktischen Prozess für die Interaktion zu entwickeln, der in der Philosophie von Ahimsa verwurzelt ist, was Little als „die überfließende Liebe, die entsteht, wenn alle bösen Willen“, übersetzt. Wut und Hass sind von Herzen abgeklungen. „[25]

Im Gegensatz zu Gandhi befürwortet Rosenberg die Idee der Schutzkraft, wenn sich physische Konflikte als unvermeidlich erweisen können. Solange Gewalt nicht strafbar ist, ist die Anwendung von Schutzgewalt mit der alleinigen Absicht, das Leben zu schützen, akzeptabel. ohne die Person oder das Verhalten zu beurteilen.[26]

Um die Unterschiede zwischen den Kommunikationsstilen aufzuzeigen, begann Rosenberg, zwei Tiere zu verwenden. Gewalttätige Kommunikation wurde vom fleischfressenden Schakal als Symbol für Aggression und insbesondere Dominanz dargestellt. Die pflanzenfressende Giraffe hingegen vertrat seine NVC-Strategie. Die Giraffe wurde als Symbol für NVC ausgewählt, da ihr langer Hals den klarsichtigen Sprecher zeigen soll, der sich der Reaktionen seiner Mitsprecher bewusst ist. und weil die Giraffe ein großes Herz hat, das die mitfühlende Seite von NVC darstellt. In seinen Kursen tendierte er dazu, diese Tiere zu verwenden, um dem Publikum die Unterschiede in der Kommunikation klarer zu machen.[27]

Überblick[edit]

Karten mit grundlegenden menschlichen Bedürfnissen in den Händen der Teilnehmer der Übungsgruppe.

Gewaltfreie Kommunikation besagt, dass die meisten Konflikte zwischen Einzelpersonen oder Gruppen durch Missverständnisse über ihre menschlichen Bedürfnisse aufgrund von Zwangs- oder Manipulationssprachen entstehen, die darauf abzielen, Angst, Schuld, Scham usw. hervorzurufen. Diese „gewalttätigen“ Kommunikationsmodi, wenn sie während eines Konflikts verwendet werden, lenken Sie die Aufmerksamkeit der Teilnehmer von der Klärung ihrer Bedürfnisse, ihrer Gefühle, ihrer Wahrnehmungen und ihrer Wünsche ab und setzen Sie so den Konflikt fort.[citation needed][28]

Marshall Rosenberg, der Gründer von Nonviolent Communication, veröffentlichte zahlreiche Schulungsmaterialien, um radikale soziale Veränderungen herbeizuführen.[29] Er befasste sich mit der Transformation der „Banden und Herrschaftsstrukturen“ durch die Methode, die er „fragen, fragen, fragen“ nannte. Er schlug vor, dass sich Aktivisten des sozialen Wandels darauf konzentrieren könnten, Zugang zu den Machthabern zu erhalten, um nach Veränderungen zu fragen, die das Leben für alle, einschließlich der Mächtigen, verbessern.[30] Er schrieb über die Notwendigkeit der schützenden Anwendung von Gewalt und unterschied sie von der strafenden Anwendung von Gewalt.[31]

Annahmen[edit]

Zwei NVC-Trainer charakterisieren die NVC zugrunde liegenden Annahmen wie folgt:[4]

  1. Alle Menschen teilen die gleichen Bedürfnisse
  2. Unsere Welt bietet ausreichende Ressourcen, um die Grundbedürfnisse aller zu erfüllen
  3. Alle Aktionen sind Versuche, die Bedürfnisse zu erfüllen
  4. Gefühle deuten darauf hin, dass Bedürfnisse erfüllt oder nicht erfüllt werden
  5. Alle Menschen haben die Fähigkeit zum Mitgefühl
  6. Menschen geben gerne
  7. Menschen erfüllen Bedürfnisse durch voneinander abhängige Beziehungen
  8. Menschen verändern sich
  9. Die Wahl ist intern
  10. Der direkteste Weg zum Frieden führt über die Selbstverbindung

Intentionen[edit]

Die Trainer sagen auch, dass das Üben von NVC die folgenden Absichten beinhaltet:[4]

  1. Selbstmitgefühl
  2. Aus dem Herzen ausdrücken
  3. Mit Mitgefühl empfangen
  4. Verbindung priorisieren
  5. Über „richtig“ und „falsch“ hinausgehen und bedarfsgerechte Bewertungen verwenden
  • Wahl, Verantwortung, Frieden
  1. Verantwortung für unsere Gefühle übernehmen
  2. Verantwortung für unser Handeln übernehmen
  3. In Frieden leben mit unerfüllten Bedürfnissen
  4. Erhöhung der Kapazität zur Erfüllung der Anforderungen
  5. Steigerung der Fähigkeit, den gegenwärtigen Moment zu erfüllen
  • Macht teilen (Partnerschaft)
  1. Sich gleichermaßen um die Bedürfnisse aller kümmern
  2. Minimale Gewaltanwendung und Schutz, anstatt zu erziehen, zu bestrafen oder zu bekommen, was wir wollen, ohne Vereinbarung

Kommunikation, die Mitgefühl blockiert[edit]

Rosenberg sagt, dass bestimmte Arten der Kommunikation dazu neigen, Menschen von der Erfahrung des Mitgefühls zu entfremden:[32]::ch.2

  • Moralistische Urteile Dies bedeutet Unrecht oder Schlechtigkeit von Menschen, die nicht im Einklang mit unseren Werten handeln. Schuld, Beleidigungen, Niederlagen, Etiketten, Kritik, Vergleiche und Diagnosen gelten als Urteilsformen. (Moralistische Urteile sind nicht zu verwechseln mit Werturteile in Bezug auf die Eigenschaften, die wir schätzen.) Die Verwendung moralistischer Urteile wird als unpersönliche Ausdrucksform charakterisiert, bei der man nicht offenbaren muss, was in sich selbst vor sich geht. Diese Art zu sprechen soll das Ergebnis haben, dass „unsere Aufmerksamkeit darauf gerichtet ist, das Ausmaß der Ungerechtigkeit zu klassifizieren, zu analysieren und zu bestimmen, anstatt auf das, was wir und andere brauchen und nicht bekommen.“
  • Anforderungen die den Zuhörern implizit oder explizit Schuld oder Bestrafung drohen, wenn sie sich nicht daran halten.
  • Verweigerung der Verantwortung über eine Sprache, die das Bewusstsein für persönliche Verantwortung verdeckt. Es wird gesagt, dass wir die Verantwortung für unser Handeln ablehnen, wenn wir ihre Ursache zuschreiben: vage unpersönliche Kräfte („ich musste“); unser Zustand, Diagnose, persönliche oder psychologische Vorgeschichte; die Handlungen anderer; das Diktat der Autorität; Gruppendruck; institutionelle Politik, Regeln und Vorschriften; Geschlechterrollen, soziale Rollen oder Altersrollen; oder unkontrollierbare Impulse.
  • Vergleiche machen zwischen Menschen.
  • Eine Prämisse von verdient, dass bestimmte Handlungen Belohnung verdienen, während andere Bestrafung verdienen.

Vier Komponenten[edit]

Wie Beobachtung, Gefühle, Bedürfnisse und Anforderungen im NVC-System verbunden sind

Rosenberg lädt NVC-Praktiker ein, sich auf vier Komponenten zu konzentrieren:

  • Überwachung: die Fakten (was wir sehen, hören oder berühren) im Unterschied zu unserer Bewertung von Bedeutung und Bedeutung. NVC rät von statischen Verallgemeinerungen ab. Es heißt: „Wenn wir Beobachtung mit Bewertung verbinden, neigen andere dazu, Kritik zu hören und sich dem zu widersetzen, was wir sagen.“ Stattdessen wird empfohlen, sich auf zeit- und kontextspezifische Beobachtungen zu konzentrieren.[32]::ch.3
  • Gefühle: Emotionen oder Empfindungen, frei von Gedanken und Geschichten. Diese sind zu unterscheiden von Gedanken (z. B. „Ich habe das Gefühl, ich habe kein faires Geschäft gemacht“) und von Wörtern, die umgangssprachlich als Gefühle verwendet werden, aber vermitteln, was wir für uns halten (z. B. „unangemessen“), wie wir andere denken bewerten uns (z. B. „unwichtig“) oder was wir denken, dass andere uns antun (z. B. „missverstanden“, „ignoriert“). Gefühle sollen widerspiegeln, ob wir unsere Bedürfnisse als erfüllt oder nicht erfüllt erleben. Das Erkennen von Gefühlen soll es uns ermöglichen, leichter miteinander in Verbindung zu treten. „Wenn wir uns durch das Ausdrücken unserer Gefühle verwundbar machen, können wir Konflikte lösen.“[32]::ch.4
  • Bedürfnisse: universelle menschliche Bedürfnisse im Unterschied zu bestimmten Strategien zur Befriedigung von Bedürfnissen. Es wird davon ausgegangen, dass „alles, was wir tun, unseren Bedürfnissen dient.“[33]
  • Anfrage: Anfrage für eine bestimmte Aktion, kostenlos. Anfragen unterscheiden sich von Forderungen darin, dass man offen ist, eine Antwort von „Nein“ zu hören, ohne dass dies einen Versuch auslöst, die Angelegenheit zu erzwingen. Wenn jemand eine Anfrage stellt und ein „Nein“ erhält, wird empfohlen, nicht aufzugeben, sondern sich in das hineinzuversetzen, was die andere Person daran hindert, „Ja“ zu sagen, bevor entschieden wird, wie das Gespräch fortgesetzt werden soll. Es wird empfohlen, dass Anfragen eine klare, positive und konkrete Aktionssprache verwenden.[32]::ch.6

Modi[edit]

Es gibt drei Hauptanwendungsmodi von NVC:

  • Selbsteinfühlungsvermögen beinhaltet mitfühlend die Verbindung mit dem, was in uns vorgeht. Dies kann bedeuten, ohne Schuldzuweisungen die Gedanken und Urteile zu bemerken, die wir haben, unsere Gefühle zu bemerken und am kritischsten mit den Bedürfnissen in Verbindung zu treten, die uns betreffen.[33]::ch.4
  • Empathisch empfangenIn NVC geht es um „Verbindung mit dem, was in der anderen Person lebt und was das Leben für sie wunderbar machen würde … Es ist kein Verständnis des Kopfes, in dem wir nur mental verstehen, was eine andere Person sagt … Empathische Verbindung ist ein Verständnis von das Herz, in dem wir die Schönheit in der anderen Person sehen, die göttliche Energie in der anderen Person, das Leben, das in ihnen lebt … Es bedeutet nicht, dass wir die gleichen Gefühle wie die andere Person fühlen müssen. Das ist Sympathie, Wenn wir traurig sind, dass eine andere Person verärgert ist, bedeutet dies nicht, dass wir die gleichen Gefühle haben, sondern dass wir mit der anderen Person zusammen sind. Wenn Sie mental versuchen, die andere Person zu verstehen, sind Sie nicht anwesend Sie.“[33]::ch.5 Empathie beinhaltet „den Geist zu entleeren und mit unserem ganzen Wesen zuzuhören“. NVC schlägt vor, dass wir uns darauf konzentrieren, auf die zugrunde liegenden Beobachtungen, Gefühle, Bedürfnisse und Anforderungen zu achten, auch wenn sich die andere Person ausdrückt. Es wird empfohlen, dass es nützlich sein kann, eine Paraphrase dessen zu reflektieren, was eine andere Person gesagt hat, und die NVC-Komponenten hervorzuheben, die in ihrer Nachricht enthalten sind, wie z. B. die Gefühle und Bedürfnisse, die sie möglicherweise ausdrücken.[32]::ch.7
  • Ehrlich ausdrückenBei NVC geht es wahrscheinlich darum, eine Beobachtung, ein Gefühl, ein Bedürfnis und eine Anfrage auszudrücken. Eine Beobachtung kann weggelassen werden, wenn der Kontext des Gesprächs klar ist. Ein Gefühl kann weggelassen werden, wenn bereits eine ausreichende Verbindung besteht, oder der Kontext ist einer, in dem die Benennung eines Gefühls wahrscheinlich nicht zur Verbindung beiträgt. Es wird gesagt, dass die Benennung eines Bedürfnisses zusätzlich zu einem Gefühl es weniger wahrscheinlich macht, dass die Leute denken, dass Sie sie für Ihr Gefühl verantwortlich machen. In ähnlicher Weise wird gesagt, dass es weniger wahrscheinlich ist, dass Personen neben der Benennung eines Bedarfs auf eine vage Anforderung schließen, dass sie auf Ihren Bedarf eingehen. Es wird angenommen, dass die Komponenten synergistisch zusammenarbeiten. Laut NVC-Trainer Bob Wentworth „legt eine Beobachtung den Kontext fest, Gefühle unterstützen die Verbindung und kommen aus unseren Köpfen, benötigen Unterstützungsverbindungen und identifizieren, was wichtig ist, und eine Anfrage verdeutlicht, welche Art von Reaktion Sie genießen könnten. Die gemeinsame Verwendung dieser Komponenten wird minimiert.“ die Wahrscheinlichkeit, dass sich Menschen verlieren, wenn sie Spekulationen darüber, was Sie von ihnen wollen und warum, trennen. „[34]

Forschung[edit]

Ab 2008 fehlte dem NVC angeblich eine signifikante „longitudinale analytische Forschung“, und nur wenige Studien hatten die Wirksamkeit von NVC-Schulungsprogrammen bewertet.[5][25] NVC wurde im akademischen Kontext kaum diskutiert, und die meisten Beweise für die Wirksamkeit von NVC wurden als anekdotisch oder auf theoretischer Unterstützung beruhend bezeichnet. Seitdem hat sich die Anzahl der Veröffentlichungen, in denen über NVC berichtet wird, mehr als verdoppelt.[35]

Carme Juncadella erstellte ab 2013 eine systematische Überprüfung der Forschung in Bezug auf die Auswirkungen von NVC auf die Entwicklung von Empathie. Sie fand 13 Studien, die ihre Einschlusskriterien erfüllten (drei wurden in Fachzeitschriften veröffentlicht; zehn waren unveröffentlichte Thesen oder Forscherberichte). Elf davon deuteten auf eine Zunahme der Empathie nach der Anwendung von NVC hin (fünf davon mit Nachweis statistischer Signifikanz), zwei nicht. Juncadella stellt einige Mängel ihrer Rezension fest. Keine der von ihr eingeschlossenen Studien war randomisiert und nur drei verwendeten validierte Instrumente. Infolgedessen verwendete sie ein narratives Synthese-Überprüfungsformat, das „nicht präzise genug“ ist, aber die Zusammenfassung von Studien verschiedener Arten, Größen, Ergebnismaße und Ziele ermöglicht. Sie schlägt vor, dass die Hauptbeschränkung ihrer Überprüfung darin besteht, dass eine Reihe relevanter Studien existieren, die aufgrund mangelnder Verfügbarkeit nicht berücksichtigt werden konnten. Sie schlägt vor, dass dies ihre Ergebnisse erheblich verändert haben könnte. Schließlich schließt sie die folgende Einschränkung ein: „Ich muss die unvermeidliche subjektive Tendenz erwähnen, die während der gesamten Überprüfung vorhanden ist. Trotz der Bemühungen um ‚disziplinierte Subjektivität‘ … zeigen meine Entscheidungen ein gewisses Maß an Unsicherheit und Ungenauigkeit, das durch die Spannung zwischen den beiden entsteht die schwachen Beweise der Studien und meine eigenen Überzeugungen über das NVC-Modell. “ Ihre Gesamtbewertung der aktuellen Forschung zur Wirksamkeit von NVC bei der Förderung der Entwicklung von Empathie ist, dass die Ergebnisse vielversprechend sind, aber „mit weiteren Studien bestätigt werden müssten, die ein stärkeres Design und geeignetere Maßnahmen beinhalten“. Sie merkt an, dass ein wesentliches Manko der bestehenden Forschung die „Nichtübereinstimmung zwischen den Konstrukten des Modells und den validierten Empathiemaßnahmen“ ist, und schlägt vor, dass verbesserte Instrumente entwickelt werden müssen, um NVC angemessen zu testen.[36]

Bis 2017 haben 15 Masterarbeiten und Dissertationen das Modell an Stichprobengrößen von 108 oder weniger getestet und im Allgemeinen als wirksam befunden.[2][25][35][37]

Allan Rohlfs, der Rosenberg 1972 zum ersten Mal traf und Gründer des Zentrums für gewaltfreie Kommunikation war, erklärte 2011 einen Mangel an akademischer Literatur wie folgt:

Praktisch alle Konfliktlösungsprogramme haben ein akademisches Umfeld als Grundlage und daher empirische Studien von Doktoranden, die ihre Wirksamkeit bewerten. NVC ist bemerkenswert für seine Wurzeln. Marshall Rosenberg, Ph.D. (klinische Psychologie, U of Wisconsin) stammt aus einer Vollzeit-Privatpraxis in klinischer Psychologie und Beratung, niemals aus einer akademischen Position. NVC, seine Kreation, ist eine reine Basisorganisation und hatte bis vor kurzem keine Stiftung oder Zuschüsse, im Gegenteil, finanziert zu 100% aus Schulungen, die in öffentlichen Workshops auf der ganzen Welt angeboten wurden. … Empirische Daten kommen jetzt langsam, da unabhängige Forscher ihre eigenen Mittel finden, um empirische Studien mit Peer Review durchzuführen und zu veröffentlichen.[38]

Richard Bowers ‚Masterarbeit (2012),[39] aktualisiert auf Buchform von Bowers und Moffett (2012),[40] behauptet, dass NVC in akademischen Programmen nicht vorhanden war, da die theoretischen Grundlagen des Modells nicht erforscht wurden und die Zuverlässigkeit positiver Ergebnisse nicht erforscht wurde. Die Bowers-These trifft den ersten Einwand durch eine Analyse bestehender Theorien, die jedes Element des NVC-Modells (Mediationsmodell) solide unterstützen. Ohne dieses theoretische Verständnis wäre nicht klar, durch welche Aspekte des NVC-Modells es funktioniert oder ob es von jemand anderem als Marshall Rosenberg effektiv angewendet werden kann. Diese theoretische Analyse kann eine Grundlage für weitere empirische Untersuchungen zur Wirksamkeit und Zuverlässigkeit des Modells bilden.

Connor und Wentworth untersuchten die Auswirkungen einer 6-monatigen NVC-Schulung und eines Coachings auf 23 Führungskräfte in einem Fortune 100-Unternehmen. Es wurde über eine Reihe von Vorteilen berichtet, darunter „Gespräche und Besprechungen waren deutlich effizienter, da Probleme in 50 bis 80 Prozent weniger Zeit gelöst wurden“.[41]

NVC war Berichten zufolge Teil eines Bündels von Interventionen, die zu dramatischen Veränderungen in der forensischen psychiatrischen Pflege führten, in denen ein hohes Maß an Gewalt die Norm ist. NVC wurde in Kombination mit anderen Interventionen verabschiedet, um Gewalt zu reduzieren. Die Interventionen sollen die wichtigsten Gewaltindikatoren über einen Zeitraum von drei Jahren in einer mittleren Sicherheitseinheit um 90 Prozent senken.[42] und um rund 50 Prozent in einem einzigen Jahr in einer maximalen Sicherheitseinheit.[43]

Eine Studie aus dem Jahr 2014 untersuchte die Auswirkungen eines kombinierten NVC- und Achtsamkeitstrainings auf 885 männliche Insassen des Monroe Correctional Complex in Monroe, Washington. Es wurde festgestellt, dass die Schulung den Rückfall von 37% auf 21% reduziert, und die Schulung hat dem Staat schätzungsweise 5 Millionen US-Dollar pro Jahr an reduzierten Inhaftierungskosten erspart. Es wurde festgestellt, dass das Training den Gleichmut erhöht, den Ärger verringert und zu der Fähigkeit führt, Verantwortung für die eigenen Gefühle zu übernehmen, Empathie auszudrücken und Anfragen zu stellen, ohne Anforderungen zu stellen.[44]

NVC wurde auch als wirksam bei der Reduzierung von häuslicher Gewalt gemeldet. Männliche Teilnehmer, die ein NVC-basiertes Interventionsprogramm für Batterier in Kalifornien absolviert hatten, hatten nach Angaben der zuständigen Anwaltskanzleien innerhalb von 5 Jahren einen Rückfall von null Prozent. Der Nachrichtenbericht kontrastierte dies mit einer Rückfallrate von 40 Prozent innerhalb von 5 Jahren, wie vom Domestic Abuse Intervention Project für Absolventen ihres auf dem Duluth-Modell basierenden Interventionsprogramms für Batterier gemeldet wurde, das zuvor die niedrigste bekannte Rückfallrate bei häuslicher Gewalt bieten soll.[45]

Bowers und Moffett[40] Durch die Entwicklung eines theoretischen Modells zur Erklärung der Wirksamkeit der NVC-Mediation wird die wichtige Rolle von Empathie und menschlichen Bedürfnissen bei der Mediation sorgfältig untersucht. Die Autoren präsentieren Theorien menschlicher Bedürfnisse und die Grundlage für einen gemeinsamen Kern von Bedürfnissen. Sie diskutieren Theorien, die erklären, wie wichtig es ist, die menschlichen Bedürfnisse im Kontext der Konfliktlösung zu verstehen. Sie unterscheiden klar die zentralen menschlichen Bedürfnisse von den Interessen (Strategien) und wie die Fokussierung auf Bedürfnisse ein Paradigmenwechsel im Bereich der Konfliktlösung ist. Darüber hinaus präsentieren Bowers und Moffett Empathietheorien aus der Pionierarbeit von Carl Rogers, Heinz Kohut und anderen. Empathie unterscheidet sich von Sympathie und aktivem Zuhören und weist darauf hin, dass das Wort Empathie in der Literatur häufig verwechselt wird, indem es austauschbar mit diesen beiden anderen Begriffen verwendet wird. Sie untersuchen auch Bühnentheorien zur Entwicklung von Empathie sowie konstruktiv-entwicklungsbezogene Theorien in Bezug auf Empathie.

Einige neuere Forschungen scheinen die Existenz universeller menschlicher Bedürfnisse zu bestätigen.[46][47]

Beziehung zur Spiritualität[edit]

Wie Theresa Latini bemerkt, „versteht Rosenberg NVC als eine grundlegend spirituelle Praxis.“[48] Marshall Rosenberg beschreibt den Einfluss seines spirituellen Lebens auf die Entwicklung und Praxis von NVC:

Ich denke, es ist wichtig, dass die Menschen erkennen, dass Spiritualität die Grundlage der gewaltfreien Kommunikation ist, und dass sie die Mechanik des Prozesses in diesem Sinne lernen. Es ist wirklich eine spirituelle Praxis, die ich als Lebensform zu zeigen versuche. Auch wenn wir dies nicht erwähnen, werden die Leute von der Praxis verführt. Selbst wenn sie dies als mechanische Technik praktizieren, beginnen sie Dinge zwischen sich und anderen Menschen zu erleben, die sie vorher nicht erleben konnten. So kommen sie schließlich zur Spiritualität des Prozesses. Sie beginnen zu erkennen, dass es mehr als ein Kommunikationsprozess ist und erkennen, dass es wirklich ein Versuch ist, eine bestimmte Spiritualität zu manifestieren.[49]

Rosenberg gibt weiter an, dass er NVC entwickelt hat, um sich dessen „bewusst zu werden“, was er die „geliebte göttliche Energie“ nennt.[49]

Einige Christen haben festgestellt, dass NVC ihren christlichen Glauben ergänzt.[48][50][51][52][53] Viele Menschen haben festgestellt, dass gewaltfreie Kommunikation den Buddhismus sowohl theoretisch als auch in der praktischen Umsetzung buddhistischer Ideale sehr ergänzt.[54][55][56]

Beziehung zu anderen Modellen[edit]

Marion Little untersucht theoretische Rahmenbedingungen im Zusammenhang mit NVC. Das einflussreiche interessenbasierte Modell für Konfliktlösung, Verhandlung und Mediation, das Fisher, Ury und Patton im Harvard Negotiation Project und im Program on Negotiation in den 1980er Jahren entwickelt haben, scheint konzeptionelle Überschneidungen mit NVC zu haben, obwohl keines der beiden Modelle auf das NVC verweist andere.[25]::31–35 Wenig deutet darauf hin, dass das Gordon-Modell für effektive Beziehungen (1970) ein wahrscheinlicher Vorläufer sowohl für NVC- als auch für interessenbasierte Verhandlungen ist, basierend auf konzeptionellen Ähnlichkeiten, wenn nicht sogar direkten Hinweisen auf einen Zusammenhang.[25]::35–41 Wie Rosenberg hatte Gordon mit Carl Rogers zusammengearbeitet, sodass die Ähnlichkeiten der Modelle möglicherweise gemeinsame Einflüsse widerspiegeln.[25]::35

Suzanne Jones sieht einen wesentlichen Unterschied zwischen aktivem Zuhören, wie es von Gordon stammt, und empathischem Zuhören, wie es von Rosenberg empfohlen wird, insofern, als aktives Zuhören einen bestimmten Schritt beinhaltet, um zu reflektieren, was ein Sprecher gesagt hat, um ihn wissen zu lassen, dass Sie zuhören, während empathisches Zuhören einen fortlaufenden Prozess beinhaltet mit Herz und Verstand zuzuhören und der Erfahrung des anderen voll präsent zu sein, mit dem Ziel, die Bedeutung der Erfahrung für diese Person zu verstehen und sich in sie hineinzuversetzen.[57]

Gert Danielsen und Havva Kök bemerken beide eine Überschneidung zwischen den Prämissen von NVC und denen der Human Needs Theory (HNT), einem akademischen Modell zum Verständnis der Konfliktquellen und zur Gestaltung von Konfliktlösungsprozessen, mit der Idee, dass „Gewalt auftritt, wenn bestimmte Personen oder Gruppen sehen keinen anderen Weg, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen, oder wenn sie Verständnis, Respekt und Rücksichtnahme auf ihre Bedürfnisse brauchen. „[58][59][60]

Chapman Flack sieht eine Überschneidung zwischen dem, was Rosenberg befürwortet, und kritischem Denken, insbesondere Bertrand Russells Formulierung, die Freundlichkeit und klares Denken vereint.[61]

Martha Lasley sieht Ähnlichkeiten mit der vom Institut für kulturelle Angelegenheiten (ICA) entwickelten fokussierten Konversationsmethode mit NVCs Beobachtungen, Gefühle, Bedürfnisse, und Anfragen Komponenten in Bezug auf FCMs Zielsetzung, reflektierend, interpretativ, und entscheidend Stufen.[62][63]

Antworten[edit]

Mehrere Forscher haben versucht, Kritikpunkte und Schwächen von NVC gründlich zu bewerten, und erhebliche Herausforderungen bei seiner Anwendung bewertet.[36][64][65][66] Diese umfassen eine Reihe potenzieller Probleme, von der praktischen bis zur theoretischen, und umfassen Bedenken von Studienteilnehmern und Forschern.

Die Schwierigkeit bei der Verwendung von NVC sowie die Gefahren des Missbrauchs sind häufige Bedenken. Außerdem Bitschnau[65] und Flack[61] Finden Sie ein paradoxes Gewaltpotential bei der Verwendung von NVC, das durch seine ungelernte Anwendung verursacht wird. Bitschnau schlägt weiter vor, dass die Verwendung von NVC es wahrscheinlich nicht jedem ermöglichen wird, seine Gefühle auszudrücken und seine Bedürfnisse im wirklichen Leben zu befriedigen, da dies übermäßige Zeit, Geduld und Disziplin erfordern würde. Diejenigen, die mit NVC vertraut sind, können Vorurteile gegenüber denen haben, die sich nicht nur untereinander unterhalten.

Darüber hinaus scheint die Exklusivität von NVC die gut ausgebildeten Personen zu begünstigen, die ein besseres Bewusstsein für Grammatik, Wortwahl und Syntax haben.[67] Dies könnte zu Problemen der Zugänglichkeit für Benachteiligte führen und eine höhere soziale Klasse begünstigen.

NVC gibt den Unterdrückern auch die Möglichkeit, jemand anderem gegenüber liebevoller und freundlicher zu wirken, wodurch ein Unterdrücker die Möglichkeit erhält, die Macht über eine Opferpartei aufrechtzuerhalten.[68]

Oboth schlägt vor, dass Menschen ihre Gefühle im Prozess der Empathie verbergen und die Gewaltfreiheit der Kommunikation untergraben könnten.[66]

Obwohl NVC die Beziehungen zwischen Angehörigen stärken soll, kann dies zum Ergebnis einer beendeten Beziehung führen. Wir sind endliche Wesen mit endlichen Ressourcen, und das Verständnis der Bedürfnisse des anderen durch NVC kann lehren, dass die Beziehung zu viel Belastung verursacht, um alle Bedürfnisse zu erfüllen.[69]

Die massive Investition von Zeit und Mühe in das Erlernen der Verwendung von NVC wurde von einer Reihe von Forschern festgestellt.[36]

Chapman Flack findet in der Überprüfung eines Schulungsvideos von Rosenberg die Präsentation der Schlüsselideen „zauberhaft“ und die Anekdoten „demütigend und inspirierend“, bemerkt die „Schönheit seiner Arbeit“ und sein „geschicktes, aufmerksames Denken“, wenn Interaktion mit seinem Publikum. Doch Flack fragt sich, was er von Aspekten von Rosenbergs Präsentation halten soll, wie seiner offensichtlichen „trüben Sicht auf den Ort des Denkens“ und seinem Aufbau auf Walter Winks Bericht über die Ursprünge unserer Denkweise. Für Flack scheinen einige Elemente dessen, was Rosenberg sagt, wie Antworten zu sein, die im Widerspruch zu dem herausfordernden und komplexen Bild der menschlichen Naturgeschichte, der Literatur und des Kunstangebots stehen.[61]

Flack stellt eine Unterscheidung zwischen dem „starken Sinn“ der gewaltfreien Kommunikation als einer Tugend fest, die mit Sorgfalt und Aufmerksamkeit möglich ist, und dem „schwachen Sinn“, einer Nachahmung dieses aus Ego und Eile Geborenen. Der starke Sinn bietet eine Sprache, um das eigene Denken und Handeln zu untersuchen, das Verständnis zu unterstützen, das Beste in die Gemeinschaft zu bringen und die eigenen Emotionen zu ehren. Im schwachen Sinne kann man die Sprache als Regeln nehmen und diese verwenden, um Diskussionspunkte zu erzielen, andere für politischen Gewinn zu kennzeichnen oder darauf zu bestehen, dass andere sich auf diese Weise ausdrücken. Obwohl Flack besorgt ist, dass einige der Aussagen von Rosenberg zu einem schwachen Sinn führen könnten, sieht er Beweise, die bestätigen, dass Rosenberg den starken Sinn in der Praxis versteht. Rosenbergs Arbeit mit Workshopteilnehmern zeigt „die Realität“. Dennoch warnt Flack, dass „die Versuchung des schwachen Sinnes nicht fehlen wird“. Als Gegenmittel rät Flack: „Seien Sie konservativ in dem, was Sie tun, seien Sie liberal in dem, was Sie von anderen akzeptieren“ (auch als Robustheitsprinzip bekannt) und schützen Sie sich vor der „Metamorphose gewaltfreier Kommunikation in subtile Gewalt, die in ihrem Namen erfolgt“. „“[61]

Ellen Gorsevski, die Rosenbergs Buch bewertet, Gewaltfreie Kommunikation: Eine Sprache des Mitgefühls (1999) stellt im Kontext der geopolitischen Rhetorik fest, dass „die relative Stärke des Individuums stark überschätzt wird, während das Schlüsselproblem struktureller Gewalt fast vollständig ignoriert wird“.[70]

PuddleDancer Press berichtet, dass NVC von einer Vielzahl von Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens unterstützt wurde.[71]

Sven Hartenstein hat eine Reihe von Cartoons erstellt, die NVC fälschen.[72]

Berichten zufolge war eine der ersten Handlungen von Satya Nadella, als er 2014 CEO von Microsoft wurde, die Aufforderung an Führungskräfte des Unternehmens, Rosenbergs Buch zu lesen. Gewaltfreie Kommunikation.[73]

Organisationen[edit]

Das von Marshall Rosenberg gegründete Center for Nonviolent Communication (CNVC) hat die Bedingungen als Markenzeichen eingetragen NVC, Gewaltfreie Kommunikation und Mitfühlende Kommunikationunter anderem aus Gründen der Klarheit und des Brandings.[74]

CNVC zertifiziert Trainer, die NVC auf eine Weise unterrichten möchten, die dem Verständnis von CNVC für den NVC-Prozess entspricht.[75] CNVC bietet auch Schulungen durch zertifizierte Trainer an.[76]

Einige Schulungen in gewaltfreier Kommunikation werden von Trainern angeboten, die von Organisationen gesponsert werden, die als mit dem von Marshall Rosenberg gegründeten Zentrum für gewaltfreie Kommunikation verbunden, aber keine formelle Beziehung zu ihm haben.[77][78] Einige dieser Schulungen werden von CNVC angekündigt.[79] Zahlreiche NVC-Organisationen sind auf der ganzen Welt entstanden, viele mit regionalen Schwerpunkten.[80][81]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ „Das Zentrum für kollaborative Kommunikation“. Abgerufen 11. November 2011.
  2. ^ ein b Jane Branscomb (2011), Summation Evaluation eines Workshops in Collaborative Communication Archiviert 23.09.2015 an der Wayback Machine, Magisterarbeit, Rollins School of Public Health der Emory University.
  3. ^ Gates, Bob; Ausrüstung, Jane; Wray, Jane (2000). Verhaltensnot: Konzepte und Strategien. Bailliere Tindall.
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Weiterführende Literatur[edit]

Externe Links[edit]