Leuchtender Geist – Wikipedia

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Metapher in der buddhistischen Lehre

Leuchtender Geist (Skt: prabhāsvara-citta oder ābhāsvara-citta, Pali: pabhassara citta; Tib. འོ་ སལ་ གྱི་ སེམས་ ‘od gsal gyi sems; C. 光明 心 Guangmingxin; J. J. 光明 心 kōmyōshin; K. K. kwangmyŏngsim) ist ein buddhistischer Begriff, der in einem Sutta des Pali Anguttara Nikaya sowie in zahlreichen Mahayana-Texten und buddhistischen Tantras vorkommt.[1] Es wird auf verschiedene Weise als “hell leuchtender Geist” oder “Geist des klaren Lichts” übersetzt, während der verwandte Begriff verwendet wird Helligkeit (Skt. prabhāsvaratā; Tib. འོ་ སལ་ བ་ ‘od gsal ba; CH. guāng míng; Jpn. kōmyō; Kor. kwangmyōng) wird im tibetisch-buddhistischen Kontext auch als “klares Licht” oder in ostasiatischen Kontexten als “Reinheit” übersetzt.[2] Der Begriff wird normalerweise verwendet, um den Geist oder das Bewusstsein auf unterschiedliche Weise zu beschreiben.

Dieser Begriff wird in den Pali-Diskursen nicht direkt erklärt, aber später erklärten buddhistische Schulen ihn mit verschiedenen von ihnen entwickelten Konzepten.[3] Die Theravada-Schule identifiziert den “leuchtenden Geist” mit dem Bhavanga, ein Konzept, das erstmals im Theravāda Abhidhamma vorgeschlagen wurde.[4] Die späteren Schulen des Mahayana identifizieren es mit den beiden Mahayana-Konzepten von Bodhicitta und Tathagatagarbha.[5] Der Begriff ist von zentraler Bedeutung in der Philosophie und Praxis von Dzogchen.[6]

Leuchtkraft in frühen buddhistischen Texten[edit]

In den frühen buddhistischen Texten gibt es verschiedene Erwähnungen von Leuchtkraft oder Ausstrahlung, die sich auf die Entwicklung des Geistes in der Meditation beziehen. In dem Saṅgīti-sutta Zum Beispiel bezieht es sich auf das Erreichen von Samadhi, wo die Wahrnehmung von Licht (āloka sañña) führt zu einem Geist, der mit Lumineszenz ausgestattet ist (sappabhāsa).[7] Laut Analayo ist die Upakkilesa-sutta und seine Parallelen erwähnen, dass das Vorhandensein von Befleckungen “zu einem Verlust des inneren Lichts oder der Lumineszenz (obhāsa) führt, die während der Meditation erfahren wurden”.[7] Der Pali Dhātuvibhaṅga-sutta verwendet die Metapher der Goldveredelung, um den durch Meditation erreichten Gleichmut zu beschreiben, der als “rein, hell, weich, bearbeitbar und leuchtend” bezeichnet wird.[7] Die chinesische Parallele zu diesem Text beschreibt Gleichmut jedoch nicht als leuchtend.[7] Analayo sieht diesen Unterschied in der Neigung der Rezitatoren des Theravada-Kanons, Feuer- und Lichtbilder zu bevorzugen.[7]

Der Pali Anguttara Nikaya (AI8-10) sagt:[8]

“Leuchtend, Mönche, ist der Geist. Und er ist von ankommenden Befleckungen befreit. Der gut unterwiesene Schüler der Edlen erkennt, dass er tatsächlich vorhanden ist, weshalb ich Ihnen das sage – für den gut unterwiesenen Schüler der Edle – es gibt eine Entwicklung des Geistes. “[9]

Eine parallele Passage finden Sie in der Śāriputrābhidharma, eine Abhidharma-Abhandlung, möglicherweise der Dharmaguptaka-Tradition.[7]

Eine weitere Erwähnung eines ähnlichen Begriffs in den Pali-Diskursen findet sich in der Brahmanimantaṇika-sutta des Majjhima-nikāya und in der Kevaḍḍha-sutta des Dīgha-nikāya, Letzteres hat eine Parallele in einer Dharmaguptaka-Sammlung, die in chinesischer Übersetzung erhalten ist.[7] Das Brahmanimantaṇika-sutta beschreibt ein “unsichtbares Bewusstsein” (viññāṇaṃ anidassanaṃ), das “unendlich” (anantaṃ) und “in jeder Hinsicht leuchtend” (sabbato pabhaṃ) ist. Es gibt jedoch Meinungsverschiedenheiten zwischen den verschiedenen Ausgaben des Pāli Canon, wer die Aussage ist gesprochen von, und in einigen Ausgaben scheint es, als ob es nicht vom Buddha, sondern vom Deva Baka Brahma in einer Debatte mit dem Buddha gesprochen wird.[7] Die Chinesen parallel zum Brahmanimantaṇika-sutta hat den Begriff von Baka Brahma verwendet.[7]

Das Kevaḍḍha-sutta und seine Parallele im Dharmaguptaka Dīrgha-āgama enthält inzwischen eine Aussage des Buddha, in der das leuchtende Bewusstsein erwähnt wird. Das Dīrgha-āgama-Sutra besagt:

Unsichtbares, unendliches und leuchtendes Bewusstsein: Dieses Aufhören hört auf, die vier Elemente hören auf, grob und subtil, hübsch und hässlich. Hier hören Name und Form auf. Das Bewusstsein hört auf, der Rest [i.e. name-and-form] hört auch auf.[7]

Analayo erwähnt jedoch, dass parallele Rezensionen dieses Sutra in anderen Sprachen wie Sanskrit und Tibetisch die Leuchtkraft nicht erwähnen (pabhaṃ) und sogar die verschiedenen Pali-Ausgaben stimmen nicht darin überein, dass in diesem Vers die Leuchtkraft erwähnt wird, manchmal unter Verwendung pahaṃ (“aufgegeben”) statt pabhaṃ.[7] Wie auch immer, nach Analayo bezieht sich die Passage auf “den Aufhörmodus des abhängigen Entstehens, nach dem Name und Form mit dem Aufhören des Bewusstseins aufhören”.[7]

Laut Bhikkhu Brahmāli beziehen sich die Hinweise auf die Leuchtkraft in der Brahmanimantaṇika-sutta bezieht sich auf Zustände von Samadhi, die nur Ariyas (Adligen) bekannt sind, während die pabhassaracitta von Anguttara Nikaya (AI8-10) ist ein Hinweis auf den Geist in jhana.[10] Er zitiert eine gemeinsame Passage, in der festgestellt wird, dass der Geist mit den fünf Hindernissen nicht als strahlend angesehen wird und es daher sinnvoll ist zu sagen, dass ein Geist in jhana, der die fünf Hindernisse nicht hat, als strahlend bezeichnet werden kann:

Auch, Bhikkhus, es gibt diese fünf Verfälschungen des Geistes (Cittassa), verdorben, durch die der Geist weder formbar noch handlich noch strahlend ist (pabhassaraṃ) aber spröde und nicht richtig konzentriert für die Zerstörung der Flecken. Welche fünf? Sinnliches Verlangen … böser Wille … Trägheit und Erstarrung … Unruhe und Reue … Zweifel sind eine Verderbnis des Geistes, die korrumpiert ist und durch die der Geist weder formbar noch handlich noch strahlend, sondern spröde und nicht richtig konzentriert ist Zerstörung der Flecken. (SN V 92 und A III 16, vgl. AN I 257 und MN III 243).[10]

In Theravada[edit]

Der Kommentar von Theravadin Anguttara Nikaya Atthakatha identifiziert den leuchtenden Geist als den Bhavanga, der “Grund des Werdens” oder “latentes dynamisches Kontinuum”, das die grundlegendste Ebene der mentalen Funktion im Theravada Abhidhammic-Schema darstellt.[11] Diese Interpretation wird auch von Buddhaghosa in seinem Kommentar zum Dhammasangani verwendet. Buddhaghosa erwähnt auch, dass der Geist durch das vierte Jhana in seinem Visuddhimagga zum Leuchten gebracht wird.[12]

Thanissaro Bhikkhu ist der Ansicht, dass die Kommentare den leuchtenden Geist mit dem identifizieren Bhavanga ist problematisch,[13] aber Peter Harvey findet es eine plausible Interpretation.[14]

Ajahn Mun, die führende Figur hinter der modernen thailändischen Waldtradition, kommentiert diesen Vers:

Der Geist ist etwas Strahlenderes als alles andere, aber weil Fälschungen – vorübergehende Befleckungen – kommen und ihn verdunkeln, verliert er seine Ausstrahlung, wie die Sonne, wenn sie von Wolken verdeckt wird. Denken Sie nicht, dass die Sonne den Wolken nachgeht. Stattdessen ziehen die Wolken dahin und verdunkeln die Sonne. Wenn Meditierende auf diese Weise Bescheid wissen, sollten sie diese Fälschungen beseitigen, indem sie sie geschickt analysieren … Wenn sie den Geist zum Stadium des Urgeistes entwickeln, bedeutet dies, dass alle Fälschungen zerstört oder vielmehr gefälschte Dinge sind wird nicht in der Lage sein, in den ursprünglichen Geist zu greifen, weil die Brücke, die die Verbindung herstellt, zerstört wurde. Auch wenn der Geist dann möglicherweise noch mit den Sorgen der Welt in Kontakt kommen muss, wird sein Kontakt wie der einer Wasserperle sein, die über ein Lotusblatt rollt.[15]

Thanissaro Bhikkhu sieht den leuchtenden Geist als “den Geist, den der Meditierende zu entwickeln versucht. Um seine Leuchtkraft wahrzunehmen, muss man verstehen, dass Befleckungen wie Gier, Abneigung oder Täuschung nicht seiner Natur innewohnen und kein notwendiger Bestandteil des Bewusstseins sind.” Er assoziiert den Begriff mit dem Gleichnis, das zur Beschreibung des vierten Jhana verwendet wird, das besagt:

“Als ob ein Mann von Kopf bis Fuß mit einem weißen Tuch bedeckt sitzen würde, so dass es keinen Teil seines Körpers geben würde, auf den sich das weiße Tuch nicht erstreckt; trotzdem sitzt der Mönch und durchdringt den Körper mit einem reinen, helles Bewusstsein. Es gibt nichts von seinem ganzen Körper, das nicht von reinem, hellem Bewusstsein durchdrungen ist. “[13]

Andere buddhistische Schulen[edit]

Laut Tadeusz Skorupski war die Mahasamghika-Schule der Ansicht, dass die Natur des Geistes (cittasvabhva) ist grundsätzlich rein (Mulavisuddha), kann aber durch zufällige Befleckungen kontaminiert werden.[12]

Im Gegensatz dazu waren die Sarvastivada Vaibhasikas der Ansicht, dass der Geist nicht von Natur aus leuchtend sei. Laut Skorupski für die Vaibhasikas ist der Geist:

ist anfänglich oder ursprünglich durch Befleckungen kontaminiert und muss durch Aufgeben von Befleckungen gereinigt werden. Für sie kann ein ursprünglich leuchtender Geist nicht durch zufällige Befleckungen kontaminiert werden. Wenn ein solcher Geist durch zufällige Befleckungen kontaminiert wäre, würden diese natürlich unreinen Befleckungen rein werden, sobald sie mit dem natürlich leuchtenden Geist in Verbindung gebracht werden. Wenn andererseits zufällige Befleckungen unrein bleiben würden, würde ein natürlich leuchtender Geist nicht durch ihre Anwesenheit befleckt werden. Für sie ist der sich ständig weiterentwickelnde Geist im Besitz von Befleckungen.[12]

Im Mahayana-Buddhismus[edit]

In Sanskrit Mahayana-Texten und ihren Übersetzungen ist der Begriff eine Verbindung des intensivierenden Präfixes pra-, die verbale Wurzel bhāsa (Tibetisch: ‘od) was Licht, Strahlung oder Leuchtkraft und den Modifikator bedeutet vara (Tibetisch: gsal ba) was “klar” und auch “das Beste vom höchsten Typ” bedeutet.[16] Das tibetisch-sanskritische Wörterbuch von Jeffrey Hopkins beschreibt den Begriff Verbindung wie folgt:

klares Licht; deutlich leuchtend; transparent leuchtend; durchscheinend; hell leuchtend; transparente Klarheit; Pracht; Glanz; Erleuchtung; verbreite das Licht; Lüster; komm um zu hören; Glanz; Brillanz.[17]

Mahayana-Texte[edit]

Mahayana-Sutras bestätigen im Allgemeinen die reine und leuchtende Natur des Geistes und fügen hinzu, dass dies sein natürlicher Zustand ist (prakrti-prabhsvara-citta).[12] In dem Pañcavimsati Prajñaparamita Sutra, das Prabhsvara-Citta wird so interpretiert::

Dieser Geist (citta) ist kein Geist (acitta), weil sein natürlicher Charakter leuchtend ist. Wie ist dieser Zustand der Leuchtkraft des Geistes (Prabhsvarat)? Wenn der Geist weder mit Gier, Hass, Täuschung, Neigungen (Anusaya), Fesseln (Samyojana) oder falschen Ansichten (Drsti) assoziiert noch von diesen getrennt ist, dann ist dies seine Leuchtkraft. Existiert der Geist als Nicht-Geist? Im Zustand des Nicht-Verstandes (acittat) können die Zustände der Existenz (astit) oder Nichtexistenz (nstit) weder gefunden noch festgestellt werden … Was ist dieser Zustand des Nicht-Verstandes? Der Zustand des Nicht-Geistes, der unveränderlich (Avikra) und undifferenziert (Avikalpa) ist, bildet die ultimative Realität (Dharmat) aller Dharmas. Dies ist der Zustand des Nicht-Verstandes.[12]

Eine ähnliche Lehre erscheint in einigen Rezensionen der Aṣṭasāhasrikā (8000 Zeilen) Prajñāpāramitā Sūtra. Edward Conze betrachtete die Lehre über die “wesentliche Reinheit der Natur des Geistes” (prakrti cittasya prabhasvara;; xinxiang benjing, 心 相 本 淨) eine zentrale Lehre des Mahayana zu sein. Laut Shi Huifeng ist dieser Begriff jedoch im frühesten Textzeugnis der Aṣṭasāhasrikā, das Daoxing Banruo Jing, Lokaksema zugeschrieben (ca. 179 n. Chr.).[18]

Mahayana-Texte wie der Ratnagotravibhanga assoziieren ebenfalls Prabhsvara mit dem Erwachen (Bodhi) und auch ein anderer Begriff, natürliche oder ursprüngliche Reinheit des Geistes (cittaprakrtivisuddhi).[19][20] In einigen Mahayana-Shastras ist natürliche Reinheit ein anderer Begriff für Leere, Suchheit und Dharmadhatu.[21]In Asangas Mahayanasamgraha heißt es zum Beispiel:

Die wesentliche Reinheit (prakṛtivyavadāna), dh die wahre Natur (tathatā), Leere (śūnyatā), der äußerste Punkt der Realität (bhūtakoti), der Zeichenlose (animitta), das Absolute (paramārtha), das grundlegende Element (dharmadhātu).[22]

Das Bhadrapala-Sutra stellt fest, dass das Element des Bewusstseins (vijñanadhatu) ist rein und durchdringt alle Dinge, ohne von ihnen beeinflusst zu werden, wie die Sonnenstrahlen, auch wenn sie unrein erscheinen mögen.[12]

Alaya-vijñana[edit]

Nach Walpola Rahula sind alle Elemente des Yogacara-Ladenbewusstseins (alaya-vijnana) sind bereits im Pali Canon zu finden.[23] Er schreibt, dass die drei Schichten des Geistes (citta, in der oben diskutierten Passage “leuchtend” genannt, Manas, und Vijnana), wie sie von Asanga präsentiert werden, werden auch im Pali Canon verwendet.[24]

Nach Yogacara-Lehren, wie in frühen buddhistischen Lehren in Bezug auf die cittaist das Ladenbewusstsein nicht rein und mit dem Erreichen des Nirvana kommt eine Ebene der geistigen Reinheit, die bisher unerreicht ist.[25]

Svasaṃvedana[edit]

Im tibetischen Buddhismus ist der leuchtende Geist (tibetisch: gsal ba) wird oft mit dem Yogacara-Konzept von svasaṃvedana gleichgesetzt (reflexives Bewusstsein). Es wird oft mit einer Lampe in einem dunklen Raum verglichen, die sich beim Beleuchten von Objekten im Raum auch selbst beleuchtet.

Tathagatagarbha[edit]

In den kanonischen Diskursen, wenn die hell leuchten citta ist “ungefärbt”, es ist äußerst bereit Arahantshipund könnte so als der “Mutterleib” des Arahant, wofür ein Synonym ist Tathagata.[26] Die Diskurse unterstützen es nicht, den “leuchtenden Geist” als “Nirvana im Inneren” zu sehen, das vor der Befreiung existiert.[27] Während der Kanon die Identifizierung des “leuchtenden Geistes” in seinem rohen Zustand mit dem nirvanischen Bewusstsein nicht unterstützt, könnten Passagen genommen werden, um zu implizieren, dass er in das letztere umgewandelt werden kann.[28][29] Nach der Zerstörung der Fesseln, so ein Gelehrter, “blitzt das strahlende nibbanische Bewusstsein aus dem Mutterleib der Arahantschaft, ohne Gegenstand oder Unterstützung, und überschreitet so alle Grenzen.”[30]

Sowohl das Shurangama Sutra als auch das Lankavatara Sutra beschreiben das Tathagatagarbha (“arahant Mutterleib”) als “von Natur aus hell leuchtend und rein” und “ursprünglich rein”, obwohl “in die Gewänder der Skandhas, Dhatus und Ayatanas gehüllt und mit dem Schmutz der Anhaftung, des Hasses, der Täuschung und der falschen Vorstellung verschmutzt. “” Es soll “von Natur aus rein” sein, aber es erscheint unrein, da es durch zufällige Befleckungen befleckt ist.[31] So identifiziert das Lankavatara Sutra den leuchtenden Geist des Kanons mit dem Tathagatagarbha.[32] Einige Gelug-Philosophen behaupten im Gegensatz zu den Lehren im Lankavatara-Sutra, dass die “Reinheit” der Tathagatagarbha Das liegt nicht daran, dass es ursprünglich oder von Grund auf rein ist, sondern daran, dass geistige Mängel beseitigt werden können – das heißt, sie sind wie alles andere nicht Teil des fundamentalen Wesens eines Individuums. Diese Denker weigern sich daher, erkenntnistheoretische Einsichten über Leere und Buddha-Natur in eine essentielle Metaphysik umzuwandeln.[33]

Das Shurangama Sutra und das Lankavatara Sutra setzen auch das gleich Tathagatagarbha (und alaya-vijnana) mit Nirvana, obwohl es um das tatsächliche Erreichen von Nirvana im Gegensatz zu Nirvana als zeitlosem Phänomen geht.[34][35]

Bodhicitta[edit]

Das Mahayana interpretiert das hell leuchtende citta wie Bodhicitta, der altruistische “Geist des Erwachens”.[36] Das Astasahasrika Perfection of Wisdom Sutra beschreibt Bodhicitta also: “Dieses Citta ist kein Citta, da es von Natur aus hell leuchtet.” Dies steht im Einklang mit Anguttara Nikaya I, 10, die von einem Hinweis auf hell leuchtend geht citta zu sagen, dass selbst die geringste Entwicklung von Liebenswürdigkeit von großem Nutzen ist. Dies impliziert, dass Liebenswürdigkeit – und der damit verbundene Zustand des Mitgefühls – dem leuchtenden Geist als Grundlage für seine weitere Entwicklung innewohnt.[37] Die Beobachtung, dass der Grundzustand des Bewusstseins von der Natur der liebenden Güte ist, impliziert, dass Empathie dem Bewusstsein innewohnt und vor dem Auftreten aller aktiven mentalen Prozesse existiert.[38]

Vajrayana[edit]

Helligkeit oder klares Licht (Tibetisch ‘od gsal, Sanskrit Prabhāsvara) ist ein zentrales Konzept im esoterischen Buddhismus, im tibetischen Buddhismus und im Bon. Es ist der angeborene Zustand des Geistes, der mit der Buddha-Natur verbunden ist und dessen Verwirklichung das Ziel der meditativen Praxis ist. Es soll erlebt werden, wenn sich die groben und subtilen Gedanken im Tiefschlaf, während des Orgasmus und während des Todes auflösen.[39][40][12] Alle Systeme des tibetischen Buddhismus sind sich einig, dass die klare Lichtnatur des Geistes nicht konzeptuell und frei von allen geistigen Leiden ist und dass Tantra die überlegene Methode ist, mit dieser Natur des Geistes zu arbeiten.[41]

Der indische tantrische Kommentator Indrabhuti in seinem Jñanasiddhi, besagt, dass

Dieser Geist ist von Natur aus leuchtend und ähnelt der Mondscheibe. Die Mondscheibe verkörpert das Wissen (jñāna) das ist von Natur aus leuchtend. So wie der wachsende Mond allmählich in seiner Fülle auftaucht, so wie das Juwel des Geistes (Cittaratna), das von Natur aus leuchtend ist, taucht auch in seinem perfektionierten Zustand vollständig auf. So wie der Mond vollständig sichtbar wird, sobald er von den zufälligen Unklarheiten befreit ist, ist das Geistesjuwel von Natur aus rein (prakṛti-pariśuddha), einmal von den Flecken der Befleckungen getrennt (kleśa), erscheint als die perfektionierten Buddha-Qualitäten (guṇa).[12]

Leuchtkraft ist auch ein spezifischer Begriff für einen der sechs Yogas von Naropa.[42] In seinem Kommentar sagt Pema Karpo, dass das klare Licht von allen Menschen im ersten Moment des Todes kurz erfahren wird, von fortgeschrittenen Yogapraktikern in den höchsten Meditationszuständen und unaufhörlich von allen Buddhas.[43]

Verschiedene Vajrayana-Praktiken beinhalten das Erkennen dieses Aspekts des Geistes in verschiedenen Situationen, wie zum Beispiel Traumyoga. In diesem Fall trainiert der Praktizierende, um klar in den Tiefschlafzustand zu gelangen.[44] Wenn man die Fähigkeit hat, im Tiefschlaf klar zu bleiben, kann man die Leuchtkraft des Todes erkennen und Buddhaschaft erlangen.[45] Dies wird als Treffen der Leuchtkraft von Mutter und Kind bezeichnet, was zum Zustand von führt thukdam beim Tod.[46]

Dzogchen[edit]

In der tibetisch-buddhistischen Dzogchen-Literatur Leuchtkraft (‘od gsal) ist mit einem Aspekt des Bodens verbunden, der als “spontane Anwesenheit” bezeichnet wird (Lhun Grub), was eine Präsenz bedeutet, die nicht geschaffen ist und nicht auf etwas basiert, das für sich selbst kausal fremd ist.[47] Dieser Begriff wird oft mit “Originalreinheit” gepaart (ka dag), die mit Leere (Shunyata) verbunden ist und beide als untrennbare Aspekte des Bodens angesehen werden. Andere Begriffe, die zur Beschreibung dieses Aspekts verwendet werden, sind Dynamik oder kreative Kraft (rtsal) und Ausstrahlung (Dwangs).[48]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

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  28. ^ Harvey, Seite 97. Er findet die Referenz in S III, 54, unter Berücksichtigung der Aussagen in S II, 13, S II, 4 und S III, 59.
  29. ^ Thanissaro Bhikkhu, [4].
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Quellen[edit]

  • Maha Boowa, Arahattamagga, Arahattaphala. Übersetzt von Bhikkhu Silaratano. Online verfügbar Hier.
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  • Peter Harvey, Bewusstseinsmystik in den Diskursen des Buddha. In Karel Werner, Hrsg., Der Yogi und der Mystiker. Curzon Press, 1989.
  • Peter Harvey, Der selbstlose Geist. Curzon Press, 1995.
  • Ron Henshall, Das Ungeborene und die Emanzipation vom Geborenen. Diplomarbeit eines Studenten von Peter Harvey, online abrufbar unter Hier.
  • Kenneth Liberman, Dialektische Praxis in der tibetischen philosophischen Kultur: Eine ethnomethodologische Untersuchung des formalen Denkens. Rowman & Littlefield, 2004.
  • B. Alan Wallace, Kontemplative Wissenschaft. Columbia University Press, 2007.

Externe Links[edit]