Der kleine Schlüssel Salomos

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Anonymes Zauberbuch (Grimoire) aus dem 17. Jahrhundert

Der kleine Schlüssel Salomos, auch bekannt als Salomonis Regis[note 1] oder Lemegetonist ein anonymes Zauberbuch über Dämonologie. Es wurde Mitte des 17. Jahrhunderts zusammengestellt, hauptsächlich aus Materialien, die einige Jahrhunderte älter waren.[1][2] Es ist in fünf Bücher unterteilt – das Ars Goetia, Ars Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel, und Ars Notoria.[1]

Ars Goetia[edit]

Aleister Crowleys Variante des Goetischen Kreises und Dreiecks, magische Objekte / Symbole, die bei der Beschwörung der zweiundsiebzig Geister der Ars Goetia

Etymologie[edit]

In diesem Abschnitt geht es um die Praxis der Beschwörung. Für das Videospiel siehe Goetia (Videospiel).

Goetia oder Goëtia ist eine Praxis, die die Beschwörung von Dämonen beinhaltet. Das altgriechische Wort γοητεία ((goēteía) bedeutet “Charme, Jongleur, Zauberei”,[3] von γόης ((góēs) “Zauberer, Zauberer” (Plural: γόητες góētes).[4] Die Bedeutung von “Zauberer” wird in einem Scholion oder Kommentar bestätigt, der sich auf die Dactyli bezieht, eine mythische Rasse, die besagt, dass nach Pherecydes von Syros und Hellanicus von Lesbos diejenigen auf der linken Seite sind goētes, während die rechts Befreier der Zauberei sind.[5][page needed] Das Wort kann letztendlich vom Verb abgeleitet werden γοάω “stöhne, klage” (goáō). Abgeleitete Begriffe sind γοήτευμα “Ein Zauber” (goḗteuma, Plural γοητεύματα goēteúmata) und γοητεύω “bezaubern, betören” (goēteúō).

Γοητεία war ein Begriff für die Magie in der griechisch-römischen Welt. Seine lateinisierte Form ist goëtia;; im 16. Jahrhundert übernahm Englisch es als Goecie oder goety (und die Adjektivform goetic) über Französisch goétie.[citation needed]

Während der Renaissance, goëtia wurde manchmal kontrastiert mit Magia, als “böse Magie” gegen “gute Magie” oder “natürliche Magie”,[6] oder manchmal mit Theurgie.[7]Heinrich Cornelius Agrippa, in seinem Drei Bücher der okkulten Philosophieschreibt: “Jetzt sind die Teile der zeremoniellen Magie Goetia und Theurgia. Goetia ist unglücklich, weil unreine Geister aus den Riten böser Kuriositäten, unzüchtiger Reize und Abwertungen bestehen und von allen Gesetzen aufgegeben und verwüstet werden.”[8]

Quellen[edit]

Die naheliegendste Quelle für die Ars Goetia ist Johann Weyers Pseudomonarchia Daemonum in seinem De praestigiis daemonum. Weyer zitiert keine anderen Bücher in der Lemegeton, was darauf hindeutet, dass die Lemegeton wurde von seiner Arbeit abgeleitet, nicht umgekehrt.[1][9] Die Reihenfolge der Geister änderte sich zwischen den beiden, vier zusätzliche Geister wurden dem späteren Werk hinzugefügt, und ein Geist (Pruflas) wurde weggelassen. Das Auslassen von Pruflas, ein Fehler, der auch in einer Ausgabe von auftritt Pseudomonarchia Daemonum zitiert in Reginald Scot’s Die Entdeckung der Hexereizeigt an, dass die Ars Goetia konnte nicht vor 1570 zusammengestellt worden sein. In der Tat scheint es, dass die Ars Goetia ist mehr abhängig von Scot’s Übersetzung von Weyer als von Weyers Arbeit an sich. Zusätzlich stammte etwas Material von Heinrich Cornelius Agrippa Drei Bücher der okkulten Philosophie, das Heptameron von Pseudo-Pietro d’Abano,[note 2][1][10] und die Magischer Kalender.[11]

Weyers Officium Spirituum, was wahrscheinlich mit einem Manuskript von 1583 mit dem Titel verwandt ist Das Amt der Geister,[12] scheint letztendlich eine Ausarbeitung eines Manuskripts aus dem 15. Jahrhundert mit dem Titel gewesen zu sein Livre des Esperitz (30 der 47 Geister sind fast identisch mit den Geistern in der Ars Goetia).[2][10]

In einer etwas späteren Kopie von Thomas Rudd (1583-1656) wurde dieser Teil als “Liber Malorum Spirituum seu Goetia” bezeichnet, und die Siegel und Dämonen wurden mit denen der 72 Engel des Shem HaMephorash gepaart[13] die den Beschwörer beschützen und die von ihm beschworenen Dämonen kontrollieren sollten.[14] Die Engelsnamen und Siegel stammen aus einem Manuskript von Blaise de Vigenère, dessen Papiere auch von Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) in seinen Werken für den Hermetischen Orden der Goldenen Morgenröte verwendet wurden[10] (1887–1903). Rudd hat möglicherweise seine Kopie von abgeleitet Liber Malorum Spirituum aus einem jetzt verlorenen Werk von Johannes Trithemius,[10] der Agrippa unterrichtete, der wiederum Weyer unterrichtete.

Dieser Teil der Arbeit wurde später von Samuel Liddell MacGregor Mathers übersetzt und 1904 von Aleister Crowley unter dem Titel veröffentlicht Das Buch der Goetia Salomos des Königs. Crowley fügte einige zusätzliche Beschwörungen hinzu, die zuvor nichts mit dem Original zu tun hatten (einschließlich einiger Beschwörungen in der enochischen Sprache), sowie Aufsätze, in denen die Rituale als psychologische Erforschung statt als Dämonenbeschwörung beschrieben wurden.[15][16]

Die zweiundsiebzig Dämonen[edit]

Die Namen der Dämonen (unten angegeben) stammen aus dem Ars Goetia, die sich in Anzahl und Rangfolge von der unterscheidet Pseudomonarchia Daemonum von Weyer. Aufgrund mehrerer Übersetzungen gibt es für einige der Namen mehrere Schreibweisen, die in den betreffenden Artikeln angegeben sind. Die Dämonen Vassago, Seere, Dantalion und Andromalius sind Neuzugänge in Ars Goetia das sind nicht vorhanden in der Pseudomonarchia Daemonum dass es darauf basiert.

Die Dämonen werden von vier Königen der Himmelsrichtungen kommandiert: Amaymon (Ost), Corson (West), Ziminiar (Nord) und Gaap (Süd). Eine Fußnote in einer Variantenausgabe listet sie stattdessen als Oriens oder Uriens, Paymon oder Paymonia, Ariton oder Egyn und Amaymon oder Amaimon auf, alternativ bekannt als Samael, Azazel, Azael und Mahazael (angeblich ihre bevorzugten rabbinischen Namen).[17] Agrippas okkulte Philosophie listet die Könige der Himmelsrichtungen als Urieus (Osten), Amaymon (Süden), Paymon (Westen) und Egin (Norden) auf; wieder die alternativen Namen Samuel (dh Samael), Azazel, Azael und Mahazuel. Der magische Kalender listet sie als Bael, Moymon, Poymon und Egin auf.[18][19] obwohl Peterson bemerkt, dass einige Varianten stattdessen “Asmodel im Osten, Amaymon im Süden, Paymon im Westen und Aegym im Norden” auflisten; “Oriens, Paymon, Egyn und Amaymon”; oder “Amodeo [sic] (König des Ostens), Paymon (König des Westens), Egion (König des Nordens) und Maimon. “[18]

Ars Theurgia Goetia[edit]

Das Ars Theurgia Goetia stammt hauptsächlich von Trithemius Steganographia, obwohl die Siegel und die Reihenfolge für die Geister aufgrund der verfälschten Übermittlung per Manuskript unterschiedlich sind.[10][20] Rituale nicht gefunden in Steganographia wurden hinzugefügt, in gewisser Weise im Widerspruch zu ähnlichen Ritualen in der Ars Goetia und Ars Paulina. Die meisten der herbeigerufenen Geister sind an Punkte auf einem Kompass gebunden, vier Kaiser sind an die Kardinalpunkte gebunden (Carnesiel im Osten, Amenadiel im Westen, Demoriel im Norden und Caspiel im Süden) und sechzehn Herzöge sind an den Kardinal gebunden Punkte, Interkardinalpunkte und zusätzliche Richtungen zwischen diesen. Es gibt weitere elf “wandernde Prinzen”, insgesamt einunddreißig Geistführer, die jeweils mehrere bis einige Dutzend Geister regieren.[21]

Ars Paulina[edit]

Abgeleitet aus Buch drei von Trithemius Steganographia und aus Teilen der Heptameron, aber angeblich von Paulus dem Apostel anstelle von (wie von Trithemius behauptet) Raziel geliefert. Elemente aus Der magische Kalender, astrologische Siegel von Robert Turners 1656er Übersetzung von Paracelsus Archidoxe der Magieund wiederholte Erwähnungen von Waffen und das Jahr 1641 weisen darauf hin, dass dieser Teil in der späteren Hälfte des 17. Jahrhunderts geschrieben wurde.[22][23] Die Traditionen von Paulus, der mit himmlischen Mächten kommuniziert, sind fast so alt wie das Christentum selbst, wie aus einigen Interpretationen von 2 Korinther 12: 2–4 und dem Apokryphen hervorgeht Apokalypse von Paulus. Das Ars Paulina ist wiederum in zwei Bücher unterteilt, wobei das erste vierundzwanzig Engel beschreibt, die auf die vierundzwanzig Stunden des Tages ausgerichtet sind, das zweite (mehr vom Heptameron abgeleitet) die 360 ​​Geister der Tierkreisgrade beschreibt.[23]

Ars Almadel[edit]

Erwähnt von Trithemius und Weyer, von denen letzterer einen arabischen Ursprung für das Werk beanspruchte. Eine Kopie aus dem 15. Jahrhundert wird von Robert H. Turner bestätigt, und im 20. Jahrhundert wurden hebräische Kopien entdeckt. Das Ars Almadel weist den Zauberer an, wie man eine Wachstafel mit bestimmten Designs erstellt, die Engel über das Abhören kontaktieren sollen.[24][25]

Ars Notoria[edit]

Der älteste bekannte Teil der Lemegeton, das Ars Notoria (oder Notor Art) wurde erstmals 1236 von Michael Scot erwähnt (und wurde daher früher geschrieben). Das Ars Notoria enthält eine Reihe von Gebeten (im Zusammenhang mit denen in Das vereidigte Buch des Honorius) soll dem Magier ein eidetisches Gedächtnis und sofortiges Lernen ermöglichen. Einige Exemplare und Ausgaben der Lemegeton diese Arbeit ganz weglassen;[26][27]A. E. Waite ignoriert es vollständig bei der Beschreibung der Lemegeton.[9] Es ist auch bekannt als die Ars Nova.

Ausgaben[edit]

  • Crowley, Aleister (Hrsg.), SL MacGregor Mathers (transkribiert) Das Buch der Goetia Salomos des Königs. Von einer toten Hand in die englische Sprache übersetzt (Foyers, Inverness: Gesellschaft zur Verbreitung religiöser Wahrheit, 1904) 1995 Nachdruck: ISBN 0-87728-847-X.
  • Greenup, AW, “Die Almadel von Solomon, nach dem Text der Sloane MS. 2731” Die okkulte Rezension vol. 22 nr. 2, August 1915, 96–102.
  • Henson, Mitch (Hrsg.) Lemegeton. Der komplette kleine Schlüssel Salomos (Jacksonville: Metatron Books, 1999) ISBN 978-0-9672797-0-1. Von Peterson als “unkritisch und wahllos bei der Verwendung von Ausgangsmaterial” bezeichnet.[15]
  • de Laurence, LW (Hrsg.), Der kleine Schlüssel Salomos, Goetia, Das Buch der bösen Geister (Chicago: de Laurence, Scott & Co., 1916) Nachdruck 1942: ISBN 978-0-7661-0776-2; Nachdruck 2006: ISBN 978-1-59462-200-7. Ein Plagiat der Mathers / Crowley-Ausgabe.[28]
  • Peterson, Joseph H. (Hrsg.), Der kleine Schlüssel Salomos: Lemegeton Clavicula Salomonis (York Beach, ME: Weiser Books, 2001). Betrachtet als “die endgültige Version”[29] und “die Standardausgabe”.[30]
  • Runyon, Carroll, Das Buch der Magie Salomos (Silverado, CA: CHS Inc., 1996). Es wird behauptet, dass die Dämonen ursprünglich aus der mesopotamischen Mythologie stammen.[31]
  • Shah, Idries, Die geheime Überlieferung der Magie (London: Abacus, 1972). Enthält Teile von Ars Almandel und geteilte Abschnitte der Goetiafehlen große Teile der beteiligten Rituale.[15]
  • Skinner, Stephen & Rankine, David (Hrsg.), Die Goetia von Dr. Rudd: Die Engel und Dämonen von Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Quellenwerke der zeremoniellen Magie) (London und Singapur: The Golden Hoard Press 2007) ISBN 978-0-9547639-2-3
  • Thorogood, Alan (Hrsg.), Frederick Hockley (transkribiert), Die paulinische Kunst Salomos (York Beach, ME: The Teitan Press, 2016)
  • Veenstra, Jan R. „Der Heilige Almandal. Engel und die intellektuellen Ziele der Magie “in Jan N. Bremmer und Jan R. Veenstra (Hrsg.), Die Metamorphose der Magie von der Spätantiguität bis zur Frühen Neuzeit (Leuven: Peeters, 2002), S. 189–229. Das Almadel ist auf den Seiten 217–229 transkribiert.
  • Warten Sie, Arthur Edward, Das Buch der schwarzen Magie und der Pakte. Einschließlich der Riten und Geheimnisse der goëtischen Theurgie, der Zauberei und der höllischen Nekromantie sowie der Rituale der schwarzen Magie (Edinburgh: 1898). Nachdruck als Die geheime Tradition in Goëtia. Das Buch der zeremoniellen Magie, einschließlich der Riten und Geheimnisse der goëtischen Theurgie, Zauberei und höllischen Nekromantie (London: William Rider & Son, 1911). Beinhaltet die Goetia, Pauline Art und Almadel.[15]
  • White, Nelson & Anne (Hrsg.) Lemegeton: Clavicula Salomonis: oder Der vollständig kleinere Schlüssel Salomos des Königs (Pasadena, CA: Technology Group, 1979). Von Peterson als “fast unlesbar” bezeichnet.[15]
  • Wilby, Kevin (Hrsg.) Der Lemegetton. Ein mittelalterliches Handbuch der salomonischen Magie (Silian, Lampeter: Hermetic Research Series, 1985)

Siehe auch[edit]

Erläuterungen[edit]

Zitate[edit]

  1. ^ ein b c d Lemegeton Clavicula Salomonis: Der kleine Schlüssel Salomos, der die zeremonielle Kunst beschreibt, gute und böse Geister zu befehlen;; ed. Joseph H. Peterson; Weiser Books Maine; 2001. S. xi – xvii.
  2. ^ ein b Die Goetia von Dr. Rudd;; Thomas Rudd, Hrsg. Stephen Skinner & David Rankine; 2007 Golden Hoard Press. p. 399.
  3. ^ “LSJ”. Perseus.tufts.edu. Abgerufen 2013-10-18.
  4. ^ “LSJ”. Perseus.tufts.edu. Abgerufen 2013-10-18.
  5. ^ Müller, Carl Otfried; Müller, Theodor; Carl, Müller (2010). Fragmenta Historicorum Graecorum. Cambridge University Press. ISBN 9781108016605. Ἀριστεροὶ μὲν, ὥς φησι Φερεκύδης, οἱ γόητες αὐτῶν · οἱ δὲ ἀναλύοντες, δεξιοὶ, ὡς Ἑλλάνικος.
  6. ^ Mebane, John S. (1992). Renaissance-Magie und die Rückkehr des Goldenen Zeitalters: die okkulte Tradition und Marlowe, Jonson und Shakespeare. Lincoln: University of Nebraska Press. S. 44, 45. ISBN 9780803281790.
  7. ^ Thorndike, Lynn (2003). Geschichte der Magie und experimentelle Wissenschaft. [Whitefish, Mont.]: Kessinger. p. 505. ISBN 9780766143135.
  8. ^ Nettesheim, geschrieben von Henry Cornelius Agrippa von; bearbeitet, komplett kommentiert mit modernen Kommentaren; übersetzt von James Freake; Tyson, kommentiert von Donald (1993). Drei Bücher der okkulten Philosophie (1. Aufl.). St. Paul, MN, USA: Llewellyn. p. 695. ISBN 9780875428321.
  9. ^ ein b Das Buch der zeremoniellen MagieTeil I, Kapitel III, Abschnitt 2: “Der kleine Schlüssel Salomos”; Arthur Edward Waite; London, 1913; online verfügbar unter Das Internet Sacred Text Archive, (direkter Link zum Abschnitt).
  10. ^ ein b c d e Rudd, Ed. Skinner & Rankine; S. 31–43
  11. ^ Rudd, Ed. Skinner & Rankine; S.82
  12. ^ Ein Buch des Amtes der Geister;; John Porter, Trans. Frederick Hockley, Ed. Colin D. Campbelll; Teitan Press, 2011. p. xiii – xvii
  13. ^ Rudd, Ed. Skinner & Rankine; S.14-19
  14. ^ Rudd, Ed. Skinner & Rankine; p. 71
  15. ^ ein b c d e Peterson, 2001, S. xviii – xx
  16. ^ Stephen Skinner & David Rankine, Die Goetia von Dr. Rudd, Golden Hoard Press, 2007, S. 47–50
  17. ^ Peterson, 2001, p. 40
  18. ^ ein b Erste Fußnote von Joseph H. Peterson zu Trithemius Die Kunst, Geister in Kristalle zu ziehen
  19. ^ Der magische Kalender;; Johann Baptist Grossschedel, trans. und ed. Adam McLean; Phanes Press, 1994. p. 35.
  20. ^ Peterson, 2001, p.xv.
  21. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; S.53-57
  22. ^ Peterson, 2001, p. xv– –xvi
  23. ^ ein b Rudd, ed. Skinner & Rankine; S. 57–59
  24. ^ Peterson, 2001, p. xvi
  25. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; S.59-60
  26. ^ Peterson, 2001, p. xvii
  27. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; S. 60-63.
  28. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; S.50,
  29. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; S.8
  30. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; S.52
  31. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; S.51–52

Literaturverzeichnis[edit]

  • Aleister Crowley (Hrsg.), Samuel Liddell Mathers (Trans.), Die Goetia: Der kleine Schlüssel Salomos des Königs. York Beach, ME: Samuel Weiser (1995) ISBN 0-87728-847-X.
  • EJ Langford Garstin, Theurgie oder Die hermetische Praxis: Eine Abhandlung über spirituelle Alchemie. Berwick: Ibis Press, 2004. (posthum veröffentlicht)
  • Stephen Skinner & David Rankine, Die Goetia von Dr. Rudd: Die Engel und Dämonen von Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Quellenwerke der zeremoniellen Magie). Golden Hoard Press, 2007. ISBN 978-0-9547639-2-3

Externe Links[edit]