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Erstes Buch der hebräischen Bibel und des christlichen Alten Testaments

Jacob flieht aus Laban von Charles Foster, 1897.

Das Buch Genesis,[a] Das erste Buch der hebräischen Bibel und des christlichen Alten Testaments ist ein Bericht über die Erschaffung der Welt, die frühe Geschichte der Menschheit, die Vorfahren Israels und die Ursprünge des jüdischen Volkes. Sein hebräischer Name ist der gleiche wie sein erstes Wort, Bereshit (“Am Anfang”).

Es ist in zwei Teile teilbar, die Urgeschichte (Kapitel 1–11) und die Ahnengeschichte (Kapitel 12–50). Die Urgeschichte beschreibt die Konzepte des Autors über die Natur der Gottheit und die Beziehung der Menschheit zu ihrem Schöpfer: Gott erschafft eine Welt, die gut und für die Menschheit geeignet ist, aber wenn der Mensch sie mit Sünde korrumpiert, beschließt Gott, seine Schöpfung zu zerstören und nur zu retten der gerechte Noah, um die Beziehung zwischen Mensch und Gott wiederherzustellen.[4] Die Ahnengeschichte (Kapitel 12–50) erzählt von der Vorgeschichte Israels, des auserwählten Volkes Gottes.[5] Auf Gottes Befehl reist Noahs Nachkomme Abraham von seinem Geburtsort (als Ur der Chaldäer bezeichnet und dessen Identifikation mit dem sumerischen Ur in der modernen Wissenschaft vorläufig ist) in das von Gott gegebene Land Kanaan, wo er ebenso wie sein Sohn als Reisender wohnt Isaac und sein Enkel Jacob. Jakobs Name wird in Israel geändert, und durch die Vertretung seines Sohnes Joseph steigen die Kinder Israels nach Ägypten ab, insgesamt 70 Menschen mit ihren Haushalten, und Gott verspricht ihnen eine Zukunft der Größe. Genesis endet mit Israel in Ägypten, bereit für das Kommen von Moses und den Exodus. Die Erzählung wird durch eine Reihe von Bündnissen mit Gott unterbrochen, deren Umfang sich sukzessive von der gesamten Menschheit (dem Bund mit Noah) auf eine besondere Beziehung zu einem einzigen Volk (Abraham und seine Nachkommen durch Isaak und Jakob) beschränkt.[6]

Im Judentum konzentriert sich die theologische Bedeutung der Genesis auf die Bündnisse, die Gott mit seinem auserwählten Volk und dem Volk mit dem verheißenen Land verbinden. Das Christentum hat die Genesis als Vorbild für bestimmte christliche Grundüberzeugungen interpretiert, vor allem als das Erlösungsbedürfnis (die Hoffnung oder Gewissheit aller Christen) und die Erlösungshandlung Christi am Kreuz als Erfüllung der Bündnisversprechen als Sohn Gottes.

Die Überlieferung schreibt Moses als Autor der Genesis sowie die Bücher Exodus, Levitikus, Zahlen und den größten Teil des Deuteronomiums zu, aber moderne Gelehrte, insbesondere ab dem 19. Jahrhundert, betrachten sie als ein Produkt des 6. und 5. Jahrhunderts v.[7][8]

Struktur[edit]

Genesis scheint um die wiederkehrende Phrase herum strukturiert zu sein elleh toledotDies bedeutet “dies sind die Generationen”, wobei sich die erste Verwendung des Ausdrucks auf die “Generationen von Himmel und Erde” bezieht und der Rest die Individuen kennzeichnet – Noah, die “Söhne Noahs”, Sem usw. bis hinunter zu Jakob.[9] Das Toledot Die Formel, die im Buch Genesis elf Mal vorkommt, ihre Abschnitte abgrenzt und ihre Struktur formt, dient als Überschrift, die den Übergang zu einem neuen Thema markiert:

  • Genesis 1: 1 (Erzählung) Am Anfang
  • Genesis 2: 4 (Erzählung) Toledot von Himmel und Erde
  • Genesis 5: 1 (Genealogie) Toledot von Adam
  • Genesis 6: 9 (Erzählung) Toledot von Noah
  • Genesis 10: 1 (Genealogie) Toledot von Sem, Ham und Japheth
    • Genesis 11: 1 (Erzählung ohne Toledot) Der Turm von Babel
  • Genesis 11:10 (Genealogie) Toledot von Shem
  • Genesis 11:27 (Erzählung) Toledot von Terach
  • Genesis 25:12 (Genealogie) Toledot von Ismael
  • Genesis 25:19 (Erzählung) Toledot von Isaak
  • Genesis 36: 1 & 36: 9 (Genealogie) Toledot von Esau
  • Genesis 37: 2 (Erzählung) Toledot von Jakob[10][11]

Es ist jedoch nicht klar, was dies für die ursprünglichen Autoren bedeutete, und die meisten modernen Kommentatoren teilen es je nach Thema in zwei Teile, eine “Urgeschichte” (Kapitel 1–11) und eine “patriarchalische Geschichte” (Kapitel 12) –50).[12][b] Während das erste viel kürzer als das zweite ist, werden die grundlegenden Themen dargelegt und ein Interpretationsschlüssel für das Verständnis des gesamten Buches bereitgestellt.[13] Die “Urgeschichte” hat eine symmetrische Struktur, die von den Kapiteln 6 bis 9, der Flutgeschichte, abhängt, wobei sich die Ereignisse vor der Flut in den Ereignissen danach widerspiegeln.[14] Die “Ahnengeschichte” ist um die drei Patriarchen Abraham, Jacob und Joseph strukturiert. (Die Geschichten von Isaak bilden keinen zusammenhängenden Zyklus von Geschichten und fungieren als Brücke zwischen den Zyklen von Abraham und Jakob.)

Zusammenfassung[edit]

In Genesis gibt es zwei verschiedene Versionen von Gottes Erschaffung der Welt.[17]Gott erschafft die Welt in sechs Tagen und weiht den siebten als Ruhetag. Gott erschafft die ersten Menschen Adam und Eva und alle Tiere im Garten Eden, weist sie jedoch an, die Früchte des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse nicht zu essen. Eine sprechende Schlange, die als trügerische Kreatur oder Betrügerin dargestellt wird, verleitet Eva dazu, sie gegen Gottes Willen zu essen, und sie verleitet Adam, woraufhin Gott sie hinauswirft und verflucht – Adam dazu, das zu bekommen, was er braucht, nur durch Schweiß und Arbeit, und Eva dazu, zu geben Geburt unter Schmerzen. Dies wird von Christen als der Fall der Menschheit interpretiert. Eva trägt zwei Söhne, Kain und Abel. Kain tötet Abel, nachdem Gott Abels Opfer angenommen hat, aber nicht Kains. Gott verflucht dann Kain. Eva gebiert einen weiteren Sohn, Seth, um Abels Platz einzunehmen.

Nachdem viele Generationen Adams von den Linien Kains und Seths abgewichen sind, wird die Welt durch menschliche Sünde und Nephilim korrumpiert, und Gott beschließt, die Menschheit auszulöschen. Zuerst weist er den gerechten Noah und seine Familie an, eine Arche zu bauen und Beispiele aller Tiere darauf zu setzen, sieben Paare jedes sauberen Tieres und ein Paar jedes unreinen. Dann sendet Gott eine große Flut, um den Rest der Welt auszulöschen. Wenn das Wasser zurückgeht, verspricht Gott, dass er die Welt nie wieder mit Wasser zerstören wird, indem er den Regenbogen als Symbol für sein Versprechen verwendet. Gott sieht die Menschheit zusammenarbeiten, um eine große Turmstadt, den Turm von Babel, zu bauen, und teilt die Menschheit mit vielen Sprachen und unterscheidet sie durch Verwirrung.

Gott weist Abram an, von seiner Heimat in Mesopotamien in das Land Kanaan zu reisen. Dort schließt Gott einen Bund mit Abram und verspricht, dass seine Nachkommen so zahlreich sein werden wie die Sterne, aber dass die Menschen vierhundert Jahre lang in einem fremden Land unterdrückt werden, wonach sie das Land “vom Fluss Ägypten bis” erben werden der große Fluss, der Euphrat “. Abrams Name wird in Abraham und der seiner Frau Sarai in Sarah geändert, und die Beschneidung aller Männer wird als Zeichen des Bundes eingeführt. Aufgrund ihres Alters fordert Sarah Abraham auf, ihre ägyptische Magd Hagar als zweite Frau zu nehmen. Durch Hagar zeugt Abraham Ismael.

Gott beschließt, die Städte Sodom und Gomorra für die Sünden ihres Volkes zu zerstören. Abraham protestiert und lässt Gott zustimmen, die Städte nicht um zehn Gerechter willen zu zerstören. Engel retten Abrahams Neffen Lot und seine Familie, aber seine Frau blickt gegen ihren Befehl auf die Zerstörung zurück und verwandelt sich in eine Salzsäule. Lots Töchter, besorgt darüber, dass sie Flüchtlinge sind, die niemals Ehemänner finden werden, betrinken ihn, um von ihm schwanger zu werden, und bringen die Vorfahren der Moabiter und Ammoniter zur Welt.

Abraham und Sarah gehen in die Philisterstadt Gerar und geben vor, Bruder und Schwester zu sein (sie sind Halbgeschwister). Der König von Gerar nimmt Sarah für seine Frau, aber Gott warnt ihn, sie zurückzugeben, und er gehorcht. Gott schickt Sarah einen Sohn, den sie Isaak nennen wird; durch ihn wird die Errichtung des Bundes sein. Sarah treibt Ishmael und seine Mutter Hagar in die Wüste, aber Gott rettet sie und verspricht, Ishmael zu einer großen Nation zu machen.

Der Engel behindert das Opfer Isaaks (Rembrandt, 1635)

Gott prüft Abraham, indem er verlangt, dass er Isaak opfert. Als Abraham das Messer auf seinen Sohn legen will, hält Gott ihn zurück und verspricht ihm unzählige Nachkommen. Nach dem Tod von Sarah kauft Abraham Machpelah (vermutlich das moderne Hebron) für ein Familiengrab und schickt seinen Diener nach Mesopotamien, um unter seinen Verwandten eine Frau für Isaak zu finden. Nachdem sie sich bewährt hat, wird Rebekka Isaacs Verlobte. Keturah, Abrahams andere Frau, bringt mehr Kinder zur Welt, zu deren Nachkommen die Midianiter gehören. Abraham stirbt in einem wohlhabenden Alter und seine Familie legt ihn in Hebron zur Ruhe.

Isaacs Frau Rebecca bringt die Zwillinge Esau, den Vater der Edomiter, und Jacob zur Welt. Durch Täuschung wird Jakob der Erbe anstelle von Esau und erhält den Segen seines Vaters. Er flieht zu seinem Onkel, wo er gedeiht und seine beiden Frauen Rachel und Lea verdient. Jakobs Name wird in Israel geändert, und durch seine Frauen und ihre Magd hat er zwölf Söhne, die Vorfahren der zwölf Stämme der Kinder Israel, und eine Tochter, Dinah.

Joseph, Jakobs Lieblingssohn, macht seine Brüder eifersüchtig und sie verkaufen ihn in Ägypten in die Sklaverei. Joseph gedeiht nach der Not mit Gottes Führung, Pharaos Traum von einer bevorstehenden Hungersnot zu interpretieren. Er wird dann mit seinem Vater und seinen Brüdern wiedervereinigt, die ihn nicht erkennen und um Essen bitten. Nach vielen Manipulationen offenbart er sich und lässt sie und ihre Haushalte nach Ägypten, wo ihnen der Pharao das Land Gosen zuweist. Jacob ruft seine Söhne an sein Bett und offenbart ihre Zukunft, bevor er stirbt. Joseph lebt bis ins hohe Alter und ermahnt seine Brüder, wenn Gott sie aus dem Land führen sollte, seine Knochen mitzunehmen.

Komposition[edit]

Titel- und Textzeugen[edit]

Genesis hat seinen hebräischen Titel vom ersten Wort des ersten Satzes, Bereshitbedeutet “In [the] Anfang [of]”; in der griechischen Septuaginta wurde es genannt Genesis, aus dem Satz “die Generationen von Himmel und Erde”. Es gibt vier wichtige Textzeugen für das Buch: den masoretischen Text, den Samariter-Pentateuch, die Septuaginta und Fragmente der Genesis, die in Qumran gefunden wurden. Die Qumran-Gruppe liefert die ältesten Manuskripte, deckt jedoch nur einen kleinen Teil des Buches ab. Im Allgemeinen ist der masoretische Text gut erhalten und zuverlässig, aber es gibt viele Einzelfälle, in denen die anderen Versionen eine überlegene Lesart bewahren.[19]

Ursprünge[edit]

Während eines Großteils des 20. Jahrhunderts waren sich die meisten Gelehrten einig, dass die fünf Bücher des Pentateuch – Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers and Deuteronomy – aus vier Quellen stammten, der Jahwist, der Elohist, der Deuteronomist und der priesterlichen Quelle, die jeweils die gleichen Grundlagen enthielten Geschichte und von verschiedenen Redakteuren zusammengefügt.[20] Seit den 1970er Jahren gab es eine Revolution, die Gelehrte dazu veranlasste, die elohistische Quelle nur als Variation des Jahwisten und die priesterliche Quelle als eine Sammlung von Überarbeitungen und Erweiterungen des jahwistischen (oder “nicht-priesterlichen”) Materials anzusehen. (Die deuteronomistische Quelle erscheint nicht in Genesis.)[21]

Wissenschaftler verwenden Beispiele für wiederholte und doppelte Geschichten, um separate Quellen zu identifizieren. In Genesis sind dies drei verschiedene Berichte eines Patriarchen, der behauptet, seine Frau sei seine Schwester, die beiden Schöpfungsgeschichten und die beiden Versionen von Abraham, die Hagar und Ishmael in die Wüste schicken.[22]

Dies lässt die Frage offen, wann diese Werke entstanden sind. Gelehrte in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts kamen zu dem Schluss, dass der Jahwist ein Produkt der monarchischen Zeit ist, insbesondere am Hofe Salomos, 10. Jahrhundert v. Chr., Und der priesterlichen Arbeit in der Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. (Mit Behauptungen dass der Autor Esra ist), aber neuere Überlegungen gehen davon aus, dass der Jahwist entweder kurz vor oder während des babylonischen Exils des 6. Jahrhunderts v. Chr. stammt und die priesterliche Abschlussausgabe spät in der Exilzeit oder kurz danach erfolgte.[8]

Was die Entstehung des Buches betrifft, so ist eine “persische kaiserliche Autorisierung” eine Theorie, die großes Interesse gefunden hat, obwohl sie immer noch umstritten ist. Dies legt nahe, dass die Perser des achämenidischen Reiches nach ihrer Eroberung Babylons im Jahr 539 v. Chr. Einigten, Jerusalem ein großes Maß an lokaler Autonomie innerhalb des Reiches zu gewähren, die örtlichen Behörden jedoch aufforderten, ein einziges von der gesamten Gemeinschaft akzeptiertes Gesetzbuch zu erstellen. Die beiden mächtigen Gruppen, aus denen sich die Gemeinde zusammensetzt – die Priesterfamilien, die den Tempel kontrollierten und ihren Ursprung auf Moses und die Wanderungen in der Wildnis zurückführten, und die großen Landbesitzerfamilien, aus denen die “Ältesten” bestanden und die ihre eigenen Ursprünge auf Abraham zurückführten, der hatte ihnen das Land “gegeben” – war in vielen Fragen in Konflikt geraten, und jede hatte ihre eigene “Herkunftsgeschichte”, aber das persische Versprechen einer stark erhöhten lokalen Autonomie für alle bot einen starken Anreiz zur Zusammenarbeit bei der Erstellung eines einzigen Textes.[23]

Genre[edit]

Genesis ist ein Beispiel für einen Schöpfungsmythos, eine Art Literatur, die vom ersten Auftreten des Menschen, den Geschichten von Vorfahren und Helden und den Ursprüngen von Kultur, Städten usw. erzählt.[24] Die bemerkenswertesten Beispiele finden sich in der Arbeit der griechischen Historiker des 6. Jahrhunderts v. Chr.: Sie wollten bemerkenswerte Familien ihrer Zeit mit einer fernen und heldenhaften Vergangenheit verbinden und unterschieden dabei nicht zwischen Mythos, Legende und Fakten.[25] Professor Jean-Louis Ska vom Päpstlichen Biblischen Institut nennt die Grundregel des antiquarischen Historikers das “Gesetz der Erhaltung”: Alles Alte ist wertvoll, nichts wird beseitigt.[26] Ska weist auch auf den Zweck solcher antiquarischen Geschichten hin: Die Antike ist notwendig, um den Nationen (den Nachbarn der Juden im frühen persischen Palästina) den Wert der israelischen Traditionen zu beweisen und die verschiedenen Fraktionen innerhalb Israels selbst zu versöhnen und zu vereinen.[26]

Joseph von seinen Brüdern anerkannt (Léon Pierre Urban Bourgeois, 1863)

Versprechen an die Ahnen[edit]

1978 veröffentlichte David Clines seinen Einfluss Das Thema des Pentateuch – einflussreich, weil er als einer der ersten die Frage nach dem Thema der gesamten fünf Bücher aufgegriffen hat. Clines ‘Schlussfolgerung war, dass das Gesamtthema “die teilweise Erfüllung – was auch die teilweise Nichterfüllung impliziert – des Versprechens oder Segens der Patriarchen” ist. (Indem Clines die Erfüllung als “partiell” bezeichnete, machte er auf die Tatsache aufmerksam, dass sich die Menschen am Ende des Deuteronomiums immer noch außerhalb Kanaans befinden.)[27]

Die Patriarchen oder Vorfahren sind Abraham, Isaak und Jakob mit ihren Frauen (Joseph ist normalerweise ausgeschlossen).[28] Da ihnen der Name JHWH nicht offenbart worden war, verehrten sie El in seinen verschiedenen Erscheinungsformen.[29] (Es ist jedoch erwähnenswert, dass sich die Patriarchen in der jahwistischen Quelle auf die Gottheit mit dem Namen JHWH beziehen, zum Beispiel in Genesis 15.) Durch die Patriarchen kündigt Gott die Wahl Israels an, das heißt, er wählt Israel als seine besonderen Menschen und engagiert sich für ihre Zukunft.[30] Gott sagt den Patriarchen, dass er ihren Nachkommen (dh Israel) treu sein wird, und von Israel wird erwartet, dass es an Gott und seine Verheißung glaubt. (“Glaube” im Kontext von Genesis und der hebräischen Bibel bedeutet eine Übereinstimmung mit der Schuldbeziehung, nicht ein Körper eines Glaubens.[31])

Das Versprechen selbst besteht aus drei Teilen: Nachkommen, Segen und Land.[32] Die Erfüllung des Versprechens an jeden Patriarchen hängt von einem männlichen Erben ab, und die Geschichte wird ständig durch die Tatsache kompliziert, dass jede zukünftige Mutter – Sarah, Rebekka und Rachel – unfruchtbar ist. Die Vorfahren behalten jedoch ihren Glauben an Gott und Gott gibt jeweils einen Sohn – in Jakobs Fall zwölf Söhne, die Grundlage der auserwählten Israeliten. Jede nachfolgende Generation der drei Verheißungen erreicht eine reichhaltigere Erfüllung, bis durch Joseph “die ganze Welt” das Heil vor der Hungersnot erlangt.[33] und indem er die Kinder Israel nach Ägypten bringt, wird er zum Mittel, mit dem die Verheißung erfüllt werden kann.[28]

Gottes auserwähltes Volk[edit]

Die Gelehrten sind sich im Allgemeinen einig, dass das Thema der göttlichen Verheißung die patriarchalischen Zyklen vereint, aber viele würden die Wirksamkeit des Versuchs, die Theologie der Genesis zu untersuchen, bestreiten, indem sie ein einziges übergreifendes Thema verfolgen und stattdessen die Analyse des Abraham-Zyklus, des Jakob-Zyklus, als produktiver zitieren. und der Joseph-Zyklus und die jahwistischen und priesterlichen Quellen.[34] Das Problem besteht darin, einen Weg zu finden, das patriarchalische Thema der göttlichen Verheißung mit den Geschichten von Genesis 1–11 (der Urgeschichte) mit ihrem Thema der Vergebung Gottes angesichts der bösen Natur des Menschen zu vereinen.[35][36] Eine Lösung besteht darin, die patriarchalischen Geschichten als Ergebnis der Entscheidung Gottes zu sehen, nicht von der Menschheit entfremdet zu bleiben:[36] Gott erschafft die Welt und die Menschheit, die Menschheit rebelliert und Gott “wählt” Abraham.[6]

Zu dieser Grundhandlung (die vom Jahwist stammt) hat die Quelle des Priesters eine Reihe von Bündnissen hinzugefügt, die die Geschichte in Stufen unterteilen, von denen jede ihr eigenes “Zeichen” hat. Der erste Bund besteht zwischen Gott und allen Lebewesen und ist durch das Zeichen des Regenbogens gekennzeichnet. Der zweite ist bei den Nachkommen Abrahams (Ismaeliten und andere sowie Israeliten), und sein Zeichen ist die Beschneidung. und der letzte, der erst im Buch Exodus erscheint, ist allein mit Israel, und sein Zeichen ist Sabbat. Ein großer Führer vermittelt jeden Bund (Noah, Abraham, Moses), und in jeder Phase offenbart sich Gott nach und nach mit seinem Namen (Elohim mit Noah, El Shaddai mit Abraham, Jahwe mit Moses).[6]

Die wöchentlichen Tora-Teile des Judentums im Buch Genesis[edit]

Es ist ein Brauch unter religiösen jüdischen Gemeinden für einen wöchentlichen Tora-Teil, der im Volksmund als bezeichnet wird Parascha, während der jüdischen Gebetsgottesdienste samstags, montags und donnerstags zu lesen. Der vollständige Name, Hebräisch: פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ. Parashat ha-Shavuawird im Volksmund mit abgekürzt Parascha (ebenfalls Parshah oder Parscha) und ist auch bekannt als Sidra (oder Sedra ).

Die Parascha ist ein Teil der Thora (Fünf Bücher Mose), die in einer bestimmten Woche in der jüdischen Liturgie verwendet wurde. Es gibt 54 wöchentliche Parshas oder parashiyot auf Hebräisch, und der gesamte Zyklus wird im Laufe eines jüdischen Jahres gelesen.

Siehe auch[edit]

  1. ^ Der Name “Genesis” stammt aus der lateinischen Vulgata und wurde wiederum aus dem Griechischen entlehnt oder transliteriert. “γένεσις“, was” Herkunft “bedeutet; Hebräisch: בְּרֵאשִׁית, “Bərēšīṯ“, “Im [the] Anfang”
  2. ^ Die wöchentlichen Tora-Teile, Parashot, teilen das Buch in 12 Lesungen.

Verweise[edit]

  1. ^ Bandstra 2008, p. 35.
  2. ^ Bandstra 2008, p. 78.
  3. ^ ein b c Bandstra (2004), S. 28–29
  4. ^ Van Seters (1998), p. 5
  5. ^ ein b Davies (1998), p. 37
  6. ^ Hamilton (1990), p. 2
  7. ^ Schwartz (2016), S. 1
  8. ^ Leithart (2017)
  9. ^ Whybray (1997), p. 41
  10. ^ McKeown (2008), p. 2
  11. ^ Walsh (2001), p. 112
  12. ^ Joel S. Baden,Das Buch des Exodus: Eine Biographie, Princeton University Press 2019 ISBN 978-0-691-18927-7 S.14. Über die Uneinigkeit des Pentateuch schreibt Baden: „Zwei Schöpfungsgeschichten von Genesis 1 und 2 liefern die Eröffnungssalve. Es ist unmöglich, sie als eine einzige einheitliche Erzählung zu lesen, da sie in fast allen Punkten nicht übereinstimmen, von der Natur der Welt vor der Schöpfung über die Reihenfolge der Schöpfung bis hin zur Dauer der Schöpfung. ‘
  13. ^ Hendel, RS (1992). “Genesis, Buch von”. In DN Freedman (Hrsg.), Das Anchor Yale Bible Dictionary (Bd. 2, S. 933). New York: Doppelter Tag
  14. ^ Gooder (2000), S. 12–14
  15. ^ Van Seters (2004), S. 30–86
  16. ^ Lawrence Boadt; Richard J. Clifford; Daniel J. Harrington (2012). Lesen des Alten Testaments: Eine Einführung. Paulist Press.
  17. ^ Ska (2006), S. 169, 217–18
  18. ^ Van Seters (2004), S. 113–14
  19. ^ Whybray (2001), p. 39
  20. ^ ein b Ska (2006), p. 169
  21. ^ Clines (1997), p. 30
  22. ^ ein b Hamilton (1990), p. 50
  23. ^ John J Collins (2007), Eine kurze Einführung in die hebräische Bibel, Fortress Press, p. 47
  24. ^ Brueggemann (2002), p. 61
  25. ^ Brueggemann (2002), p. 78
  26. ^ McKeown (2008), p. 4
  27. ^ Wenham (2003), p. 34
  28. ^ Hamilton (1990), S. 38–39
  29. ^ Hendel, RS (1992). “Genesis, Buch von”. In DN Freedman (Hrsg.), Das Anchor Yale Bible Dictionary (Bd. 2, S. 935). New York: Doppelter Tag
  30. ^ ein b Kugler, Hartin (2009), S. 9

Literaturverzeichnis[edit]

[edit]

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Allgemeines[edit]

Externe Links[edit]


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