Fünfter Veda – Wikipedia

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Der Begriff a fünfter Veda (Sanskrit: pañcama veda), dh eines Textes, der außerhalb der vier kanonischen Veden liegt, aber dennoch den Status eines Veda hat, wurde in einer Reihe von postvedischen Hindu-Texten weiterentwickelt, um einem bestimmten Text oder bestimmten Texten zuzustimmen und ihre Lehren mit der Zeitlosigkeit und Autorität, die der Hinduismus mit den Veden verbindet.[1] Die Idee ist uralt und taucht zum ersten Mal in den Upanishaden auf, wurde aber im Laufe der Jahrhunderte seitdem auch auf neuere Sanskrit- und einheimische Texte angewendet.

Sanskrit-Texte: der “Panchama Veda”[edit]

Der früheste Hinweis auf einen fünften Veda findet sich in der Chandogya Upanishad (7.1.2),[2] was den Begriff auf die “Geschichten” (Itihasa-Purana, “alte Traditionen”) seiner Zeit anwendet,

itihāsapurāṇaṃ pañcamaṃ vedānāṃ

Dieser Verweis auf Itihasa-Purana wird vom Mahabharata, der zur Klasse der epischen Literatur namens “itihasa” gehört, verwendet, um sich selbst als den fünften Veda zu bezeichnen.[3] Unter Berufung auf seine Zuschreibung an Vyasa, den legendären Verfasser der Veden, erklärt sich der Mahabharata selbst zu einem neuen Veda für eine neue Ära, die für alle Menschen bestimmt ist und den vier kanonischen Veden gleichwertig und in gewisser Weise überlegen ist .[4] Das andere große Hindu-Epos, das Ramayana, behauptet ebenfalls, der fünfte Veda zu sein. Da das Mahabharata selbst eine abgekürzte Version des Ramayana enthält, wird das Mahabharata selbst als fünfter Veda betrachtet. [1]

Ähnliche Behauptungen werden in den Puranas aufgestellt, die behaupten, zusammen mit den Itihasas der fünfte Veda zu sein, und sich häufig als “Itihasa-Purana-Veda” bezeichnen.[5] Das Bhagavata Purana geht auf die Aussage der Chandogya Upanishad zum fünften ein, indem es erklärt, dass, nachdem die vier Veden aus jedem der vier Münder von Brahma hervorgegangen sind, der fünfte Veda – itihasapurana – tauchte aus seinem fünften Mund auf[1] oder alle seine Münder.[6] Es erklärt sich dann über alle anderen Puranas als das Höchste, weil es Vyasas Krönung war.[5] In ähnlicher Weise legt auch das Skandapurana nahe, dass die Puranas der fünfte Veda sind, und gibt sich damit die Autorität der Schrift.[1][7]

Das Natya Shastra, ein Text, der sich mit performativer Theorie befasst, bezieht sich auch auf sich selbst als “Fünfter Veda” (1.4), obwohl es streng genommen ein Zweig des Gandharvaveda ist, eines Upaveda des Samaveda (Monier-Williams). Die Natyashastra sagt, dass sie von Brahma formuliert wurde und Elemente der anderen vier Veden enthält, aber im Gegensatz zu ihnen allen Kasten offen steht.[8] Die Idee war, dass die dramatische oder musikalische Darbietung heiliger Geschichten, die durch die Ereignisse, die sie erzählten, göttliche Prozesse symbolisierten, den Einzelnen zu heiligeren Gedanken führen könnten.[9] Andere Werke, die als “Fünfter Veda” bezeichnet wurden, sind Texte zum Ayurveda (Veda über die Aufrechterhaltung des “Lebens”), einem System der traditionellen südasiatischen Medizin.[10]

Nicht-Sanskrit-Texte[edit]

Einige einheimische Texte haben auch den Status eines Veda erhalten. Ein Beispiel sind die Ramcharitmanas, eine Nacherzählung der Geschichte des Ramayana in Awadhi aus dem 17. Jahrhundert, die in Nordindien oft als “Fünfter Veda” oder “Hindi-Veda” bezeichnet wird und von Anhängern als gleichwertig oder über die vier kanonisch angesehen wird Veden in Autorität und Heiligkeit als Text für den Kali Yuga.[11][12]

Mehrere tamilische Texte wurden von den Anhängern, die den fraglichen Text normalerweise als “tamilischen Veda” oder “Dravida Veda” bezeichnen, als neue Veda eingestuft.[13] Der tamilische Vaishnavit Bhakti Die Gemeinschaft der Alvars verlieh den Tiruvaymoli diesen Status[14] (und später die Divya Prabandham im Allgemeinen), eine Behauptung, die auch in weltlichen Werken wie dem Lilatilakam, einer Grammatik von Kerala Manipravalam aus dem 14. Jahrhundert, akzeptiert wurde.[15] Wie bei der Natyashastra,[16] Autoren, die dem Tiruvaymozhi den Status eines Veda verleihen wollten, argumentierten, dass dieser neue tamilische Veda im Gegensatz zu den kanonischen vedischen Texten, die der Brahmanenkaste vorbehalten waren, allen Varnas zugänglich war.[17] In ähnlicher Weise verlieh die tamilisch-shaivitische Gemeinschaft den Hymnen des Tevaram den Status eines tamilischen Veda, eine Behauptung, die mehrere der Dichter selbst erhoben.[18] Tamil Shaivites betrachteten die Bezeichnung “Tamil Veda” als Alternative zum Sanskrit Veda, während Vaishnavites ihre gleichwertig bezeichneten Texte eher als Parallelspur als als Alternative betrachteten.[19]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ ein b c d Smith, Brian K. (August 1987). “Das Transzendente austreiben: Strategien zur Definition von Hinduismus und Religion”. Religionsgeschichte. 27 (1): 32–55. doi:10.1086 / 463098. JSTOR 1062532. bei p. 46.
  2. ^ Lidova, Natalia R. (Herbst 1997). “Rezension von: The Vernacular Veda: Offenbarung, Rezitation und Ritual von Vasuda Narayanan”. Zeitschrift der American Academy of Religion. 65 (3): 681–684. doi:10.1093 / jaarel / 65.3.681. JSTOR 1465662. bei p. 684
  3. ^ Fitzgerald, James (1985). “Indiens fünfter Veda: Die Darstellung des Mahabharata von sich selbst”. Zeitschrift für südasiatische Literatur. 20 (1): 125–140.
  4. ^ Sullivan, Bruce M. (Oktober 1994). “Die religiöse Autorität des Mahābhārata: Vyāsa und Brahmā in der hinduistischen Schrifttradition”. Zeitschrift der American Academy of Religion. 62 (2): 377–401. doi:10.1093 / jaarel / LXII.2.377. JSTOR 1465271. bei p. 385.
  5. ^ ein b Holdrege, Barbara A. (2000). “Mystische Erkenntnis und kanonische Autorität: Die hingebungsvolle Mystik des Bhagavata Purana”. In Katz, Steven T. (Hrsg.). Mystik und Heilige Schrift. New York: Oxford University Press. pp. 184–209. ISBN 978-0-19-509703-0. auf den Seiten 193-196.
  6. ^ Bhagavata Purana, 3.12.37-3.12.39.
  7. ^ Skandapurana 5.3.1.18 Archiviert 03.03.2016 an der Wayback-Maschine: purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ
  8. ^ Ley, Graham (2000). “Aristoteles ‘Poetik, Bharatamunis Natyasastra und Zeamis Abhandlungen: Theorie als Diskurs” (PDF). Asian Theatre Journal. 17 (2): 191–214. doi:10.1353 / atj.2000.0020. auf den Seiten 194-195.
  9. ^ Bahm, Archie J. (1965). “Vergleichende Ästhetik”. Das Journal of Aesthetics and Art Criticism. Das Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 24, Nr. 1. 24 (1): 109–119. doi:10.2307 / 428253. JSTOR 428253. bei p. 110.
  10. ^ Larson, Gerald James (Juli 1987). “Ayurveda und die hinduistischen philosophischen Systeme”. Philosophie Ost und West. Philosophie Ost und West, Vol. 37, Nr. 3. 37 (3): 245–259. doi:10.2307 / 1398518. JSTOR 1398518.
  11. ^ Lamb, Ramdas (1991). “Personalisierung des Ramayan: Ramnamis und ihre Verwendung der Ramcaritmanas”. In Richman, Paula (Hrsg.). Viele Ramayanas: Die Vielfalt einer Erzähltradition in Südasien. Berkeley: University of California Press. S. 235–251. ISBN 978-0-520-07589-4. auf den Seiten 237-238.
  12. ^ Lutgendorf, Philip (1990). “Die Kraft der heiligen Geschichte: Ramayana-Rezitation im heutigen Nordindien”. Ritual und Macht. 4 (1): 115–147..
  13. ^ “Was ist Tamil Veda?”.
  14. ^ Clooney, Francis X. (April 1992). “Erweiterung des Kanons: Einige Implikationen eines hinduistischen Arguments über die Schrift”. Die Harvard Theological Review. 85 (2): 197–215. doi:10.1017 / S0017816000028856..
  15. ^ Freeman, Rich (Februar 1998). “Rubine und Korallen: Das lapidare Handwerk der Sprache in Kerala”. Das Journal of Asian Studies. Das Journal of Asian Studies, Vol. 57, Nr. 1. 57 (1): 38–65. doi:10.2307 / 2659023. JSTOR 2659023. bei p. 57.
  16. ^ Auf die Ähnlichkeit zwischen der Vedisierung des Tiruvaymozhi und früheren Bestrebungen, Sanskrit-Texte als “Fünften Veda” zu deklarieren, wird in hingewiesen Lidova, Natalia R. (Herbst 1997). “Rezension von: The Vernacular Veda: Offenbarung, Rezitation und Ritual von Vasuda Narayanan”. Zeitschrift der American Academy of Religion. 65 (3): 681–684. doi:10.1093 / jaarel / 65.3.681. JSTOR 1465662. auf den Seiten 683-684.
  17. ^ Narayanan, Vasudha (1994). Der einheimische Veda: Offenbarung, Rezitation und Ritual. Studium der Vergleichenden Religion. University of South Carolina Press. p. 26. ISBN 0-87249-965-0.
  18. ^ Peterson, Indira V. (1982). “Gesang eines Ortes: Pilgerfahrt als Metapher und Motiv in den Tēvāram-Liedern der tamilischen Śaivite-Heiligen”. Zeitschrift der American Oriental Society. Journal of the American Oriental Society. 102, Nr. 1. 102 (1): 69–90. doi:10.2307 / 601112. JSTOR 601112. bei p. 77.
  19. ^ Cutler, Norman; Peterson, Indira Viswanathan; Piḷḷāṉ; Carman, John; Narayanan, Vasudha; Pillan (1991). “Tamil Bhakti in der Übersetzung”. Zeitschrift der American Oriental Society. Journal of the American Oriental Society. 111, Nr. 4. 111 (4): 768–775. doi:10.2307 / 603406. JSTOR 603406. bei p. 770.