Sir Orfeo – Wikipedia

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Traditionelles Lied

Sir Orfeo
Sir Orfeo, erste Seite, Auchinleck.jpg

Orfeo war ein König / In Inglond eine heiȝe Formulierung
Autor (en) Unbekannt
Sprache Mittelenglisch
Manuskript (e) Auchinleck Manuskript
Gegenstand die Orpheus-Legende, neu gefasst und mit einem Happy End
Persönlichkeiten Orfeo

Sir Orfeo ist eine anonyme mittelenglische bretonische Laie aus dem späten 13. oder frühen 14. Jahrhundert. Es erzählt die Geschichte von Orpheus als König, der seine Frau vor dem König der Feen rettet.[1] Das Volkslied Orfeo (Roud 139, Child 19) basiert auf diesem Gedicht.

Geschichte und Manuskripte[edit]

Sir Orfeo wurde wahrscheinlich im späten 13. oder frühen 14. Jahrhundert in der Region Westminster-Middlesex geschrieben.[2] Es ist in drei Manuskripten erhalten: das älteste, Advocates 19.2.1, bekannt als Auchinleck MS. ist um 1330 datiert; Harley 3810 stammt aus dem frühen 15. Jahrhundert; und Ashmole 61, zusammengestellt über mehrere Jahre, den Teil der MS. enthält Sir Orfeo Der Beginn des Gedichts beschreibt sich selbst als bretonisches Lai und sagt, dass es von einem nicht mehr existierenden Text abgeleitet ist, dem Lai d’Orphey.

Die Geschichte enthält eine Mischung aus dem griechischen Mythos des Orpheus mit keltischer Mythologie und Folklore über Feen, die über das altfranzösische bretonische Lais von Dichtern wie Marie de France ins Englische eingeführt wurde. Das Wooing von Etain hat besondere Ähnlichkeit mit der Romantik und war ein wahrscheinlicher Einfluss.[3]

Die fragmentarische Kinderballade 19 “König Orfeo” ist eng mit diesem Gedicht verwandt, wobei der überlebende Text nur Teile der bekannten Geschichte enthält.[4]

Zusammenfassung[edit]

Sir Orfeo, König in England, verliert seine Frau Heurodis (dh Eurydike) an den Märchenkönig, der sie unter einem Ympe-Tre (einem durch Pfropfen vermehrten Baum), wahrscheinlich einem Apfel- oder Kirschbaum, stiehlt. Heurodis hatte am Tag zuvor den Obstgarten besucht, begleitet von zwei Mädchen, um im Schatten seiner Zweige zu schlafen, aber als sie aus ihrem Mittagsschläfchen aufgewacht war, war sie so verzweifelt, dass sie die Hilfe von Rittern rufen mussten, um sie zurückzuhalten . Im Schlaf sei sie vom König der Anderswelt besucht worden, der sie in sein Unterweltreich bringen wolle. Jetzt, einen Tag später, ist sie wieder im Obstgarten, wie es der König der Anderswelt ihr befohlen hat, und trotz einer Gruppe bewaffneter Ritter, die sie umgeben und beschützen, verschwindet sie.

Orfeo, bestürzt darüber, verlässt seinen Hof und wandert allein in einem Wald. Er hat seinen Verwalter für das Königreich verantwortlich gemacht und scheint nicht die Absicht zu haben, in seine Hauptstadt Winchester (im Süden Englands, die alte Hauptstadt des angelsächsischen Königreichs Wessex) zurückzukehren. Winchester hieß damals Thrakien, das sind wir sicher. Sir Orfeo hinterlässt Anweisungen, dass sie, wenn sie von seinem Tod erfahren, ein Parlament einberufen und einen neuen König wählen sollten.

Sir Orfeo wandert viele Jahre im Wald, schläft auf der nackten Erde und lebt im Sommer von Beeren und Früchten, im Winter von Wurzeln und Baumrinde, bis er nach zehn Jahren Heurodis in Begleitung eines feenhaften Wirtes vorbeireiten sieht . Sie reitet mit sechzig Damen, ohne einen Mann unter ihnen, der an einem Fluss feilscht. Er folgt diesen Damen auf eine Klippe und reist drei Meilen durch den Felsen, bis er in ein Märchenreich aufsteigt, eine flache Landschaft, die von einem prächtigen Schloss aus Gold, Kristall und Glas beherrscht wird. Er wird vom Torhüter in die Burg gelassen und sieht sich in diesen Burgmauern um, Menschen, die für tot gehalten wurden, aber nicht:

“Als er über al, gan bihold gan,
Und seighe liggeand im wal
Von Leuten, die von ihnen mitgebracht wurden
Und dachte dede und nichts. ” [5]

Einige waren kopflos, andere waren ertrunken oder verbrannt:

“Summe blieb ohne hede …
Und die Summe war in Wasser adreynt,
Und einige mit Feuer al forschreynt. ” [6]

Unter diesen Körpern sieht er seine liebe Frau Heurodis wieder schlafen. Obwohl Sir Orfeo vom König als einzige Person gerügt wurde, die jemals dieses Schloss betreten hat, ohne gerufen worden zu sein, unterhält er den Feenkönig mit seiner Harfe, und der König der Feen, der mit Orfeos Musik zufrieden ist, bietet ihm die Möglichkeit, eine zu wählen Belohnung: Er wählt Heurodis. Trotz anfänglicher Proteste des Königs erinnert ihn Sir Orfeo daran, dass er ihm sein Wort gegeben hat und Sir Orfeo mit Heurodis nach Winchester zurückkehrt:

“Nach Winchester ist er gekommen,
Das war seine owhen cité,
Niemand wusste, dass er es war. ” [7]

Sir Orfeo kommt in Winchester an, seiner eigenen Stadt, aber niemand weiß, wer er ist. Er übernachtet bei einem Bettler und lässt Heurodis sicher dort zurück. Er reist in Bettelkleidung in die Stadt, wo er von vielen Menschen wegen seines ungepflegten Aussehens beleidigt wird. Der Steward lädt diesen unbekannten Musiker jedoch aus Liebe zu Sir Orfeo ins Schloss ein, um seine Harfe zu spielen. Die letzte Handlung der Geschichte ist die Prüfung der Loyalität des Stewards nach Sir Orfeos Rückkehr mit Heurodis, um seinen Thron zurückzugewinnen. Schnell wird die Harfe erkannt und Sir Orfeo erklärt, dass er sie vor zehn Jahren neben dem verstümmelten Körper eines Mannes gefunden hat, der von einem Löwen gefressen wurde. Als der Steward dies hört, fällt er in Bedrängnis und Trauer in Ohnmacht. Der Bettler enthüllt dann dem Gericht, dass es Sir Orfeo selbst ist, der mit ihnen spricht, und wenn sich der Steward erholt, versichert ihm Sir Orfeo, dass er ihn hinausgeworfen hätte, wenn er erfreut gewesen wäre, von seinem Tod zu erfahren seines Reiches. Wie es ist, wird er ihn jedoch zu seinem Erben machen. Heurodis wird zum Schloss gebracht und alle Menschen weinen vor Freude, dass ihr König und ihre Königin gesund und munter sind.

Manuskriptunterschiede[edit]

Die drei erhaltenen Manuskripte Auchinleck MS., Harley 3810 und Ashmole 61 weisen jeweils bemerkenswerte Unterschiede in den Texten auf. Die drei Manuskripte sind im Inhalt der Geschichte sehr ähnlich, es besteht jedoch eine kleine Diskrepanz zwischen den Manuskripten Auchinleck und Ashmole: Sir Orfeos Frau heißt im Ashmole-Manuskript Meroudys und im Auchinleck-Manuskript Heurodus. Während ihr Inhalt ähnlich ist, lassen die Manuskripte bestimmte Zeilen weg und fügen Zeilen hinzu, um die Geschichte genauer darzustellen, was möglicherweise auf den Zeitraum zurückzuführen ist.

Das Auchinleck-Manuskript wurde ursprünglich auf 332 Pergamentblättern geschrieben. Der größte Teil dieses Manuskripts wurde verstümmelt und eine große Anzahl von Blättern wurde weggeschnitten. Acht dieser fehlenden Blätter wurden geborgen, und der gegenwärtige Inhalt des Bandes hatte ursprünglich jeweils 52 Ansammlungen von Blättern. Dieses Manuskript kommt der Originalversion am nächsten und wird oft als “Basistext” mit 604 Zeilen bezeichnet.

Das Manuskript der Harley 3180 bestand aus 34 Papierblättern und enthielt nur sechs Artikel: #Sir Oreo du edler Ritter! Der Vers auf dem letzten Folio ist in der Hand des 16. Jahrhunderts mit der Aufschrift geschrieben: Hic liber olim fuit liber Wil’mi Shawcler und Cur de Badesly Clinton: Eccl’a. Die Harleian Collection Version von Sir Orfeo wurde nur einmal gedruckt. Es enthält nur 509 Zeilen, die etwa 100 kürzer sind als die Auchinleck-Version. Unter Verwendung dieses als Basistext werden in dieser Harleian-Version die Zeilen 49-50, 166-7, 206-7,241-2,247-50, 293-6, 391-404, 411-12, 439-42, 445-6, 458, 481 weggelassen -2, 485-6, 501-8, 521-2, 527-8, 539-40, 545-52, 555-6, 559-62, 565-82, 585-6, 589-94, 597-602 . Zu diesem Manuskript werden auch Passagen hinzugefügt: zwei Zeilen nach Zeile 280, zwei Zeilen nach Zeile 468, zwei Zeilen nach 518 und vier Zeilen am Ende.

Das letzte Manuskript ist Ashmole 61, ein hohes, schmales Folio mit 162 Papierblättern. Dieses Manuskript enthielt 41 Artikel über Romantik, das Leben der Heiligen sowie verschiedene moralische und religiöse Stücke. Sir Orfeo war der 39. Artikel in diesem Manuskript. Unter Verwendung von Auchnileck als Basistext lässt Ashmole 19-22, 39-46, 59-60, 67-68, 92-98, 123-4, 177-8, 299-302, 367-79, 394, 397-400 weg 402-4, 409-10, 481-2, 591-2. Passagen werden ebenfalls hinzugefügt: sechs Zeilen am Anfang, zwei nach Zeile 104, zwei nach Zeile 120, eine vor und nach Zeile 132, neun nach Zeile 134, eine nach Zeile 159, zwei nach Zeile 180, zwei nach Zeile 190, zwei nach Zeile Zeile 270, zwei nach Zeile 274, eine nach Zeile 356, drei nach Zeile 296, zwei nach Zeile 416, zwei nach Zeile 468, zwei nach Zeile 476, eine vor und nach Zeile 550, zwei nach Zeile 558 und sechs am Ende . [8]

Folklore-Elemente[edit]

Die Darstellung der Feen, die Heurodis hier nehmen, zeigt keltische Einflüsse im Konzept des Raumes, in dem sie leben, als parallele Dimension zur Alltagswelt und nicht als Land der Toten wie im griechischen Mythos von Orpheus und Eurydike. Die Fähigkeit, sich zwischen einer Welt und der anderen zu bewegen, unterscheidet die Geschichte, wie sie in ihren verschiedenen britischen Versionen wie z Sir Orfeo und die Shetland-Ballade König Orfeo wo die Entführer eher als Bewohner einer parallelen Feendomäne als als die höllische Region der Toten gedacht sind, über die der Hades wie im griechischen Mythos herrscht.

Katharine Briggs sieht die Geschichte in britischen Volkserzählungen als ebenso beeinflusst von keltischen Geschichten wie The Wooing of Etain wie aus klassischen Quellen, insbesondere der Version der Geschichte in Ovids Metamorphosen Dies wäre im Mittelalter und für einige Zeit danach die am weitesten verbreitete Quelle in Großbritannien gewesen[9]

Thrakien wird zu Beginn des Gedichts als “der alte Name für Winchester” bezeichnet, was effektiv ankündigt, dass der bekannte griechische Mythos in einen englischen Kontext übertragen werden soll:

“Dieser König hielt sich in Traciens auf,
Das war eine Stadt der edlen Verteidigung –
Denn Winchester war tho geschnappt
Traciens, ohne nein. ” [10]

Die einzigartige Neuerung des Gedichts im Vergleich zum Mythos von Orpheus und Eurydike könnte sein, dass die Unterwelt keine Welt der Toten ist, sondern eine Welt von Menschen, die zum Zeitpunkt des Todes weggenommen wurden. In “Die Feenwelt von Sir Orfeo“, Schlug Bruce Mitchell vor, dass die Passage eine Interpolation war.[11] In einem wegweisenden Artikel “The Dead and the Taken” [12] D. Allen hat gezeigt, dass das Thema einer anderen Welt von Menschen, die zum Zeitpunkt des Todes aufgenommen wurden (aber nicht tot sind), ein etabliertes Element in der Folklore ist und damit die vollständige Folklorisierung der Orpheus-Geschichte zeigt.

Ruth Evans betrachtet das Lai von Sir Orfeo nicht nur als mittelalterliche Nacherzählung von Orpheus, sondern auch als ein Werk, das von der Politik der Zeit beeinflusst wurde. Orfeo wurde als rex inutilis (“nutzloser König” / roi faneant) kritisiert, ein mittelalterliches literarisches Motiv, das Orfeo mit mehreren Souveränen des späten 13. und frühen 14. Jahrhunderts verbindet, darunter Edward II. Und in seiner Rolle als Harfenist als Typ David, die königliche Figur, nach der sich viele mittelalterliche Könige modellierten. Wenn Orfeo sich aus der Gesellschaft ausstößt, bringt er die Idee ein, dass ein König ein isolierter Mann ist. Er verlässt sein Königreich in den Händen seines Verwalters und stört die Ordnung der Dinge. Orfeo selbst ist verärgert, als seine Frau genommen wird, und Evans sagt in ihrem Aufsatz, dass die narrative Syntax des Gedichts, indem sie die soziale Ordnung mit der klassischen romantischen Struktur von Exil, Risiko und Wiedereingliederung verdoppelt, eine emotionale Verbindung zum Verlust und zur Genesung einer Frau nahe legt mit dem Verlust und der Wiederherstellung eines Königreichs. Evans argumentiert, dass selbst wenn es nicht die Absicht des Autors war, diese Interpretation in einem kulturellen Kontext durch das Konzept des „politischen Unbewussten“ möglich ist.[13]

Patricia Vicari in ihrem Aufsatz Sparagmos: Orpheus unter den Christen, sagt das in Sir Orfeo Orpheus, der Held, ist sehr keltisch und sagt, dass das Schicksal von Königin Heurodis dem Schicksal anderer keltischer Heldinnen ähnlich ist. Anstatt den Mythos christlich aufgreifen zu lassen, sagt Vicari: Sir Orfeo hält an einer eher pantheistischen Sichtweise fest, in der der Feenkönig der keltischen Literatur über die Unterwelt weder als gut noch als schlecht herrscht – im Gegensatz zu J. Friedman, der argumentiert, dass christliche Untertöne Heurodis mit Eva in Verbindung bringen, die Satan in Form einer Fee weggenommen hat König. Diese christliche Lesart lässt sich jedoch insgesamt nicht gut übersetzen: Die Anderswelt wird sowohl als attraktiv als auch als bedrohlich beschrieben, und der König der Feen ist eher eine Naturgewalt als ein böser Bösewicht. Heurodis wird auch nicht für irgendeine Art von Sünde oder Übertretung bestraft, noch ist sie notwendigerweise das Opfer eines gezielten Angriffs, sondern war lediglich zur falschen Zeit am falschen Ort.[14]

Ähnlichkeiten und Unterschiede mit Orpheus[edit]

Sir Orfeo nimmt die Kernelemente des Mythos von Orpheus und verwandelt sie in eine modernere Umgebung, um einem ansonsten tragischen Mythos ein Happy End zu geben.

Ähnlichkeiten[edit]

Sehr ähnlich zu Orpheus des Mythos ist die Qualität des Singens und Spielens auf einem Saiteninstrument, das Sir Orfeo ausstellt. Seine Frau zeigte wie Eurydike Loyalität, indem sie sich den Fortschritten widersetzte. In dem Mythos marschiert Orpheus zu Tartarus hinunter, um nach Eurydike zu fragen, während Sir Orfeo sich zehn Jahre lang verbannt, bis er einen Blick auf seine Frau erhaschen kann. Eine weitere Ähnlichkeit zwischen diesen beiden Geschichten findet sich im Namen von Orfeos Königreich, Traciens (Thrakien), das vielleicht aus Gründen der Vertrautheit für die modernen Leser in den alten Namen von Winchester, England, verschoben wurde. Orfeo erhält die Erlaubnis des König der Feen, seine Frau mit nach Hause zu nehmen, indem er sein wunderschönes Musikspiel verwendet, ähnlich wie Orpheus es im ursprünglichen griechischen Mythos getan hat.

Unterschiede[edit]

Im Gegensatz zu Orpheus, der tatsächlich von Göttern abstammte, wurden Sir Orfeos Eltern nur nach ihnen benannt. Wenn Sir Orfeo seine Frau zurücknimmt, wird keine Bedingung gestellt, sie nicht anzusehen. Sir Orfeo verbannt sich zehn Jahre lang und zitiert, er wolle keine Frauen mehr sehen, nachdem er den Verlust seiner schönen Frau erlitten habe. Für Orpheus tritt dieses Selbstexil auf, nachdem er Eurydike das zweite Mal verloren hat. Der Verlust von Eurydike und die Rettung von Heurodis ist der Hauptunterschied zwischen der Tragödie des ursprünglichen Mythos und der Romantik Sir Orfeo.[15]

Ähnlichkeit mit “The Matter of Rome”[edit]

Diese Behandlung von Elementen aus der griechischen Mythologie ähnelt der des altfranzösischen Literaturzyklus, der als Angelegenheit Roms bekannt ist und sich aus der griechischen und römischen Mythologie zusammensetzt, zusammen mit Episoden aus der Geschichte der klassischen Antike, die sich auf Militärhelden wie Alexander konzentrieren der Große und Julius Cäsar – wo die Protagonisten anachronistisch als Ritter der Ritterlichkeit behandelt wurden, nicht viel anders als die Helden der chansons de geste.

Übersetzungen[edit]

Nach dem Tod von JRR Tolkien fand sein Sohn Christopher Tolkien eine unpolierte Übersetzung von Sir Orfeo und veröffentlichte es in bearbeiteter Form mit Sir Gawain und der Grüne Ritter und Perle.

Rezeption[edit]

Kritiker rufen einstimmig an Sir Orfeo eine der besten englischen Romanzen. Obwohl in einer mittelalterlichen Umgebung nacherzählt, scheint es die Konzepte zu fehlen, die in anderen mittelalterlichen Romanzen offensichtlich waren. “Es fehlt jedoch jeglicher Sinn für ritterliche Werte und Ideale, und obwohl der Held im Verlauf der Geschichte viel Leid erleidet, zeugt dies einfach von seiner Macht [Orfeo’s] Hingabe und ist nicht mit einem Schema der Selbstverwirklichung verbunden. ” [16] Der Hauptbeitrag zum Erfolg der Geschichte kommt von der Atmosphäre des Erzählens. “… sein Haupterfolg wird normalerweise eher auf die Kraft der magischen Atmosphäre als auf eine bestimmte Fähigkeit des Autors zurückgeführt … das Gedicht ist ein herausragendes Beispiel für narrative Fähigkeiten, und die Kunst des Autors ist so, dass seine technische Brillanz kann sein [at first] verwechselt mit ungebildeter Einfachheit. ” [17]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Laura A. Hibbard, Mittelalterliche Romanze in England S. 196 New York Burt Franklin, 1963
  2. ^ Laskaya, Anne; Salisbury, Eve (1995). “Sir Orfeo: Einführung”. TEAMS Middle English Texts Series. Universität von Rochester. Abgerufen 17. November 2019.
  3. ^ Laura A. Hibbard, Mittelalterliche Romanze in England S. 197-8 New York Burt Franklin, 1963
  4. ^ Francis James Child, Die englischen und schottischen populären Balladen, v 1, S. 216, Dover Publications, New York 1965
  5. ^ TEAMS-Ausgabe von Sir Orfeo, herausgegeben von Anne Laskaya und Eve Salisbury, Zeilen 387-390
  6. ^ TEAMS-Ausgabe von Sir Orfeo, herausgegeben von Anne Laskaya und Eve Salisbury, Zeilen 391, 397 und 398
  7. ^ TEAMS-Ausgabe von Sir Orfeo, herausgegeben von Anne Laskaya und Eve Salisbury, Zeilen 478-480
  8. ^ Glückseligkeit, AJ Sir Orfeo. Oxford: Oxford University Press. 1966.
  9. ^ Briggs, Katherine, 1977 Ein Wörterbuch der Feen, s
  10. ^ TEAMS-Ausgabe von Sir Orfeo, herausgegeben von Anne Laskaya und Eve Salisbury, Zeilen 47-50
  11. ^ Mitchell, B (1964). “Die Feenwelt von Sir Orfeo”. Neophilologus. 48: 156–9.
  12. ^ Allen, D. “Orpheus und Orfeo: Die Toten und die Besetzten.” Medium Aevum, 33 (1964), 102-11.
  13. ^ Evans, Ruth. “Sir Orfeo und Bare Life.” Mittelalterliche Kulturwissenschaften. Ed. Ruth Evans, Helen Fulton und David Matthews. Wales: Universität von Wales, 2006 198-212. Drucken.
  14. ^ Vicari, Patricia. “Sparagmos: Orpheus unter Christen.” Orpheus, Die Metamorphosen eines Mythos. Ed. John Warden. Kanada: University of Toronto Press, 1982 61-83. Drucken.
  15. ^ Aufseher, John. “Einführung” Orpheus, Die Metamorphosen eines Mythos. Ed. John Warden. Kanada: University of Toronto Press, 1982. viii-ix
  16. ^ Gibbs, AC Mittelenglische Romanzen. Np: Northwestern UP, 1966. Drucken.
  17. ^ Glückseligkeit, AJ Sir Orfeo. Oxford University Press, 1966.

Sekundärliteratur[edit]

  • Gibbs, AC Mittelenglische Romanzen. Evanston: Northwestern UP, 1966. Drucken.
  • Glückseligkeit, AJ Sir Orfeo. Oxford: Oxford University Press. 1966.
  • Briggs, Katharine, “König Orfeo”, S. 249, Eine Enzyklopädie von Feen, Hobgoblins, Brownies, Boogies und anderen übernatürlichen Kreaturen,. ISBN 0-394-73467-X
  • Brouland, Marie-Therese. Le Substrat celtique du lai bretonischer Anglais: Sir Orfeo. Paris: Didier Gelehrsamkeit. 1990.
  • Shuldham-Shaw, Patrick, Der Balladenkönig Orfeo. Im: Schottische Studie 20: 124 * 26. 1976.
  • Sisam, Kenneth, Sir Orfeo. Im: Vers und Prosa des 14. Jahrhunderts. Oxford: Oxford University Press. 1921.
  • Tolkien, JRR, Sir Orfeo. Im: Sir Gawain und der Grüne Ritter, Pearl, Sir Orfeo. Übersetzt von JRR Tolkien. New York, Ballantine, 2003.
  • Mitchell, B., “Die Feenwelt von Sir Orfeo.” Neophilologus, 48 ​​(1964), 156-9.
  • Allen, D., “Orpheus und Orfeo: Die Toten und die Besetzten.” Medium Aevum, 33 (1964), 102-11.

Externe Links[edit]


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