Präfigurative Politik – Wikipedia

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Präfigurative Politik sind die Organisationsformen und sozialen Beziehungen, die sich bemühen, die zukünftige Gesellschaft widerzuspiegeln, nach der die Gruppe sucht. Laut Carl Boggs, der den Begriff geprägt hat, besteht der Wunsch darin, “innerhalb der laufenden politischen Praxis einer Bewegung zu verkörpern” […] jene Formen sozialer Beziehungen, Entscheidungsfindung, Kultur und menschlicher Erfahrung, die das ultimative Ziel sind “.[1]Präfigurativismus ist der Versuch, präfigurative Politik zu betreiben.

Geschichte[edit]

Boggs schrieb in den 1970er Jahren über revolutionäre Bewegungen in Russland, Italien, Spanien und der Neuen Linken der USA. Das Konzept der Präfiguration wurde von Sheila Rowbotham weiter auf die Frauenbewegung der 1960er und 1970er Jahre angewendet.[2] von Wini Breines an die US SDS;[3] und von John L. Hammond zur portugiesischen Revolution.[4]

Die Politik der Präfiguration lehnte den Zentrismus und die Avantgarde vieler Gruppen und politischer Parteien der 1960er Jahre ab. Es ist sowohl eine Politik der Schöpfung als auch eine Politik des Bruches mit der Hierarchie. Breines schrieb: “Der Begriff präfigurative Politik […] kann in Gegeninstitutionen, Demonstrationen und dem Versuch, persönliche und anti-hierarchische Werte in der Politik zu verkörpern, anerkannt werden. Die partizipative Demokratie war von zentraler Bedeutung für die präfigurative Politik. […] Der Kern der präfigurativen Politik stellte wesentliche Aufgaben, wobei die zentrale darin bestand, innerhalb der Live-Praxis der Bewegung, Beziehungen und politischen Formen zu schaffen und aufrechtzuerhalten, die die gewünschte Gesellschaft “vorgebildet” und verkörpert haben. “[5]

Anarchisten um die Wende des 20. Jahrhunderts haben sich eindeutig dem Prinzip verschrieben, dass Mittel, die zur Erreichung eines Ziels eingesetzt werden, mit diesem Ziel vereinbar sein müssen, obwohl sie anscheinend den Begriff “Präfiguration” nicht verwendeten. Zum Beispiel schrieb James Guillaume, ein Genosse von Michail Bakunin: “Wie könnte man wollen, dass eine gleichberechtigte und freie Gesellschaft von einer autoritären Organisation ausgeht? Es ist unmöglich.”[6]

Das Konzept der Präfiguration wurde später weiter verbreitet, insbesondere in Bezug auf Bewegungen für partizipative Demokratie.[7] Es wurde insbesondere auf die Anti-Atom-Bewegung der 1970er und 1980er Jahre in den USA und die Anti-Globalisierungsbewegung um die Wende des 21. Jahrhunderts angewendet.[8]

Perspektiven zur präfigurativen Politik[edit]

Anthropologe David Graeber in Fragmente einer anarchistischen Anthropologie beschrieb die präfigurative Politik derjenigen beim WTO-Protest 1999 in Seattle:

Als Demonstranten in Seattle sangen: “So sieht Demokratie aus”, wollten sie wörtlich genommen werden. In der besten Tradition des direkten Handelns konfrontierten sie nicht nur eine bestimmte Form von Macht, enthüllten ihre Mechanismen und versuchten buchstäblich, sie zu stoppen: Sie taten dies auf eine Weise, die zeigte, warum die Art der sozialen Beziehungen, auf denen sie basiert waren unnötig. Aus diesem Grund haben alle herablassenden Bemerkungen darüber, dass die Bewegung von einer Gruppe dummer Kinder ohne kohärente Ideologie dominiert wird, die Marke völlig verfehlt. Die Vielfalt war eine Funktion der dezentralen Organisationsform und dieser Organisation war die Ideologie der Bewegung. (S. 84)

Beispiele für präfigurative politische Programme[edit]

  • Die globale Baháʼí-Glaubensgemeinschaft bemüht sich, ein Modell der Gesellschaft zu verwirklichen, indem sie ein Muster des Gemeinschaftslebens und der Verwaltungssysteme entwickelt, das zunehmend die in ihren Prinzipien und Lehren enthaltenen Prinzipien verkörpert, darunter die Einheit der Menschheit, die Gleichstellung der Geschlechter und die Harmonie von Wissenschaft und Religion.[9] Mehrere Autoren haben über die Basispraxis der Gemeinde als lebendiges Experiment geschrieben, wie religiöse oder spirituelle Lehren in der realen Welt schrittweise instanziiert werden können.[10][11]
  • Das Community Land Trust-Modell bietet eine Methode zur Bereitstellung von dauerhaftem Wohnraum in Genossenschaftsbesitz, der von Einwohnern kontrolliert wird, außerhalb des spekulativen Marktes.
  • In Argentinien spiegeln die Besetzung und Wiederherstellung von Fabriken durch Arbeiter (wie Zanon), die Organisation vieler Arbeitslosenbewegungen und die Schaffung populärer Nachbarschaftsversammlungen den Wunsch der Teilnehmer nach Horizontalismus wider, der eine gleichmäßige Machtverteilung unter den Menschen einschließt und die Schaffung neuer sozialer Beziehungen, die auf Würde und Freiheit beruhen.
  • Die Besatzungsbewegungen von 2011 in Ägypten und der arabischen Welt, in Spanien und in den Vereinigten Staaten verkörperten Elemente der Präfiguration (ausdrücklich im Fall der Occupy Wall Street und ihrer Ausgründungen in Besetzungen in den Vereinigten Staaten). Sie planten die Schaffung eines öffentlichen Raums mitten in amerikanischen Städten für den politischen Dialog und erreichten einige der Attribute der Gemeinschaft, indem sie kostenloses Essen, Bibliotheken, medizinische Versorgung und einen Schlafplatz zur Verfügung stellten.[12]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Boggs, Carl. 1977. Marxismus, präfigurativer Kommunismus und das Problem der Arbeiterkontrolle. Radical America 11 (November), 100; vgl. Boggs Jr., Carl. Revolutionärer Prozess, politische Strategie und das Dilemma der Macht. Theorie & Gesellschaft 4, Nr. 3 (Herbst), 359-93.
  2. ^ Rowbotham, Sheila. 1979. Die Frauenbewegung und Organisation für den Sozialismus. In Sheila Rowbotham, Lynne Segal und Hilary Wainwright. Jenseits der Fragmente: Feminismus und die Entstehung des Sozialismus, 21-155. London: Merlin Press
  3. ^ Breines, Wini. 1980. Gemeinschaft und Organisation: Die Neue Linke und Michels ‘”Eisengesetz”. Social Problems 27, Nr. 4 (April), 419-429; Breines, Wini. 1989. Gemeinschaft und Organisation in der neuen Linken, 1962-1968: Die große Ablehnung. New Brunswick: Rutgers University Press.
  4. ^ Hammond, John L. 1984. Zwei Modelle des sozialistischen Übergangs in der portugiesischen Revolution. Insurgent Sociologist 12 (Winter-Frühling), 83-100; Hammond, John L. 1988. Aufbau von Volksmacht: Arbeiter- und Nachbarschaftsbewegungen in der portugiesischen Revolution. New York: Monatsrückblick Presse.
  5. ^ Breines, Wini. Gemeinschaft und Organisation in der neuen Linken, 1962–1968: Die große Ablehnung1989, p. 6.
  6. ^ zitiert von Benjamin Franks in Die Ethik des direkten Handelns: Ab 59. Anarchist Studies 11, Nr. 1, 22; Vgl. Benjamin Franks, 2008. Postanarchismus und Metaethik; Anarchistische Studien. 16, Nr. 2 (Herbst-Winter), 135-53; David Graeber, Direkte Aktion: Eine Ethnographie. Oakland: AK Press, 2009: 206; Eduardo Romanos, Anarchismus. In Snow David A., Donatella Della Porta, Bert Klandermans und Doug McAdam (Hrsg.), The Blackwell Encyclopedia of Social and Political Movements. Oxford: Blackwell: 2013.
  7. ^ John L. Hammond, Soziale Bewegungen und Kämpfe für den Sozialismus. In “Den Sozialismus ernst nehmen”, herausgegeben von Anatole Anton und Richard Schmidt, 213-47. Lanham: Lexington Books, 2012. Francesca Polletta, Freiheit ist ein endloses Treffen: Demokratie in amerikanischen sozialen Bewegungen. Chicago: University of Chicago Press, 2002; Marina Sitrin, Hrsg., Horizontalismus: Stimmen der Volksmacht in Argentinien. Oakland: AK Press, 2006.
  8. ^ Andrew Cornell, Anarchismus und die Bewegung für eine neue Gesellschaft: Direktes Handeln und präfigurative Gemeinschaft in den 1970er und 80er Jahren. Institut für anarchistische Studien, 2009.
    Barbara Epstein, Die Politik der präfigurativen Gemeinschaft: die gewaltfreie direkte Aktionsbewegung. Pp. 63-92 bei der Umgestaltung der US-Linken: Volkskämpfe in den 1980er Jahren. Herausgegeben von Mike Davis und Michael Sprinker. London: Verso, 1988l Jeffrey S. Juris, Anarchismus oder die kulturelle Logik der Vernetzung. In Contemporary Anarchist Studies: Eine einführende Anthologie der Anarchie in der Akademie, herausgegeben von Randall Amster et al., 213-223. New York: Routledge, 2009.
  9. ^ {{Cite web | url =http://www.bahai.org/action/%7Ctitle=What Baháʼís Do |
  10. ^ Karlberg, Michael (2004). Jenseits der Kultur des Wettbewerbs. George Ronald.
  11. ^ Hanley, Paul (2014). Elf. Friesen Press. S. 354–373.
  12. ^ Andy Cornell, Konsens: Was es ist, was es nicht ist, woher es kam und wohin es gehen muss. In We Are Many: Überlegungen zur Bewegungsstrategie von der Besatzung bis zur Befreiung, herausgegeben von Kate Khatib et al., 163-73. Oakland: AK Press, 2012; John L. Hammond,. Die Bedeutung des Raums in der Occupy Wall Street. Interface 5, Nr. 2 (November 2013), 499-524; Luis Moreno-Caballud und Marina Sitrin, besetzen die Wall Street, jenseits der Lager. yesmagazine.org, 21. November 2011.

Weiterführende Literatur[edit]


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