Osmanisches Kalifat – Wikipedia

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Letztes islamisches Kalifat der Neuzeit unter dem Osmanischen Reich und der Dynastie (1517-1924)

Dieser Artikel behandelt das Amt des Kalifen. Für das zugehörige Reich siehe Osmanisches Reich.

Die Osmanisches Kalifat (Osmanisch Türkisch: خلافت مقامى‎, Türkisch: hilâfet makamı; “das Amt des Kalifats”), unter der osmanischen Dynastie des Osmanischen Reiches, war das letzte Kalifat des Islam im späten Mittelalter und in der frühen Neuzeit. Während der osmanischen Expansion beanspruchten osmanische Herrscher seit der Eroberung des mamlukischen Ägyptens durch Sultan Selim I muslimische Welt, obwohl der Titel “Kalif” von osmanischen Herrschern, beginnend mit Sultan Murad I., beansprucht wurde.

Der Untergang des osmanischen Kalifats erfolgte aufgrund einer langsamen Machterosion gegenüber Westeuropa und aufgrund des Endes des osmanischen Staates infolge der Teilung des Osmanischen Reiches durch das Völkerbundmandat. Abdulmejid II., der letzte osmanische Kalif, behielt sein Kalifenamt für einige Jahre nach der Teilung, aber mit den säkularen Reformen von Mustafa Kemal Atatürk und dem anschließenden Exil der königlichen Familie Osmanoğlu aus der Republik Türkei im Jahr 1924 wurde das Kalifenamt abgeschafft . Mustafa Kemal Atatürk bot Ahmed Sharif as-Senussi das Kalifat an, unter der Bedingung, dass er außerhalb der Türkei wohnt; Senussi lehnte das Angebot ab und bestätigte seine Unterstützung für Abdulmejid II.

Mit der Gründung der Bektaschi- und Mevlevi-Orden blühten heterodoxe, synkretische und mystische Ansätze zum Islam wie der Sufismus auf.[2][3][4][5]

Geschichte[edit]

1362–1517[edit]

Seit der Eroberung von Edirne durch Sultan Murad I. im Jahr 1362 wurde das Kalifat von den türkischen Sultanen des Osmanischen Reiches beansprucht.[6]

1517–1875[edit]

1517 besiegte der osmanische Sultan Selim I. im osmanisch-mamlukischen Krieg das Sultanat der Mamluken in Kairo. Der letzte Kalif von Kairo, Al-Mutawakkil III, wurde als Gefangener nach Konstantinopel zurückgebracht. Dort, so heißt es, übergab Al-Mutawakkil offiziell den Kalifentitel sowie seine äußeren Embleme – das Schwert und den Mantel von Mohammed – an Selim und etablierte die osmanischen Sultane als neue Kalifenlinie.[7] Und sie wurden nach und nach als die De-facto-Führer und Repräsentanten der islamischen Welt angesehen. Von Konstantinopel aus herrschten die osmanischen Sultane über ein Reich, das auf seinem Höhepunkt Anatolien, den größten Teil des Nahen Ostens, Nordafrika und den Kaukasus umfasste und sich bis tief in Osteuropa erstreckte.

Gestärkt durch den Westfälischen Frieden und die Industrielle Revolution gruppierten sich die europäischen Mächte neu und forderten die osmanische Vorherrschaft heraus. Vor allem aufgrund schlechter Führung, archaischer politischer Normen und der Unfähigkeit, mit dem technologischen Fortschritt in Europa Schritt zu halten, konnte das Osmanische Reich nicht effektiv auf den Wiederaufstieg Europas reagieren und verlor allmählich seine Position als überragende Großmacht.

Die erste politische (und nicht religiöse) Verwendung des Titels Kalif erfolgte jedoch erst 1774, als die Osmanen den Russen entgegentreten mussten, die ankündigten, orthodoxe Christen unter dem Osmanischen Reich zu schützen, indem sie eine ähnliche Behauptung aufstellten über die in Russland lebenden Muslime.[8][9] Die Briten würden taktvoll den osmanischen Anspruch auf das Kalifat bekräftigen und den osmanischen Kalifen dazu bringen, den in Britisch-Indien lebenden Muslimen Befehle zu erteilen, der britischen Regierung nachzukommen.[10]

Im neunzehnten Jahrhundert leitete das Osmanische Reich eine als Tanzimat bekannte Modernisierungsperiode ein, die das Wesen des osmanischen Staates veränderte und seine Macht trotz der territorialen Verluste des Reiches stark erhöhte.[11] Trotz des Erfolgs seiner sich selbst verstärkenden Reformen konnte das Reich die militärische Stärke seines Hauptrivalen, des Russischen Reiches, weitgehend nicht erreichen und erlitt mehrere Niederlagen in den russisch-türkischen Kriegen. Der osmanische Staat brach seine Kredite in den Jahren 1875 bis 1876 aus, als Teil einer umfassenderen Finanzkrise, von der ein Großteil der Welt betroffen war.[12]

Die britische Regierung unterstützte die Ansicht, dass die Osmanen Kalifen des Islam unter den Muslimen in Britisch-Indien waren, und die osmanischen Sultane halfen im Gegenzug den Briten, indem sie den Muslimen Indiens Erklärungen gaben, in denen sie zur Unterstützung der britischen Herrschaft priesen; diese kamen von Sultan Selim III. und Sultan Abdulmejid I.[13]

Sultan Abdul Hamid II., 1876-1909[edit]

Sultan Abdul Hamid II., der von 1876 bis 1909 regierte, war der Ansicht, dass die verzweifelte Situation des Reiches nur durch eine starke und entschlossene Führung behoben werden konnte. Er misstraute seinen Ministern und anderen Beamten, die seinen Vorgängern gedient hatten, und reduzierte allmählich ihre Rolle in seinem Regime, indem er die absolute Macht über die Regierung des Imperiums in seinen eigenen Händen konzentrierte. Er nahm eine harte Linie gegen die westliche Beteiligung an osmanischen Angelegenheiten ein, betonte den “islamischen” Charakter des Imperiums, bekräftigte seinen Status als Kalif und forderte die muslimische Einheit hinter dem Kalifat. Abdul-Hamid stärkte die Position des Imperiums etwas und gelang es kurzzeitig, die islamische Macht wiederherzustellen, indem er zahlreiche Schulen baute, die Staatsschulden reduzierte und Projekte zur Wiederbelebung der verfallenden Infrastruktur des Imperiums in Angriff nahm.

Im Jahr 1899 würden die Osmanen einer Bitte der Regierung der Vereinigten Staaten nachkommen und ihre religiöse Autorität als Kalifen nutzen, um zu befehlen, dass das Sultanat Tausug von Sulu (auf den Philippinen) aufhört, Widerstand zu leisten und sich der US-Souveränität zu unterwerfen; das Volk der Tausug würde den Befehl von Sultan Abdul-Hamid II. befolgen und sich ergeben.[14][15]

Der Putsch der drei Paschas 1909 markierte das Ende seiner Herrschaft. Westlich gesinnte türkische Militärs, die sich der Herrschaft Abdul-Hamids widersetzten, hatten sich ständig in Form von Geheimbünden innerhalb und außerhalb der Türkei organisiert. Bis 1906 genoss die Bewegung die Unterstützung eines bedeutenden Teils der Armee, und ihre Führer bildeten das Komitee für Union und Fortschritt (CUP), informell als Jungtürkische Partei bekannt. Die Jungtürken versuchten, die Verwaltung des Reiches nach westlichem Vorbild umzugestalten. Ihre Ideologie war nationalistisch und ein Vorläufer der Bewegung, die nach dem Ersten Weltkrieg die Kontrolle über die Türkei übernehmen sollte. Die Führer der CUP präsentierten ihre Ideen der Öffentlichkeit als Wiederbelebung wahrer islamischer Prinzipien. Unter der Führung von Enver Pascha, einem türkischen Militäroffizier, startete die CUP 1908 einen Militärputsch gegen den Sultan und rief am 6. Juli ein neues Regime aus. Obwohl sie Abdul-Hamid auf seinem Thron beließen, zwangen ihn die Jungtürken, das Parlament und die Verfassung wiederherzustellen, die er dreißig Jahre zuvor suspendiert hatte, wodurch eine konstitutionelle Monarchie geschaffen und das Kalifat seiner Autorität beraubt wurde.

Gegenputsch und Vorfall vom 31. März[edit]

Ein Gegenputsch von sultantreuen Soldaten bedrohte die neue Regierung, scheiterte aber letztendlich. Nach neun Monaten nach Beginn der neuen Legislaturperiode fanden Unzufriedenheit und Reaktion ihren Ausdruck in einer fundamentalistischen Bewegung, dem konterrevolutionären Zwischenfall vom 31. März, der tatsächlich am 13. April 1909 stattfand. Viele Aspekte dieser Revolte, die innerhalb bestimmter Teile der meuternden Armee begann in Konstantinopel, müssen noch analysiert werden. Seine allgemein anerkannte Wahrnehmung einer “reaktionären” Bewegung wurde angesichts der Ergebnisse und Auswirkungen auf das junge politische System manchmal in Frage gestellt.

Abdul-Hamid wurde am 13. April 1909 abgesetzt. Er wurde durch seinen Bruder Rashid Effendi ersetzt, der am 27. April zum Sultan Mehmed V. ausgerufen wurde.

Sultan Mehmed V., 1909–18[edit]

Mit Libyen[edit]

Im Jahr 1911 führte Italien Krieg mit den Osmanen um Libyen, und das Versagen der Türkei, diese Regionen zu verteidigen, zeigte die Schwäche des osmanischen Militärs. 1912 gründeten Bulgarien, Serbien, Montenegro und Griechenland die Balkanliga, eine antiosmanische Allianz, die anschließend einen gemeinsamen Angriff auf das Osmanische Reich startete. Die darauffolgenden Balkankriege beseitigten die geringe Präsenz der Osmanen in Europa, und nur die Kämpfe zwischen den Verbündeten der Balkanliga hinderten sie daran, nach Anatolien vorzudringen.

Intern wurden die Osmanen weiterhin von politischer Instabilität geplagt. Nationalistische Aufstände, die das Imperium in den letzten fünfzig Jahren sporadisch heimgesucht hatten, nahmen zu. Die Massen wurden zunehmend frustriert über chronische Misswirtschaft und das schlechte Abschneiden der Osmanen in militärischen Konflikten. Als Reaktion darauf führte der CUP eine zweite an Putsch 1913 und übernahm die absolute Kontrolle über die Regierung. Für die nächsten fünf Jahre war das Imperium ein Einparteienstaat, der von der CUP unter der Führung von Enver Pasha (der nach Konstantinopel zurückkehrte, nachdem er seit dem ersten Putsch in verschiedenen militärischen und diplomatischen Funktionen der Türkei im Ausland gedient hatte), Innenminister . regiert wurde Talat Pasha und Marineminister Cemal Pasha. Obwohl der Sultan beibehalten wurde, bemühte er sich nicht, die Macht unabhängig von den Jungtürken auszuüben und war praktisch ihre Marionette. Das Kalifat wurde somit nominell von Mehmed V. gehalten, aber die dem Amt zugeordnete Autorität lag bei den Jungtürken.

Erster Weltkrieg[edit]

Als in Europa der Erste Weltkrieg ausbrach, schlossen die Jungtürken ein Bündnis mit Deutschland, mit verheerenden Folgen. Das Reich trat im November 1914 an der Seite der Mittelmächte in den Krieg ein, und Großbritannien, Frankreich und Russland erklärten dem Osmanischen Reich sofort den Krieg.[16] Im Verlauf des Krieges verschlechterte sich die Position des Imperiums weiter, und selbst im Nahen Osten – dem Kernland der islamischen Welt – ging es bald verloren.

Aufruf zum Dschihad[edit]

Obwohl die Jungtürken den Sultan in seiner Eigenschaft als Kalif gezwungen hatten, einen Dschihad auszurufen, der alle Muslime aufforderte, sich dem Eindringen der Alliierten in ihr Land zu widersetzen, blieben die Bemühungen weitgehend erfolglos. Die jungtürkische Regierung trat massenhaft zurück und Enver, Talat und Cemal flohen an Bord eines deutschen Kriegsschiffs aus der Türkei. Sultan Mehmed VI., der nach dem Tod seines Bruders Mehmed V. im Juli an einem Herzinfarkt zum Sultan ernannt wurde, stimmte einem Waffenstillstand zu. Der Waffenstillstand von Mudros, der die osmanische Kapitulation formalisiert, wurde an Bord der HMS . unterzeichnet Agamemnon am 30. Oktober 1918. Alliierte Truppen trafen in Konstantinopel ein und besetzten kurz darauf den Palast des Sultans.[1]

Teilung des Osmanischen Reiches[edit]

Am Ende des Krieges hatten die Osmanen praktisch ihr gesamtes Reich verloren. In der Hoffnung, seinen Thron zu behalten und die osmanische Dynastie in irgendeiner Form zu erhalten, stimmte der Sultan zu, mit den Alliierten zusammenzuarbeiten. Er löste das Parlament auf und erlaubte einer alliierten Militärverwaltung, die von den Jungtürken geräumte Regierung zu ersetzen.

Khilafat-Bewegung[edit]

Die Khilafat-Bewegung (1919-1924) war eine politische Kampagne, die hauptsächlich von Muslimen in Britisch-Indien gestartet wurde, um die britische Regierung zu beeinflussen, um das Überleben des Kalifats nach dem Ersten Weltkrieg zu sichern.

Die Niederlage der Osmanen und die Besetzung Konstantinopels durch die Alliierten hinterließen dem osmanischen Staat und dem Kalifat keine solide Grundlage. Die Khilafat-Bewegung versuchte hier Abhilfe zu schaffen. Die Bewegung gewann an Kraft nach dem Vertrag von Sèvres im August 1920, der die Teilung des Osmanischen Reiches festlegte.[17]

Abschaffung[edit]

“Türkenkrieg gegen Patriarchen”, nach der Abschaffung des Kalifats, wie in berichtet Die New York Times, 16. März 1924

Die türkische Nationalbewegung bildete, wie im Türkischen Unabhängigkeitskrieg ausführlich erklärt wurde, am 23. . Am 29. Oktober 1923 erklärte die Nationalversammlung die Türkei zur Republik und erklärte Ankara zu ihrer neuen Hauptstadt. Nach über 600 Jahren hatte das Osmanische Reich offiziell aufgehört zu existieren. Unter der Leitung der Alliierten versprach der Sultan jedoch, solche Bewegungen zu unterdrücken, und sicherte sich eine offizielle Fatwa des Scheichs ul-Islam, die sie für unislamisch erklärte.[18] Aber die Nationalisten gewannen stetig an Schwung und erfreuten sich breiter Unterstützung. Viele spürten, dass die Nation reif für eine Revolution war. Um diese Bedrohung zu neutralisieren, stimmte der Sultan zu, Wahlen abzuhalten, in der Hoffnung, die Nationalisten zu beschwichtigen und zu kooptieren. Zu seiner Bestürzung fegten nationalistische Gruppen die Wahlen, was ihn dazu veranlasste, das Parlament im April 1920 erneut aufzulösen.

Zunächst schien die Nationalversammlung bereit, dem Kalifat einen Platz im neuen Regime zu gewähren, und stimmte der Ernennung von Mehmeds Cousin Abdülmecid zum Kalifen nach Mehmeds Abreise (November 1922) zu. Aber die Position war jeder Autorität beraubt, und die rein zeremonielle Herrschaft Abdülmecids würde nur von kurzer Dauer sein. Mustafa Kemal war ein lautstarker Kritiker des Osmanischen Hauses und seiner islamischen Ausrichtung. Als Abdülmecid zum Kalifen erklärt wurde, weigerte sich Kemal, die traditionelle osmanische Zeremonie abzuhalten, und erklärte unverblümt:

Der Kalif hat keine Macht oder Position außer als nominelles Aushängeschild.

Auf Abdülmecids Antrag auf Gehaltserhöhung schrieb Kemal:

Ihr Amt, das Kalifat, ist nichts weiter als ein historisches Relikt. Es hat keine Existenzberechtigung. Es ist eine Frechheit, dass Sie es wagen, einer meiner Sekretärinnen zu schreiben!

Trotz aller Macht, die er bereits in der Türkei ausgeübt hatte, wagte Kemal jedoch nicht, das Kalifat vollständig abzuschaffen, da es immer noch ein beträchtliches Maß an Unterstützung durch das gemeine Volk genoss.

Dann im Jahr 1924 verteilten zwei indische Brüder, Maulana Mohammad Ali Jauhar und Maulana Shaukat Ali, Führer der in Indien ansässigen Khilafat-Bewegung, Flugblätter, in denen sie das türkische Volk aufforderten, das osmanische Kalifat um des Islam willen zu erhalten.[19] Unter der neuen nationalistischen Regierung der Türkei wurde dies jedoch als ausländische Intervention ausgelegt, und jede Form ausländischer Intervention wurde als Beleidigung der türkischen Souveränität und, schlimmer noch, als Bedrohung der Staatssicherheit bezeichnet. Kemal nutzte prompt seine Chance. Auf seine Initiative hin schaffte die Nationalversammlung am 3. März 1924 das Kalifat ab. Abdülmecid wurde zusammen mit den verbliebenen Mitgliedern des Osmanischen Hauses ins Exil geschickt.[20][21]Mustafa Kemal Atatürk bot Ahmed Sharif as-Senussi das Kalifat an, unter der Bedingung, dass er außerhalb der Türkei wohnt; Senussi lehnte das Angebot ab und bestätigte seine Unterstützung für Abdulmejid.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Algar, Ayla Esen (Januar 1992). Die Derwisch-Loge: Architektur, Kunst und Sufismus in der osmanischen Türkei. ISBN 9780520070608.
  2. ^ Sirriyeh, Elizabeth (2005). Sufi-Visionär des osmanischen Damaskus: ʻAbd Al-Ghanī Al-Nābulusī, 1641-1731. ISBN 9780415341653.
  3. ^ Wasserstein, David J.; Ayalon, Ami (17. Juni 2013). Mamelucken und Osmanen: Studien zu Ehren von Michael Winter. ISBN 9781136579172.
  4. ^ Goston, Ga ́bor A.; Masters, Bruce Alan (21. Mai 2010). Enzyklopädie des Osmanischen Reiches. ISBN 9781438110257.
  5. ^ Lambton, Anna; Lewis, Bernard (1995). Die Cambridge-Geschichte des Islam: Der indische Subkontinent, Südostasien, Afrika und der muslimische Westen. 2. Cambridge University Press. P. 320. ISBN 9780521223102. Abgerufen 13. März 2015.
  6. ^ Drews, Robert (August 2011). „Kapitel dreißig – Osmanisches Reich, Judentum und Osteuropa bis 1648“ (PDF). Lehrbuch: Judentum, Christentum und Islam bis zu den Anfängen der modernen Zivilisation. Vanderbilt-Universität.
  7. ^ Barthold
  8. ^ Finkel, Caroline (2005). Osmans Traum: Die Geschichte des Osmanischen Reiches, 1300-1923. New York: Grundbücher. P. 111. ISBN 978-0-465-02396-7.
  9. ^ Qureshi, M. Naeem (1999). Pan-Islam in der britisch-indischen Politik: Eine Studie der Khilafat-Bewegung, 1918-1924. GLATTBUTT. S. 18–19. ISBN 978-90-04-11371-8.
  10. ^ Quataert, Donald (1994). „Das Zeitalter der Reformen, 1812-1914“. In nalcık, Halil; Donald Quataert (Hrsg.). Eine Wirtschafts- und Sozialgeschichte des Osmanischen Reiches, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. P. 762. ISBN 0-521-57456-0.
  11. ^ Quataert, Donald (2005). Das Osmanische Reich, 1700–1922 (2 Hrsg.). Cambridge: Cambridge University Press. pp. 72. ISBN 978-0-521-54782-6.
  12. ^ M. Naeem Qureshi (1999). Pan-Islam in der britisch-indischen Politik: Eine Studie der Khilafat-Bewegung, 1918-1924. GLATTBUTT. S. 18–19. ISBN 90-04-11371-1.
  13. ^ Karpat, Kemal H. (2001). Die Politisierung des Islam: Rekonstruktion von Identität, Staat, Glaube und Gemeinschaft im spätosmanischen Staat. Oxford University Press. P. 235. ISBN 978-0-19-513618-0.
  14. ^ Yegar, Moshe (1. Januar 2002). Zwischen Integration und Sezession: Die muslimischen Gemeinden der Südphilippinen, Südthailands und Westburmas/Myanmar. Lexington-Bücher. P. 397. ISBN 978-0-7391-0356-2.
  15. ^ Nicolle, David. (2008). Die Osmanen: Reich des Glaubens. Ludlow: Thalamus. ISBN 978-1-902886-11-4. OCLC 455106992.
  16. ^ Encyclopædia Britannica
  17. ^ Ingwer, Ryan (2009). Traurige Ufer. New York: Oxford University Press. pp. 95. ISBN 9780199561520.
  18. ^ Khilafat-Bewegung | Indische muslimische Bewegung | Britannica.com
  19. ^ Finkel, Caroline (2007). Osmans Traum: Die Geschichte des Osmanischen Reiches. Grundbücher. P. 546. ISBN 9780465008506.
  20. ^ Özoglu, Hakan (2011). Vom Kalifat zum säkularen Staat: Machtkampf in der frühen türkischen Republik. ABC-CLIO. ISBN 9780313379567.

Literaturverzeichnis[edit]

  • Deringil, Selim. “Legitimitätsstrukturen im Osmanischen Staat: Die Herrschaft von Abdulhamid II (1876-1909), Internationale Zeitschrift für Nahoststudien, vol. 23, Nr. 3 (August 1991).
  • Haddad, Mahmoud. “Arabischer religiöser Nationalismus in der Kolonialzeit: Rashid Ridas Ideen zum Kalifat neu lesen”, Zeitschrift der American Oriental Society, vol. 117, Nr. 2 (April 1997).
  • Kedourie, Elie. “Das Ende des Osmanischen Reiches”, Zeitschrift für Zeitgeschichte, vol. 3, Nr. 4 (Oktober 1968).
  • Lewis, Bernhard. „Das Osmanische Reich und seine Folgen“, Zeitschrift für Zeitgeschichte, vol. 15, Nr. 1 (Januar 1980).
  • Hussein, Ishtiaq. “Der Tanzimat: Säkulare Reformen im Osmanischen Reich”, Glaubensangelegenheiten (Oktober 2011)

Externe Links[edit]


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