Tanz in Indonesien – Wikipedia
Klassik bis Volkstanzkunst Indonesiens
Tanzen in Indonesien (Indonesisch: Tarian Indonesien) spiegelt die ethnische und kulturelle Vielfalt des Landes wider. In Indonesien gibt es mehr als 1.300 ethnische Gruppen.[1]Austronesische Wurzeln und melanesische Stammesformen sind sichtbar und Einflüsse von benachbarten asiatischen und sogar westlichen Stilen bis hin zur Kolonisation. Jede ethnische Gruppe hat ihre eigenen Tänze: In Indonesien gibt es mehr als 3.000 ursprüngliche Tanzformen. Die alten Traditionen von Tanz und Schauspiel werden in den vielen Tanzschulen gepflegt, die nicht nur an den Höfen, sondern auch in den modernen, staatlich geführten oder beaufsichtigten Kunsthochschulen florieren.[2]
Zu Klassifizierungszwecken können die Tänze Indonesiens nach mehreren Aspekten unterteilt werden. Im historischen Aspekt lässt es sich in drei Epochen einteilen; die prähistorische Stammes-Ära, die hinduistisch-buddhistische Ära und die Ära des Islam. Nach seinen Gönnern kann es in zwei Genres unterteilt werden; Hoftanz und Volkstanz. In seiner Tradition können indonesische Tänze in zwei Arten unterteilt werden; traditioneller Tanz und zeitgenössischer Tanz.
In Bali hat die UNESCO am 19. November 2011 den traditionellen Saman-Tanz aus der Provinz Aceh zum immateriellen Weltkulturerbe erklärt. Der Saman-Tanz ist aufgrund der Bewegungsgeschwindigkeit und der Harmonie zwischen den Tänzern einzigartig.[3]
Am 2. Dezember 2015 hat die UNESCO außerdem drei Genres traditioneller balinesischer Tänze aus der Provinz Bali zum immateriellen Weltkulturerbe erklärt.[4]
Historische Epochen[edit]
Die prähistorische Stammeszeit[edit]
Vor ihrem Kontakt mit der Außenwelt hatten die Menschen des indonesischen Archipels bereits ihre eigenen Tanzstile entwickelt, die von denen, die äußeren Einflüssen widerstehen und das Stammesleben im Inneren von Sumatra wählen, noch einigermaßen erhalten sind (Beispiel: Batak, Nias, Mentawai) , von Kalimantan/Borneo (Beispiel: Dayak, Punan, Iban), von Java (Beispiel: Baduy), von Sulawesi (Beispiel: Toraja, Minahasa), von den Molukken und von Papua (Beispiel: Dani, Amungme).
Viele Gelehrte glauben, dass Tänze in Indonesien ihren Ursprung in Ritualen und religiösen Anbetungen haben.[2] Solche Tänze basieren normalerweise auf Ritualen, wie den Kriegstänzen, dem Tanz der Hexendoktoren und dem Tanz, um nach Regen zu rufen, oder auf landwirtschaftlichen Ritualen wie dem Hudoq-Tanzritual der Dayak. Kriegstänze wie Cakalele von Maluku und Kabasaran-Tanz von Minahasa, Nord-Sulawesi. Andere sind von der Natur inspiriert, wie z Tari Merak (Pfauentanz) von West-Java. Antike Formen zeichnen sich normalerweise durch sich wiederholende Bewegungen wie die Tor-Tor Tanz der Batak von (Nord-Sumatra). Das Tanzen soll auch den inneren Geist des Menschen hervortreten lassen und auch die Geister beruhigen oder besänftigen. Einige der Stammes-Tänze beinhalten einen mentalen Trancezustand, der als Kanalisierung der Geister durch die Körperbewegungen des Tänzers interpretiert wird. Tari Sanghyang Dedari ist ein besonderer Tanz Balis, bei dem die Tänzer als vorpubertäre Mädchen in Trance die bösen Geister vertreiben. Der Tanz von Kuda Lumping und Keris Tanz beinhaltet auch Trance.
Die hindu-buddhistische Ära[edit]
Mit dem Aufkommen der dharmischen Religionen in Indonesien wurden Hinduismus und Buddhismus in Ritualen und in der Kunst gefeiert. Obwohl das Gedicht aus Indien stammt, Ramayana und Mahabharata epic wird seit langem vom javanischen Volk angenommen. Radierungen der Geschichte sind auf Tempeln aus dem 10. Jahrhundert n. Chr. zu finden und haben seitdem eine wiederkehrende Rolle in der alten javanischen Literatur sowie in Wayang-Shows gespielt.[5]
Sie bauten Geschichten aus den Ramayana-, Mahabharata- und auch Panji-Zyklen in das Tanzdrama ein, das genannt wird sendratari (Tanz-Drama) oder manchmal einfach übersetzt als “Ballett”, wie Ramayana Ballet of Java and Bali. Hochstilisierte Tanzmethoden wurden entwickelt und sind auch heute noch offensichtlich, insbesondere auf den Inseln Java und Bali. Das javanische Ramayana-Tanzdrama wird regelmäßig in der Prambanan-Tempelanlage aus dem 9. Jahrhundert in Yogyakarta inszeniert und aufgeführt; während sein balinesisches Gegenstück auch in verschiedenen balinesischen Tempeln auf der ganzen Insel aufgeführt wird. Das javanische Wayang-Wong-Tanzdrama nahm Geschichten aus den Episoden des hinduistischen Epos Ramayana oder Mahabharata auf. Die Tänze unterscheiden sich jedoch von denen des Indischen. Während Handgesten immer noch sehr wichtig sind, haben indonesische Tänzer nicht die indische Aufmerksamkeit für Mudra: Stattdessen beinhalteten die Tänze lokale Formen. Javanische Hoftänze betonen anmutige und langsame Bewegungen, während die Tänze des balinesischen Hofes dynamischer und sehr ausdrucksstark sind. Der javanische heilige Ritualtanz von Bedhaya hat sehr sanfte und elegante Bewegungen.[5] Es wird angenommen, dass es seine Wurzeln im Majapahit-Gericht des 14.
Auf Bali sind Tänze zu einem festen Bestandteil der hinduistischen balinesischen Rituale geworden. Experten glaubten, dass der balinesische Tanz aus der älteren Tanztradition Javas stammt. Friese an ostjavanischen Tempeln aus dem 14. Jahrhundert zeigen Kopfbedeckungen, die fast identisch mit denen sind, die heute noch auf Bali für Tänze verwendet werden. Diese stellen eine bemerkenswerte ununterbrochene Formkontinuität dar, die mindestens 600 Jahre alt ist. Bestimmte heilige Tänze sind reserviert und werden nur während bestimmter religiöser Zeremonien aufgeführt. Jeder balinesische Tänze hat besondere Funktionen, von heiligen rituellen Tänzen, die nur in balinesischen Tempeln aufgeführt werden, wie dem heiligen Sanghyang Dedari und dem Barong-Tanz, der Trance beinhaltet, Tanzdramen, die die Legenden und beliebten Geschichten wie Legong und Kecak nacherzählen, bis hin zum Tanz zur Begrüßung von Gästen wie als Pendel oder geselliger Jugendtanz wie joged. Der Topeng-Tanz, der auch in Java und Bali beliebt ist, hat oft eine Geschichte aus Panji-Geschichten, die aus dem Kediri-Königreich des 12. Jahrhunderts stammen. Die bemerkenswerten Topeng-Tänze sind der Topeng Cirebon-Tanz und der Topeng Bali-Tanz. Die Panji-Geschichten, die die Romanze zwischen Prinz Panji Inu aus dem alten javanischen Königreich Jenggala und Prinzessin Galuh Chandra Kirana aus dem benachbarten Königreich Kediri erzählen, sind weiterhin eine Quelle der Inspiration sowohl in der javanischen als auch in der balinesischen Tanztradition.[6]
Die islamische Ära[edit]
Auch als die neue Religion des Islam allmählich in die Region eindrang, waren die einheimischen und dharmischen Tänze weiterhin beliebt. Künstler und Performer verwendeten immer noch die Stile der vorherigen Epochen und nahmen Änderungen in den Geschichten (die eine islamische Wendung nahmen) und der Kleidung (die in Bezug auf die islamischen Lehren bescheidener wurde) vor. Diese Änderung ist offensichtlich in Tari Persembahan von Jambi. Die Tänzer sind immer noch mit dem aufwendigen Gold der hinduistischen/buddhistischen Ära geschmückt, aber die Kleidung ist bescheidener.
Die neue Ära brachte neue Tanzstile: Zapin-Tänze der Malaien und Acehnesen Tari Saman übernahmen für Arabien und Persien typische Tanzstile und Musik und kombinierte sie mit indigenen Stilen zu einer neueren Tanzgeneration im Zeitalter des Islam. Die Übernahme persischer und arabischer Musikinstrumente, wie z Rebana, tambur, und Gendang Trommeln, die zum Hauptinstrument in islamischen Tänzen geworden sind, sowie Gesänge, die oft islamische Gesänge zitieren.
Zeitgenössische Tänze[edit]
Ein bekannter zeitgenössischer Tänzer aus Indonesien war Bagong Kussudiardja, der die zeitgenössische Tanzform erfand, inspiriert vom klassischen javanischen Tanz.
Gönner[edit]
Der Hof tanzt[edit]
Die Tänze in Indonesien spiegeln seine vielfältige und lange Geschichte wider. Mehrere Königshäuser; die istanas und keratons überlebten in einigen Teilen Indonesiens noch und wurden zu einer Oase der Kulturerhaltung. Der offensichtliche Unterschied zwischen höfischem Tanz und gewöhnlichen Volkstanztraditionen ist im javanischen Tanz am deutlichsten. Die geschichtete soziale Klasse Javas spiegelt sich in ihrer Kultur wider, in der die obere Adelsschicht konzentrierter ist und sich intensiv mit Verfeinerung, Spiritualität und Raffinesse beschäftigt; während die Bürgerlichen normalerweise mehr an Unterhaltung und sozialem Wert des Tanzes interessiert sind. Als Ergebnis haben Hoftänze oft strenge Regeln und Disziplinen, die über Generationen hinweg erhalten bleiben, während Volkstänze freier und offener für alle Einflüsse sind.
Die königliche Schirmherrschaft für Kunst und Kultur wird oft von der Palastinstitution als Hüter ihrer Traditionen gefördert. Zum Beispiel sind die Sultane des Sultanats Yogyakarta und Sunans von Surakarta, auch Adlige von Pakualaman und Mangkunegaran dafür bekannt, verschiedene javanische Hoftänze zu kreieren, die mit Gamelan-Kompositionen ergänzt werden, um den Tanz zu begleiten. Zum Beispiel öffnete die Suryo Sumirat Tanzschule des Mangkunegaran-Hofs ihre Türen für öffentliche und ausländische Studenten, die den königlichen javanischen Tanz lernen möchten. Die Mission besteht darin, nicht nur neue königliche Tänzer hervorzubringen, sondern vor allem auch den alten königlichen Tanz zu bewahren.[7]
Die Palasthoftraditionen sind auch am balinesischen und malaiischen Hof offensichtlich, die normalerweise – genau wie Java – Raffinesse und Prestige auferlegten. Die malaiische höfische Kultur von Sumatra wie die Überreste des Sultanats Aceh, das Sultanat Deli in Nord-Sumatra und das Sultanat Süd-Sumatra sind stärker von der islamischen Kultur beeinflusst, während Java und Bali tiefer in ihrem hindu-buddhistischen Erbe verwurzelt sind. Der Palembang-Tanz von Gending Sriwijaya zum Beispiel zeigt immer noch die hindu-buddhistischen Elemente vergoldeter Ornamente, aber im Vergleich zu seinem javanischen Gegenstück wird er in einem bedeckteren und bescheideneren Kostüm von Aesan Gede.
Die Volkstänze[edit]
Der Tanz in Indonesien zeigt die soziale Komplexität und die soziale Schichtung seiner Menschen, er spiegelt oft die soziale Klasse und auch den Grad der Verfeinerung wider. Laut seinem Patron wurden die Volkstänze von einfachen Leuten entwickelt und gepflegt, entweder in den Dörfern oder in den Städten, im Gegensatz zum Hoftanz, der durch königliches Patronat entwickelt wird. Indonesische Volkstänze sind oft relativ frei von strengen Regeln oder Disziplinen, obwohl bestimmte Stile von Gesten, Posen und Bewegungen noch erhalten bleiben. Der Volkstanz der Bürger beschäftigt sich mehr mit gesellschaftlicher Funktion und Unterhaltungswert als mit Ritualen.
Das Javanese Ronggeng und Sundanese Jaipongan ist das schöne Beispiel dieser gemeinsamen Volkstanztraditionen. Beides sind Gesellschaftstänze, die eher der Unterhaltung dienen als Ritualen. Es zeigt oft Bewegungen, die in raffinierten höfischen Tänzen als unpassend angesehen werden, so dass die gewöhnlichen Volkstänze oft fälschlicherweise als zu erotisch oder sogar zu grob für höfischen Standard angesehen wurden. Diese Traditionen sind jedoch im heutigen Indonesien lebendig und gut, da es von seinen Menschen beliebt und unterstützt wird. Bestimmte traditionelle Volkstänze wurden mit einfachen, aber strukturierten Schritten und Bewegungen zu Massentänzen weiterentwickelt, wie der Poco-Poco-Tanz aus Minahasa Nord-Sulawesi und der Sajojo-Tanz aus Papua.
Traditionen[edit]
Der traditionelle Tanz[edit]
Traditioneller Tanz Indonesiens spiegelt die reiche Vielfalt des indonesischen Volkes wider. Die Tanztraditionen in Indonesien; Balinesische, Javanische, Sundanesische, Minangkabau, Palembang, Malaiische, Aceh und viele andere Tänze Traditionen sind uralte Traditionen, aber auch lebendige und dynamische Traditionen. Bestimmte traditionelle Tänze können Jahrhunderte alt sein, während andere vor weniger als einem Jahrzehnt kreiert wurden. Die Kreation einer neuen Tanzchoreografie, aber dennoch im Rahmen der angesehenen Tanztradition und -disziplin, ist weiterhin möglich. Als Ergebnis gibt es einige kreasi baru (neu geschaffene) Tänze. Der neu geschaffene Tanz kann die Wiederentdeckung und Wiederbelebung verlorener alter Traditionen oder eine Neuinterpretation, Inspiration und Erforschung traditioneller Tänze sein.
Die Kunstschulen in Indonesien wie Sekolah Tinggi Seni Indonesien (STSI) in Bandung, Institut Kesenian Jakarta (IKJ) in Jakarta, Institut Seni Indonesien (ISI/Indonesian Art Institute) in Denpasar, Yogyakarta und Surakarta fördern und ermutigen ihre Schüler, die Tanztraditionen in Indonesien zu erkunden. Bestimmte Festivals wie das Bali Art Festival, auch bekannt als das angesehene Ereignis für balinesische traditionelle Tanzchoreografen, um ihre balinesischen zu präsentieren kreasi baru tanzt.
Der zeitgenössische Tanz[edit]
Indonesischer zeitgenössischer Tanz greift Einflüsse aus dem Ausland auf, wie zum Beispiel westliches Ballett und Modern Dance. Im Jahr 1954 reisten zwei Künstler aus Yogyakarta – Bagong Kusudiarjo und Wisnuwardhana – in die Vereinigten Staaten, um bei einer Reihe von Tanzkompanien Ballett und modernen Tanz zu studieren. Als sie 1959 nach Indonesien zurückkehrten, brachten sie eine neue künstlerische Kultur mit, die das Gesicht von Bewegung und Choreographie veränderte und die Idee des individuellen Ausdrucks in den indonesischen Tanz einführte.[8] Die Idee des Tanzes als individueller Ausdruck und künstlerische Auseinandersetzung verjüngt die traditionsbasierte Tanzdisziplin des traditionellen Indonesiens, indem sie Künstlern mit einem breiten Spektrum an kulturellen und künstlerischen Hintergründen begegnet. Einheimische traditionelle Tanztraditionen beeinflussten oft den zeitgenössischen Tanz in Indonesien, wie die traditionelle javanische Tanzform, Pose und Haltung fanden oft in zeitgenössischen Tänzenaufführungen statt.
Auch internationale Tanzkooperationen waren möglich und fanden oft statt, wie die Zusammenarbeit von Noh Japanese Dance mit balinesischem und javanischem Tanztheater. Ein weiteres Beispiel ist die Zusammenarbeit zweier Tanztraditionen, zwischen dem indonesischen balinesischen Legong-Tanz und dem indischen Bharata Natyam. Die Ähnlichkeiten von Legong und Bharata Natyam erstrecken sich über ihre Wurzeln oder Spiritualität hinaus. Beide sind fröhliche Feste des Lebens und ein gemeinsames klassisches Kultur- und Tanzerbe.[9]
Moderner indonesischer Tanz, der auch im indonesischen Showbiz präsentiert wird, wie die Tanzaufführung zur Begleitung von Liedern, Musikdarbietungen oder Unterhaltung. Heute mit schnellen Popkultureinflüssen aus dem Ausland, insbesondere aus den USA, gewinnen urbane Teenagertänze wie Straßentänze auch unter indonesischen Jugendlichen an Popularität.
Liste der Tänze[edit]
Siehe auch[edit]
Externe Links[edit]
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