Tanzen in Thailand – Wikipedia

Tänzer in traditioneller Tracht führen einen Balztanz auf.

Tanzen in Thailand (Thailändisch: นาฏศิลป์, ausgesprochen [nâat.dtà.sǐn] oder thailändisch: นาฏกรรม, ausgesprochen [nâat.dtà.kam]) ist die wichtigste dramatische Kunstform in Thailand. Der thailändische Tanz kann in zwei Hauptkategorien eingeteilt werden, High Art (klassischer Tanz) und Low Art (Volkstanz).

Überblick[edit]

Die thailändischen Begriffe für Tanz, รำ ‘RAM‘, und ระบำ ‘rabam‘ von den alten Khmer-Wörtern ableiten រាំ ‘RAM‘ und របាំ ‘rapaṃ‘, bzw.^[1][2] Es gibt einen erweiterten Einfluss der alten Khmer-Formen auf den klassischen thailändischen Tanz und die Performance. Dies liegt an der Vielzahl von Khmer-Wörtern, die sich auf Tanz, Musik und Performance beziehen, sowie auf die Ähnlichkeiten zwischen den Gesten der Darstellungen thailändischer Tänzer in alten Khmer-Skulpturen und Basreliefs.^[3]

Laut Surapone Virulrak nahm die thailändische Performance-Kunst während der Ayutthaya-Zeit Gestalt an. Zu diesem Zeitpunkt, Chak nak Dukdamban, eine “Zeremonie, die das Aufwirbeln des Ozeans darstellt, um den unsterblichen Geist zu erschaffen”, wurde zu besonderen Anlässen durchgeführt.^[4] Diese Zeremonie schöpfte aus dem indischen Epos des Mahābhārata. Virulrak sagt: “Diese darstellenden Künste wurden nach und nach zu Chon (maskiertes Spiel), lakhon nok (öffentliches Tanzdrama) und lakhon nai (Hoftanzdrama) während der späten Ayutthaya-Periode (1456-1767)”, fügte hinzu, “in dieser Zeit wurden auch verschiedene importierte darstellende Künste aus den Nachbarländern genossen.”^[5] Laut Paul Cravath wurde diese Zeremonie auch in Flachreliefs in Angkor Wat dargestellt und könnte der Urvater von . gewesen sein Chon.^[6]

Abgesehen von Volks- und regionalen Tänzen (wie Südthailands indisch beeinflusstem Manora Tanz), sind die beiden Hauptformen des klassischen thailändischen Tanzdramas Chon und lakhon nai. Anfangs waren beides ausschließlich höfische Unterhaltungen und erst viel später entwickelte sich ein populärer Tanztheaterstil, likay, entwickelte sich als Ablenkung für das gemeine Volk, das keinen Zugang zu königlichen Aufführungen hatte.^{[citation needed]}

Klassisches Tanzdrama[edit]

Die erste detaillierte europäische Aufzeichnung von Chon und andere klassische thailändische Tänze wurden während des Königreichs Ayutthaya gemacht. Die verwendeten Traditionen und Stile sind fast identisch mit den thailändischen Traditionen, die wir heute noch sehen. Historische Beweise belegen, dass die thailändische Bühnenkunst bereits im 17. Jahrhundert perfektioniert wurde. Ludwig XIV., der Sonnenkönig von Frankreich, hatte eine formelle diplomatische Beziehung zu Ayutthayas König Narai. Im Jahr 1687 schickte Frankreich den Diplomaten Simon de la Loubère, um alles aufzuzeichnen, was er im siamesischen Königreich und seinen Traditionen sah. In seinem berühmten Konto Du Royaume de Siam, La Loubère beobachtete sorgfältig das klassische Theater von Siam aus dem 17. Jahrhundert, einschließlich einer epischen Schlachtszene aus a Chon Leistung und zeichnete auf, was er im Detail sah:^{[7]: 49}

Die Siamesen haben drei Arten von Bühnenstücken: Das, was sie Cone . nennen [Khon] ist ein Figurentanz zum Klang der Geige und einiger anderer Instrumente. Die Tänzer sind maskiert und bewaffnet und stellen eher einen Kampf als einen Tanz dar. Und obwohl jeder in hohe Bewegungen und extravagante Körperhaltungen gerät, hören sie nicht auf, ständig ein Wort zu vermischen. Die meisten ihrer Masken sind abscheulich und stellen entweder monströse Bestien oder Arten von Teufeln dar. Die Show, die sie Lacone nennen, ist ein Gedicht, das sich mit Epic und Dramatic vermischt und drei Tage dauert, von acht Uhr morgens bis sieben Uhr abends. Es sind Geschichten in Versen, ernst und gesungen von mehreren immer anwesenden Schauspielern, die nur wechselseitig singen…. Der Rabam ist ein Doppeltanz von Männern und Frauen, der nicht martialisch, sondern galant ist… es, ohne sich viel zu ermüden, weil ihre Art zu tanzen ein einfacher Marsch ist, sehr langsam und ohne jede hohe Bewegung; aber mit sehr vielen langsamen Verrenkungen des Körpers und der Arme.

Von der Kleidung der Siamesen Chon Tänzer, La Loubère hat das aufgezeichnet: “[T]Schläuche, die in Rabam und Kegel tanzen, sind hoch und spitz vergoldet. Es wurde von persischen Lombok-Hut in der Herrschaft von König Naraya eingeführt. die aber an den Seiten unter ihren Ohren herabhängen, die mit gefälschten Steinen und mit zwei Anhängern aus vergoldetem Holz geschmückt sind.”^{[7]: 49}

La Loubère beobachtete auch die Existenz von Muay Thai und Muay Laos, bemerkte, dass sie ähnlich aussahen (dh sie benutzten sowohl Fäuste als auch Ellbogen zum Kämpfen), aber die Techniken des Handwickelns waren unterschiedlich.^{[7]: 49}

Die Errungenschaften und der Einfluss der thailändischen Kunst und Kultur, die während der Ayutthaya-Zeit auf die Nachbarländer entwickelt wurden, wurden in der Beobachtung von Captain James Low, einem britischen Gelehrten für Südostasien, während der frühen Rattanakosin-Ära deutlich:

“Die Siamesen haben in dramatischen Ausstellungen ein beachtliches Maß an Perfektion erreicht – und werden in dieser Hinsicht von ihren Nachbarn, den Burmanen, Laos und Cambojanern, beneidet, die alle siamesische Schauspieler beschäftigen, wenn sie zu bekommen sind.”^[8]

Lakhon[edit]

Ein Lakhon-Chatri-Tanzauszug aus der Geschichte von Manohara

Lakhon bietet ein breiteres Spektrum an Geschichten als Chon, einschließlich Volksmärchen und Jataka Geschichten. Tänzer sind in der Regel weiblich, die sowohl männliche als auch weibliche Rollen spielen und als Gruppe auftreten, anstatt einzelne Charaktere zu repräsentieren. Lakhon lässt sich vor allem von den Ramakien (thailändische Adaption des hinduistischen Epos Ramayana). Schlaginstrumente und piphat, eine Art Holzbläser, begleiten den Tanz.^[9]Die thailändische Literatur und das Drama lassen sich von indischen Künsten und Legenden inspirieren.

Chon[edit]

Chon ist die stilisierteste Form des thailändischen Tanzes. Es wird von Gruppen von nicht sprechenden Tänzern aufgeführt, wobei die Geschichte von einem Chor am Bühnenrand erzählt wird. Choreographie folgt traditionellen Modellen, anstatt zu versuchen, innovativ zu sein. Die meisten Chon Aufführungen zeigen Episoden aus der Ramakien. Die Trachten werden von der Tradition diktiert, mit Engeln, sowohl guten als auch bösen, die farbige Masken tragen.

Fon[edit]

Fon (Thailändisch: ฟ้อน; RTGS: fon) ist eine Form des Volkstanzes, begleitet von der Volksmusik der Region. Der erste fon stammt aus der nördlichen Region Thailands. Es wurde von Chao Dararasami aus Chiang Mai entworfen und unterrichtet. Seitdem eine Vielzahl von fon in die Praxis umgesetzt, mit der Musik und dem Stil jeder Provinz, wie z fon lep (Thailändisch: ฟ้อน เล็บ; RTGS: fon lep) Fingernageltanz aus Chiang Mai und den fon ngiew aus Chiang Rai, das von burmesischer Musik und Kostümen beeinflusst wurde.^{[citation needed]}

Fon ist in drei Typen unterteilt:

• Fon lep (Fingernageltanz): Ein nordthailändischer Tanzstil. Jeder Tänzer trägt 15 cm lange Fingernägel aus Messing. Die langen Fingernägel betonen die Fingerbewegungen jedes Tänzers. Tänzer tragen ihr Haar im Chignon-Stil mit einer gelben Jasminblüten-Tiara.
• Schriftart (Kerzentanz): Eine Aufführung besteht aus acht Tänzern, die jeweils Kerzen tragen. Die Tänzer sind paarweise, ein Paar auf jeder Seite. Sie tragen durchgehende Sarongs und Jacken mit einem passenden Schultertuch. Dieser Tanz findet immer nachts statt.
• Fon ngiew (Schaltanz): Ein Tanz, der bei einem fröhlichen Ereignis aufgeführt wird. Der Tanz ähnelt dem fon lep aber der Tanz ist schneller und macht mehr Spaß. Jeder Tänzer trägt eine gelbe Blumentiara, jong kra bane, und sabai.

Der Einfluss des klassischen thailändischen Tanzes in den Nachbarländern[edit]

Die klassischen thailändischen Künste übten einen starken Einfluss auf die Nachbarländer aus, insbesondere auf Burma und Kambodscha. Die beiden goldenen Perioden der burmesischen Literatur waren die direkten Folgen des thailändischen literarischen Einflusses. Die erste Übertragung geschah in den zwei Jahrzehnten (1564–83), in denen es der Toungoo-Dynastie kurzzeitig gelang, Siam als ihren Vasallenstaat zu unterwerfen. Diese Eroberung brachte viele thailändische Elemente in die burmesische Literatur ein. die offensichtlichsten waren die yadu oder yatu (ရာ တု), ein emotionaler und philosophischer Vers und die yagan (ရာ ကန်) Genre. Die nächste Übertragung des thailändischen literarischen Einflusses auf Burma geschah nach dem Fall des Königreichs Ayutthaya im Jahr 1767. Nach der zweiten Eroberung von Ayutthaya (Thailand) wurden viele siamesische königliche Tänzer und Dichter an den Hof von Konbaung zurückgebracht. Ramakien, die thailändische Version von Ramayana (ရာမယန), wurde eingeführt und auf Burmesisch angepasst, wo es jetzt heißt Yama Zatdaw. Die burmesische Literatur in dieser Zeit wurde daher nach dem Vorbild der Ramayana, und dramatische Stücke wurden vom burmesischen Hof bevormundet.^[10]

Kambodscha war unter der Herrschaft von König Naresuan unter die Kontrolle der siamesischen Hegemonie gefallen. Aber während des Thonburi-Königreichs wurden die Hochkulturen des Rattanakosin-Königreichs systematisch an den kambodschanischen Hof weitergegeben, der sie unersättlich aufnahm. Wie Fédéric Maurel, ein französischer Historiker, bemerkt:

Vom Ende des 18. Jahrhunderts bis zum 19. Jahrhundert studierten eine Reihe von Khmer-Seiten, klassischen Tänzerinnen und Musikern bei Thai Ajarn (Meistern oder Lehrern) in Kambodscha. Die Präsenz dieser thailändischen Elite in Kambodscha trug zur Entwicklung eines starken thailändischen kulturellen Einflusses unter der Oberschicht der Khmer bei. Darüber hinaus gingen einige Mitglieder der Khmer-Königsfamilie an den thailändischen Hof und entwickelten enge Beziehungen zu gut ausgebildeten thailändischen Adeligen sowie mehreren Hofdichtern. Solche kulturellen Verbindungen waren so mächtig, dass man in manchen Bereichen den Begriff Siamisierung in Bezug auf die damaligen Prozesse der kulturellen Absorption am Khmer-Hof.^[11]

Während dieser Zeit der Siamisierung hatte der thailändische literarische Einfluss einen großen Einfluss auf die Khmer-Literatur. Die Nirat oder siamesische Tradition der Abschiedspoesie wurde von Khmer-Dichtern nachgeahmt, und viele thailändische Geschichten, wie z Ka Kee, wurden aus der siamesischen Quelle in die Khmer-Sprache übersetzt. Eine Studie zur vergleichenden Literaturwissenschaft ergab, dass Kambodschas aktuelle Version von Ramayana (Reamker) wurde direkt aus der thailändischen Quelle übersetzt, fast Strophe für Strophe.^[13] Der kambodschanische Königshof inszenierte Thai lakhon Dramen in thailändischer Sprache während der Herrschaft von König Narodom.

Volkstanz[edit]

Volkstanzformen umfassen Tanztheaterformen wie likay, zahlreiche regionale Tänze (RAM), der rituelle Tanz ram muay, und Hommage an den Lehrer, wai khru. Beide ram muay und wai khru finden vor allen traditionellen statt Muay Thai Streichhölzer. Die wai ist auch eine jährliche Zeremonie, die von klassischen thailändischen Tanzgruppen durchgeführt wird, um ihre künstlerischen Vorfahren zu ehren.^{[citation needed]}

Regionale Tänze[edit]

Zentralthailand[edit]

• Ram si nuan (Thailändisch: รำ ศรีนวล): Ein typischer Tanz aus Zentralthailand. Seine große Popularität ist auf die Choreographie und die Süße der Musik zurückzuführen, die ihn begleitet. Die Texte und Musik erinnern an die süße Natur thailändischer Mädchen. Der Tanz ist auch Ausdruck der Sehnsucht eines jungen Mannes, der von so viel Charme überwältigt wird.^{[citation needed]}
• Ram thoet thoeng (Thailändisch: รำ เถิดเทิง, ‘Trommeltanz’): Die teut-teung Trommel, ein Instrument, das in der thailändischen Volksmusik verwendet wird, wird im ganzen Land gespielt, um die Paraden bei traditionellen Festen zu begleiten. Es wird gesagt, dass der moderne Stil der teut-teung Tanz wurde von einigen Musiklehrern geschaffen.^{[citation needed]}
• Rabam chao na (Thailändisch: ระบำ ชาวนา, ‘Bauerntanz’): Dies ist ein moderner Tanz, der vom thailändischen Kulturministerium geschaffen wurde. Die Tänzer tragen die traditionelle Tracht der Reisbauern und der Tanz selbst stellt die täglichen Aktivitäten dieser Arbeiter dar, die das Rückgrat der Nation sind. Das Ballett beginnt mit den Bauern, die kommen, um die Felder zu pflügen und zu säen. Wenn sie sicher sind, dass der Reis gut wächst, versammeln sie sich, um zu Mae Po Sop zu beten, der Göttin, die den Reisanbau beschützt. Schließlich wird die Ernte mit Liedern und Tänzen gefeiert.^{[citation needed]}
• RAM Krabi Krabong (Thailändisch: รำ กระบี่กระบอง): Diese Tänze sind inspiriert von thailändischen Kampfarten, bei denen entweder Stöcke oder Schwerter verwendet werden. Der geschickte Umgang mit dem kurzen Stock hängt von der Wendigkeit des Kämpfers ab, der angreifen und immer in der Nähe seines Gegners bleiben muss, während der Kämpfer, der den langen Stock in die Hand nimmt, einen kritischen Abstand zu seinem Rivalen halten muss, um seine Waffe effektiv einzusetzen. Die Kunst des Schwertkampfes wird in Thailand seit Anbeginn der Zeit praktiziert und traditionell wird vor dem Kampf ein zeremonieller Tanz aufgeführt.^{[citation needed]}

• Tänze in Zentralthailand
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  Krabi Krabong Praktiker

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  Krabi Krabong Praktizierende mit Thai-Schwertern (Daab)

Nordost-Thailand[edit]

• Serng Kratip Khoa: Dieser Tanz wird während traditioneller Feste aufgeführt. Normalerweise ist das Wort Serng wird dem Namen des von den Tänzern auf der Bühne verwendeten Wohnobjekts hinzugefügt. Im Fall der Serng Kratip, die Tänzer tragen typische Reiskörbe, bekannt als Kratip. Ihre Bewegungen ahmen die der Frauen nach, die den Männern, die auf den Feldern arbeiten, Nahrung bringen. Die Choreographie wird von Musik mit lebendigem Rhythmus begleitet. Die verwendeten Instrumente sind eine lange Trommel, charb (Becken), greifen (eine Art Kastagnette), mong (Gong) und die kahen (ähnlich einer altmodischen Spritze).^{[citation needed]}
• Serng Isan: Dieser Volkstanz wird in der Regel bei traditionellen Festen aufgeführt. Die Choreographie wird den Tänzern anvertraut, die bunte Kostüme tragen und die ganze Freude des Festes ausdrücken.^{[citation needed]}
• Fon Phu Thai: Dieser Tanz ist Teil einer Versöhnungszeremonie, die vom im Nordosten lebenden Phu-Thai-Stamm durchgeführt wird. Die dazugehörige Musik wird auf typischen Instrumenten wie dem Gong-Ching (eine Stammestrommel), zusammen mit anderen Trommeln und Pfeifen. Die Gong-Ching spielt eine grundlegende Rolle, weil es den Rhythmus für den Tanz vorgibt.^{[citation needed]}
• Serng krapo („Kokosnusstanz“): Krapo ist das Wort für „Kokosnuss“ in der Isan-Sprache. Der Tanz illustriert die Aktivitäten einer Gruppe von jungen Mädchen aus dem südlichen Teil der Region, bekannt als Isan. Die Tänzer halten zwei Kokosnussschalen, mit denen sie komplexe choreografische Bewegungen ausführen, schütteln, werfen oder leicht klopfen. Dieser Tanz wird oft vom Klang des Pong Lang, eine Art aufrecht stehendes Xylophon aus Holzleisten, die nach der Tonleiter angeordnet sind.^{[citation needed]}
• Isan Bantheong („das Glück des Isan“): Dies ist eine Reihe von Volkstänzen, die normalerweise zu festlichen Anlässen aufgeführt werden. Die schnellen, harmonischen Bewegungen werden von Volksliedern begleitet, die mit der Nordostregion verbunden sind.^{[citation needed]}

Nordthailand[edit]

• Fon sao mai (‘Seidenwebender Tanz’): Fon ist eine Tanzart im Norden und Nordosten Thailands. Es wird in Gruppen aufgeführt und hat sehr langsame, anmutige und fast meditative Bewegungen. Fon sao mai zeigt einen traditionellen Beruf nordthailändischer Frauen in der Seidenweberei. Der Tanz imitiert verschiedene Verfahren des Seidenwebens. Seit Generationen ist die Seidenproduktion eine der Top-Heimatindustrien in Nord- und Nordostthailand und Laos.^{[citation needed]}
• Tanz der Nantha-peri und Pu-cha Schlagzeug: The nantha-peri ist eine für Nordthailand charakteristische Trommel, die für zwei Zwecke verwendet wird: um Krieger vor dem Kampf anzuspornen und um Buddha bei religiösen Zeremonien zu huldigen. Die pu-che, andererseits ist eine Trommelart, die von den im Norden lebenden Stämmen verwendet wird: den Tay Yai, den Tai Lue und den Tay Yan. Es wird verwendet, um verschiedene Tänze zu begleiten, darunter den Schwerttanz und die kai lai und König ka lai tanzt.^{[citation needed]}
• Schwerttanz: Dieser Tanz ist von einer alten Kampfkunst inspiriert, die enormen Mut und Kraft sowie ausgezeichnete Reflexe erfordert. Die Tänzer balancieren eine Reihe von Schwertern an verschiedenen Körperteilen, während sie ihren Rivalen mit einer Schwertscheide bekämpfen.^{[citation needed]}
• Ka-lai Tanz: Anfänger lernen durch die Choreographie dieses Tanzes anmutige und ausgewogene Bewegungen auszuführen.^{[citation needed]}
• König-ka-la Tanz: Die Handbewegungen und Schritte der Tänzerinnen, die spektakuläre Fächerkostüme tragen, erinnern an die Bewegungen eines Vogels.^{[citation needed]}
• Die Klänge der Berge: Die Musik, die diesen Tanz begleitet, wird auf Blasinstrumenten gespielt, die für drei Stämme in Nordthailand charakteristisch sind: die pi hom (eine Kürbispfeife) des Tai Lue, die pi joom des Tay Yuan und der kan nam tao (eine Kürbisflöte) der Li Saw.^{[citation needed]}
• Kerzentanz: Typisch für den thailändischen Kheun-Stamm, wird dieser Tanz zu Ehren des Buddha aufgeführt. Die Tänzerinnen huldigen den Gottheiten, die die acht Himmelsrichtungen der Erde beschützen, und bitten sie, als Hommage an Buddha durch das Kerzenlicht zu gehen.^{[citation needed]}
• Khan Dok Tanz: Die eindrucksvolle Choreographie dieses Segenstanzes drückt das ruhige, gelassene Temperament der nördlichen Völker aus.^{[citation needed]}
• Choeng Tua Auk-Sohn Tanz: Dieser zu Ehren Buddhas aufgeführte Tanz zeichnet sich durch eine komplexe Choreographie aus, die von der Kalligraphie der alten Alphabete der nördlichen Regionen und von den Bewegungen der Kampfkünste inspiriert ist.^{[citation needed]}
• Die Klänge von Lanna, dem alten Königreich des Nordens: Diese Musik wird auf zwei für diese Region typischen Instrumenten gespielt. Die phin-phia ist ein Saiteninstrument, dessen Korpus aus einer Kokosnussschale besteht. Wenn er es spielt, legt der Musiker die Muschel auf seine nackte Brust, bewegt sie dann oder drückt sie, um die gewünschte Tonalität zu erreichen. In der Vergangenheit war die phin-phia war das Instrument der Jugend, um die Mädchen ihres Dorfes zu umwerben. Nur wenige Musiker spielen es noch. Die sueng ist ein Saiteninstrument aus Teak oder Hartholz. Es wird durch Zupfen der beiden Metall- oder Messingsaiten mit einem Hornplektrum gespielt.^{[citation needed]}

• Nordthailand tanzt
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Südthailand[edit]

• Nora: Nora ist ein traditioneller Tanz aus Südthailand (genannt Chatria in Südthailand). Seine Ursprünge liegen in verschiedenen Legenden, von denen es verschiedene Versionen gibt. Die Choreographie von Nora variiert von Region zu Region, besteht aber im Allgemeinen aus 12 Positionen und 17 Bewegungen.^{[citation needed]}
• Nora tua oon: Diese verfeinerte Version von Nora erfordert oft größere interpretatorische Fähigkeiten und Erfahrung. Nora tua oon wird oft schon in jungen Jahren erlernt, damit der Körper die notwendige Flexibilität für die komplizierten Bewegungen des Tanzes erreichen kann. Weiblich Nora tua oon Tänzer folgen einem anspruchsvollen Übungsprogramm und strenger Disziplin.^{[citation needed]}
• Ram taeng kae: Ram taeng kae ist eine aufwendige Nora Tanz, der große interpretatorische Fähigkeiten erfordert. Im Tanz schleudert der Protagonist eine Harpune auf ein Krokodil, dessen Rücken, von Kerzen beleuchtet, aus dem Stamm eines Banyanbaums besteht. Eine Tänzerin bewegt sich um das sich windende Krokodil, bereit, im richtigen Moment seinen Kopf zu durchbohren.^{[citation needed]}
• Ram Nora Sohn Ram: Dieser Tanz besteht aus einer Grundhaltung, die durch Konzentration auf Hand-, Arm- und Schulterbewegungen sowie auf das Gleichgewicht und die Bewegung verschiedener Körperteile ausgeführt wird. Ram Nora Sohn Ram wird von langen Texten begleitet.^{[citation needed]}
• Ram kien pral / yieb louk manao / ram ko soet: Dieses fortgeschrittene Niveau von Nora wird normalerweise bei Wettbewerben zwischen zwei Tänzergruppen aufgeführt. Um die rivalisierende Gruppe einzuschüchtern, schlägt ein männlicher Tänzer auf ein Bildnis. In dem yieb louk manao Version stempelt die weibliche Protagonistin drei Zitronen, die die Herzen der Rivalen symbolisieren. Der Tanz wird als Zeichen des Sieges aufgeführt. Danach fragt die weibliche Protagonistin die pran, eine komische Jägerin, um ihr als Symbol ihres Sieges einen Kopfschmuck zu geben. Dies ist ein zeremonielles Ritual, das durchgeführt wird, um Rivalen zu entehren und die Mitglieder der Gruppe zu ermutigen. Der Tanz zeichnet sich durch eine gewisse Heiligkeit aus.^{[citation needed]}
• Ram Nora Bot-Pratom: Die Choreographie von ram Nora bot pratom verwendet eine Grundhaltung, bei der Hand-, Arm- und Schulterbewegungen mit Kopfbewegungen synchronisiert werden.^{[citation needed]}
• Ram ooak pran: In einem Nora Leistungsgesellschaft, die pran, oder Jäger, spielt die Rolle des Narren. Er trägt normalerweise eine Jägermaske oder einen Kopfschmuck, und die Bewegungen sind oft amüsant und sollen das Publikum zum Lachen bringen. Jede Position steht im Einklang mit dem dynamischen Rhythmus der Musik.^{[citation needed]}
• Ram Nora Klong Hong: Dieses fortgeschrittene Niveau von Nora wird nur bei wichtigen Anlässen durchgeführt. Die weibliche Protagonistin spielt die Rolle von Hong oder kinnaree, eine legendäre Kreatur, die halb Frau und halb Vogel ist. Nach einem gefeierten Nora Lehrer, ram Nora klong Hong basiert teilweise auf der Legende von Prasuton-Manora: Die Sieben kinnaree spielen im See mitten im Wald. Von ihrer Schönheit und Unbeschwertheit beeindruckt, verfolgt Pran Boon, der Jäger, die Jungfrauen, um die Jüngsten zu fangen. Die lebhaften, harmonischen Bewegungen erinnern perfekt an Pran Boons Streben nach der kinnaree als der Jüngste versucht zu fliehen.^{[citation needed]}
• Ram Nora tam bot / ram ooak pran: In diesem Tanz erinnern die Handbewegungen an die wunderschöne Landschaft der Provinz Songkhla in Südthailand. Die Strophen des Liedes werden von einem lebendigen Rhythmus begleitet.^{[citation needed]}
• Rabam Srivichai / rabam Sevichai: Dies ist einer der sogenannten “thailändischen archäologischen Tänze”. Es ist ein neu erfundener Tanz, der das Königreich Srivijaya repräsentiert, ein buddhistisches Seeimperium aus dem 8. bis 13. Jahrhundert, das das heutige Indonesien, Malaysia und Südthailand umfasste. Die Choreographie und die Tanzkostüme basieren auf Bildern, die als Basrelief auf dem Stupa von Borobudur in Zentraljava und anderen Artefakten der Srivijaya-Zeit geschnitzt wurden. Die musikalische Melodie ist im javanischen Stil komponiert, während ihre Farben Schwarz, Rot und Grün charakteristisch für Südthailand sind. Der Tanzkopfschmuck heißt a krabang naa. Einige der Bewegungen, Posen und Haltungen basieren auf klassischen javanischen und balinesischen Tanztraditionen.^[15]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Externe Links[edit]