Bagua – Wikipedia

Acht Trigramme, die in der taoistischen Kosmologie verwendet werden

Bagua Diagrammerklärung von Zhao Huiqian (趙 撝 謙) Liushu benyi (六 書本 義, 1370er).

Die Bagua oder Pakua stammen aus China und sind acht Symbole, die in der taoistischen Kosmologie verwendet werden, um die grundlegenden Prinzipien der Realität darzustellen, die als eine Reihe von acht miteinander verbundenen Konzepten angesehen werden. Jede besteht aus drei Zeilen, wobei jede Zeile entweder “gebrochen” oder “ungebrochen” darstellt, bzw. Yin oder Yang darstellt, wobei 0 oder 1 die Binärzahlen 000-111 (0 bis 7) bilden. Aufgrund ihrer dreigliedrigen Struktur werden sie oft als Acht Trigramme auf Englisch.

Die Trigramme beziehen sich auf die Taiji-Philosophie, das Taijiquan und das Wuxing oder “fünf Elemente”.^[1] Die Beziehungen zwischen den Trigrammen werden in zwei Anordnungen dargestellt, die Ursprüngliche (先天 八卦), “Der frühere Himmel”^[2] oder “Fu Xi” Bagua (伏羲 八卦), und der Manifestiert (後天 八卦), “Später Himmel”,^[2] oder “König Wen” Bagua. Die Trigramme haben Entsprechungen in Astronomie, Astrologie, Geographie, Geomantie, Anatomie, Familie, Kampfkunst, chinesischer Medizin und anderswo.^[3][4]

Der alte chinesische Klassiker I Ging (Pinyin: Yi Jing) besteht aus den 64 paarweisen Permutationen von Trigrammen, die als “Hexagramme” bezeichnet werden, zusammen mit einem Kommentar zu jedem.

Trigramme[edit]

Beziehung zu anderen Prinzipien[edit]

Es gibt zwei mögliche Quellen für bagua. Die erste stammt aus der traditionellen Yin- und Yang-Philosophie. Dies erklärt Fuxi folgendermaßen:

Ich Ich Ich Ich : Ich Ich Ich Ich[citation needed]

Wújí shēng yǒují, yǒují shì tàijí. Tàijí shēng liǎngyí, jí yīnyáng. Liǎngyí shēng sìxiàng: jí sh.oy.n, tàiy.n, shǎoyáng, tàiyang Sìxiàng yǎn bāguà, bā bā liùshísì guà

Das Grenzenlose (無極; Wuji) erzeugt das Getrennte (有 極; Youji), und das Getrennt entspricht der Höchstgrenze (太極; Taiji) oder das Absolute. Die Taiji (dh die beiden gegensätzlichen Kräfte in embryonaler, unmanifestierter Form) erzeugt zwei Formen Liangyi (兩儀), nämlich Yin-Yang(陰陽), die manifestierten Gegenkräfte. Diese beiden Formen erzeugen vier Phänomene: nämlich: weniger Yin (少陰, shaoyin) und größeres Yin (太陰, taiyin, was sich auch auf den Mond bezieht); weniger Yang (陽, shaoyang) und größeres Yang (太陽, Taiyang, die sich auch auf die Sonne bezieht). Die vier Phänomene (四象; sxiàng) wirken auf die acht Trigramme (八卦; Bagua). Acht ‘achten’ ergeben vierundsechzig Hexagramme.[citation needed]

Eine weitere mögliche Quelle für bagua ist das Folgende, das König Wen der Zhou-Dynastie zugeschrieben wird: “Als die Welt begann, gab es Himmel und Erde. Der Himmel paarte sich mit der Erde und brachte alles in der Welt zur Welt. Der Himmel ist Qian-gua, und die Erde ist Kun-gua. Die restlichen sechs Guas sind ihre Söhne und Töchter”.

Die Trigramme beziehen sich auf die fünf Elemente von Wu Xing, die von Feng Shui-Praktizierenden und in der Traditionellen Chinesischen Medizin verwendet werden. Diese fünf Elemente sind Wasser, Holz, Feuer, Erde und Metall. Die Trigramme Wasser (Kan) und Feuer (Li) korrespondieren direkt mit den Elementen Wasser und Feuer. Das Element Erde entspricht den beiden Trigrammen Erde (Kun) und Berg (Gen). Das Element Holz entspricht den Trigrammen Wind (Xun) (als sanfte, aber unerbittliche Kraft, die Steine ​​erodieren und durchdringen kann) und Donner (Zhen). Das Element Metall entspricht den Trigrammen von Himmel (Qian) und See (Dui).

Es gibt acht mögliche Kombinationen, um die verschiedenen Trigramme (八卦 bāgua):

Hexagramm-Nachschlagetabelle[edit]

Fu Xis “früher Himmel”[edit]

Fuxi Bagua-Arrangement “Earlier Heaven”

Dies ist auch als “binäre Sequenz” oder Shao Yong-Sequenz bekannt. Eine binäre Interpretation jedes Hexagramms erfolgt, indem Yin als “0” und Yang als “1” interpretiert wird und die führende “Ziffer” von der Innenseite des Diagramms gelesen wird, also das Hexagramm kūn wird als 0 interpretiert, und gen wie 1. Die Hexagramme sind in binärer Reihenfolge von unten nach rechts, dann wieder von links nach oben gelesen.^{[clarification needed][citation needed]}

König Wens “Später Himmel”[edit]

King Wen “Later Heaven” Bagua-Arrangement

Zyklen der Elemente in diesem Diagramm: 生(Generativ/Gegen den Uhrzeigersinn), 剋(zerstörerisch/im Uhrzeigersinn)

, 水生木, 木生金, 金生火
, 金剋木, 木剋水, 水剋火

Feuer bringt Wasser, Wasser nährt Holz, Holz bringt Metall, Metall bringt Feuer

Feuer schmilzt Metall, Metall hackt Holz, Holz lässt Wasser ab, Wasser löscht Feuer

Die Erde wird jetzt in der Yellow River Map dargestellt.

Zyklen der Elemente in diesem Diagramm: 生(Generativ/Gegen den Uhrzeigersinn),剋(zerstörerisch/im Uhrzeigersinn)

,木生金,金生火,火生水
,火剋金,金剋木,木剋水

Wasser nährt Holz, Holz bringt Metall, Metall bringt Feuer, Feuer bringt Wasser

Wasser löscht Feuer, Feuer schmilzt Metall, Metall hackt Holz, Holz lässt Wasser ab

Die Erde ist jetzt ein Wettbewerb im Element. Holz, Feuer, Metall und Wasser ist ein Wettbewerb.

Bagua verwendet im Feng Shui[edit]

Das Bagua ist in den meisten Feng Shui-Schulen ein unverzichtbares Werkzeug. Das im Feng Shui verwendete Bagua kann in zwei verschiedenen Versionen erscheinen: die Früherer Himmel Bagua, für Grabstätten verwendet, und die Später Himmel Bagua, für die Residenzen verwendet.

Orthodoxes Bagua[edit]

In der chinesischen Orthodoxie-Kultur existieren fünf Elemente nicht. Im alten China entwickelten die Chinesen die Vier-Elemente-Theorie als die früheste Theorie von Bagua. Ein Historiker-Experte aus Hongkong entdeckte, dass die echten Versionen von acht Trigrammen der Regel von Gold (Frühling), Holz (Sommer), Wasser (Herbst), Feuer (Winter) im Uhrzeigersinn folgen sollten. Ein weiteres Bagua muss nach Frühling (Feuer), Sommer (Gold), Herbst (Holz), Winter (Wasser) folgen. Sowohl Xiantian Bagua als auch Houtian Bagua waren gefälschte Versionen, die vom Konfuzianismus gefördert wurden.^{[12][unreliable source?]}

Xiantian Bagua[edit]

In Xiantian Bagua, auch bekannt als Fu Xi Bagua oder Early Heaven Bagua, befindet sich der Himmel im oberen Teil und die Erde im unteren Teil. Das Trigramm Qian (Himmel) ist oben, das Trigramm Kun (Erde) ist unten (früher befand sich der Süden auf chinesischen Karten oben). Auf der linken Seite befindet sich das Trigramm Li (Feuer) und gegenüber das Trigramm Kan (Wasser). Zhen (Donner) und Xun (Wind) bilden ein weiteres Paar, während sie sich gegenüberstehen, das erste unten links neben Li, während das zweite neben Qian oben rechts auf dem Bagua liegt. Gen (Berg) und Dui (See) bilden das letzte Paar, das sich in Balance und Harmonie gegenübersteht. Die Anpassung der Trigramme erfolgt symmetrisch, indem exakt gegensätzliche Paare gebildet werden. Sie symbolisieren die gegensätzlichen Kräfte von Yin und Yang und repräsentieren einen idealen Zustand, in dem alles im Gleichgewicht ist.

Houtian-Bagua[edit]

Die Abfolge der Trigramme in Houtian Bagua, auch bekannt als das Bagua des Königs Wen oder das spätere Himmels-Bagua, beschreibt die Muster der Umweltveränderungen. Kan nach unten und Li nach oben, Zhen im Osten und Dui im ​​Westen. Im Gegensatz zum Bagua des früheren Himmels ist dieses ein dynamisches Bagua, bei dem Energien und die Aspekte jedes Trigramms in Richtung des Folgenden fließen. Es ist die Sequenz, die vom Luo Pan-Kompass verwendet wird, der im Feng Shui verwendet wird, um die Bewegung des Qi zu analysieren, von der die Praktizierenden glauben, dass sie sie beeinflusst.

West-Bagua[edit]

Feng Shui wurde im Abendland dank des Bagua der acht Bestrebungen sehr populär. Jedes Trigramm entspricht einem Aspekt des Lebens, der wiederum einer der Himmelsrichtungen entspricht. Die Anwendung von Feng Shui mit dem Bagua der acht Bestrebungen (oder kurz Bagua-Karte) ermöglichte es, Feng Shui zu vereinfachen und für alle zugänglich zu machen. Westliches Bagua konzentriert sich stärker auf die Kraft der Absicht als die traditionellen Formen des Feng Shui.^[13]

Meister des traditionellen Feng Shui missachten diesen Ansatz,^[14] wegen seiner Einfachheit, weil es weder die Landschaftsformen noch den zeitlichen Einfluss oder die Jahreszyklen berücksichtigt. Der Bagua der acht Bestrebungen ist in zwei Zweige unterteilt: der erste, der den Kompass und die Himmelsrichtungen verwendet, und der zweite, der den Bagua durch den Haupteingang verwendet. Es ist klar, dass die zweite ohne Berücksichtigung der Himmelsrichtungen noch einfacher ist.

Bagua-Karte[edit]

Eine Bagua-Karte ist ein Werkzeug, das in westlichen Formen des Feng Shui verwendet wird, um einen Raum oder einen Ort zu kartieren und zu sehen, wie die verschiedenen Abschnitte verschiedenen Aspekten im Leben entsprechen. Es wird angenommen, dass sich diese Abschnitte auf jeden Bereich oder Aspekt des Lebens beziehen und sind in Kategorien unterteilt wie: Ruhm, Beziehungen/Ehe, Kinder/Kreativität, hilfsbereite Menschen/Reisen, Karriere, inneres Wissen, Familie/Vorfahren/Gesundheit und Reichtum/ Segen.

In diesem System soll die Karte über dem Land, dem eigenen Zuhause, dem Büro oder dem Schreibtisch verwendet werden, um Bereiche zu finden, in denen gutes Chi fehlt, und um zu zeigen, wo negative oder fehlende Bereiche vorhanden sind, die im Leben oder in der Umwelt korrigiert oder verbessert werden müssen.

Wenn zum Beispiel das Bagua-Raster über den gesamten Hausplan gelegt wird und es die Toilette, das Badezimmer, die Wäsche oder die Küche im Bereich Reichtum/Segen anzeigt, würde man davon ausgehen, dass das Geld, das in diese bestimmte Umgebung gelangt, sehr schnell verschwinden würde, da wenn es ‘den Bach runter geht’.

Eine tibetische “Mystische Tafel” mit den Acht Trigrammen auf einer großen Schildkröte (vermutlich in Anspielung auf das Tier, das sie Fu Xi geschenkt hat), zusammen mit den 12 chinesischen Tierkreiszeichen und einer kleineren Schildkröte, die den Lo Shu-Platz trägt seine Schale

In Unicode[edit]

Die Bagua-Symbole befinden sich im Block Miscellaneous Symbols von Unicode:

Ein LaTeX-Paket TikZ-Bagua können zum Zeichnen der Symbole verwendet werden.

In der Kultur[edit]

In der Peking-Oper trägt eine Rolle mit taoistischer Technik oder militärischer Strategie ein mit Taiji und Bagua verziertes Kostüm.

Baguazhang und Taijiquan sind zwei chinesische Kampfkünste, die auf Prinzipien basieren, die von Bagua abgeleitet sind.

Die Prinzipien von Bagua werden in einer Form der traditionellen Akupunktur verwendet, bei der die pränatalen, frühen Himmelsanordnungen und die postnatalen, späteren Himmelsanordnungen verwendet werden, um Punkte auszuwählen, die speziell auf die Konstitution des Patienten bezogen oder zugeschnitten sind, um Krankheiten oder Krankheiten zu behandeln.

Andere Adoptionen[edit]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]