Karneades von von enエンジニア – ウィキペディア

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紀元前2世紀後半のギリシャ語のオリジナルのローマのコピー、カルネーデス。 Chr。、グリプトテク、ミュンヘン

Kyrene Carneades （ 古代ギリシャ語 カーニード 肉食動物 、ラテン語 カーニード ; * 214/213 v。 KyreneのBC; †129/128 v。アテネのBC）は、ヘレニズムの有名なギリシャの哲学者でした。以前に使用した名前 古いものを肉体化します 2019年以来、彼の同じ名前と後継者の学生が「若いザ・若いカルネーデス」が存在しなかったことが知られているため、時代遅れです。 [初め]

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カルネーデスはアテネに住んでおり、プラトニックアカデミーのリーダー（学者）でした。彼の学生は数多くあり、彼は著作を書いていませんでしたが、彼の並外れた権威は紀元前1世紀の没落までアカデミーの談話を形作りました。 BCは、「若いアカデミー」と呼ばれているArkesilaos以来、アカデミーにあった方向の一部です。哲学的声明の証拠についての疑いの原則である懐疑論の導入によって「古いアカデミー」とは異なります。時には、カルネーデスによって開始された「中」または「新しい」または「第三」のアカデミーを区別することもあります。しかし、カルネーデスはもちろん変更を開始していないが、アルケシラオスが取った方向を保持しているため、これはほとんど役に立ちません。

「独断的な」教えとの対立で、カルネーデスは懐疑論の道具を拡大し、それを巧妙に使用して、特定の教義について自分自身を決定することなく反対の主張に反論しました。焦点は、ライバルの哲学者学校であるStoaを扱うことでした。論争の主題は、声明の真実の内容を決定するための基準の問題の問題でした。カルネーデスは、真実の基準の妥当性に異議を唱えました。彼はローマで感覚を引き起こし、そこで彼は故郷の使者として引き受けた旅の際に彼の哲学のために公の場で宣伝しました。若者は、従来の価値観の相対化を魅了しましたが、決定的な抵抗にも会いました。

主な伝記のソースは、主に逸話を反映しているドキソグラファーのDiogenes LaertiosのCarneadの生活の生産性の低い説明です。時折の情報は、保存されている唯一の断片的な情報を提供します アカデミカ （アカデミーインデックス） フィロードをしましょう。

起源とトレーニング [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

カルネーデスは、今日のリビアのキレン市から来ました – 他の多くの重要な学者のように。彼は紀元前214年または213年でした。生まれる。 [2] 彼の家族の背景と彼の若さについては何も知られていない。彼はおそらく早い段階でアテネに来て、そこでアカデミーに加わり、後に公民権を獲得しました。

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アテネでは、彼はパーガモンのヘジーヌスで学びました。彼は当時アカデミーを学者として向かいました。カルネーデスは、特にすでに亡くなった著名なストイカー・クリシッポスの仕事で、ストアの教えを集中的に扱いました。彼はまた、Diogenes「Der Babylonier」（SelleukiaのDiogenes）の弁証法に関するコースに参加しました。 155年以前の未知の時期に、彼はヘジーヌス奨学生の後継者でした。

ローマへの旅行を開始 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

155年、アテナイ当局は、ローマに「哲学者の着陸」を派遣しました。市の4つの大規模な哲学者学校のうち3つの上部長はこの公使に属していました。カルネーデスはアカデミー、ディオゲネス・フォン・セレウキアがペリパトスのファゼリスのストアとクリトラオを代表していました。哲学者の派遣は、アテナイ人がギリシャ文化に対するローマの上流階級の前向きな姿勢を期待できることを示しています。 [3] この機会は、アテネとオロポスの街との間の対立であり、それがアテナイ人が占領し、略奪されたオロポスにつながっていた。彼らは500人の才能の高い罰金を宣告されました。使節団の仕事は、法令または少なくとも罰の削減を得ることでした。この目的のために、彼らはローマ上院の前に現れ、そこで目的地に到着しました。苦行は100人の才能に還元されました。哲学者はまた、都市で講義を行い、肉体の公共の外観は大きな感覚を引き起こしました。少なくとも上院では、ギリシャの哲学とスピーチの著名な代表者とローマ国民との最初の接触でしたが、ラテン語に翻訳された通訳のサービスが必要でした。 [4]

ローマでは、それが彼の懐疑的な方法論に対応していたため、カルネーデスは、彼らの主観性、1つの側面と疑問性を明確にするために、2つの反対の信念を嘆願しました。ある日、彼は正義にスピーチをし、翌日彼女に対するスピーチをしました。彼は両方のポジションを非常に効果的に代表していると言われているため、ローマの若者は弁証法の推論の芸術に熱心でした。これに関する伝えられた情報は文字通り決定された可能性がありますが、肉体の発生がローマの哲学の帰化に大きな推進力を与えたと想定することができます。 [5] しかし、この公使はまた、暴力的な抗議を引き起こしました。保守的な志向のサークルは、外国の文化的影響と、懐疑論と言論の力を通じて正義などの従来の伝統的に受け入れられている価値の損なわれたものの両方を不満にしました。このギリシャ語、レトリック、哲学が所有している現在のカトーのスポークスマンであるCato the allandは、彼らの外観が若者のリスクにさらされていると考えていたので、使節を迅速に通過するよう促しました。 [6]

シケロは、彼の唯一の部分的に保存されている執筆で提示されます re publicaの 彼が口の中にスピーカーに置いているという議論は、正義に関する2回目のスピーチでカルネッドの説明に従っていると言われています。とりわけ、スピーカーは批評家として登場するのではなく、正義の考え方に対する彼の議論の一部として帝国主義を承認しますが、ローマ帝国主義に対する暴力的な批判として解釈できるコメントが含まれています。これはおそらく補足的なCicerosです。ローマの特使として、カルネーデスが非常に不注意に表現したことは非常にありそうもない。 [7]

アカデミーの長 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

失われたアンティークカルネーデスバストの刺し傷

アカデミーの責任者として、カルネーデスの懐疑論者は、ライバルの哲学者の「独断的な」教えに苦労しましたが、彼は彼らの代表者の何人かと良い、敬意を払った関係を持っていました。そのため、彼は叙事詩のフィロニデスと親しい友人であり、別のエピセラー、シドンのゼノンは彼のリスナーと崇拝者の一人でした。彼は、彼がしばしば気づいたStoiker Chrysipposの教えの彼の調査にそのような重要な衝動を負っていました：「Chrysipposが存在しなかったなら、私は持っていません。」 [8] プラトンの時代以来、レトリックに敵対的であったアカデミーにもかかわらず、レトリック主義者は同時代の話に深く感銘を受けたので、レトリック主義者も彼の講義に出席しました。彼は恐ろしい議論でした。彼の主な哲学的な敵の一人であるタルソスの反パトロは、セレウキアの後継者であるストアの学者としての後継者であり、彼との口頭検査には関与しませんでしたが、彼の議論は書面でのみ答えました。

彼の仕事への熱意は伝説的であり、彼はゲストへのすべての招待状を拒否しました。彼は未婚のままであり、彼の外見を無視したほど排除された哲学的研究に専念したと言われています。 [8]

その外観は、いくつかのポートレートバストと安reliefから知られています。これらは、おそらく紀元前2世紀後半に哲学者が死んだ後にのみオリジナルに戻る可能性が高いコピーです。作られた。 [9] オリジナルはおそらく、アテネでの滞在中にキケロがそこで見つけたカルネーデスの記念碑でした。記念碑はおそらく青銅の座席像で識別できますが、その基礎は1880年に発掘されました。それはアゴラに設置されました。それは高い名誉を意味していました。どうやらカルネーデスは像を称えた唯一の哲学者でした。 [十] 基地には、アテナイ人のカップルが創設者としてアタロスとアリアラテスが呼ぶ碑文があります。 [11] そうでなければ、これらの未知の人々は、カッパドシアのペルガモンのキングスアタロスIIとアリアラテスVとの古い研究で誤って同等に同等に同等に同等になっていた。 [12番目]

カルネーデスは、健康上の理由で学校を率いるまで学者として役立った – おそらく彼は盲目だった [13] – 引き渡さなければなりませんでした。彼の権威のおかげで、彼はおそらく彼の死までアカデミーに大きな影響を与えた（129/128）。逸話によると、彼が重病だったとき、彼はタルソスの哲学的な敵のアンタプロのモデルに基づいて彼女の人生をとることを考えましたが、叫びました。 [14]

ソース [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

カルネーデスは哲学的な作品を書いていませんでしたが、口頭でしか表現しませんでした。 Diogenes Laertiosによると、何も保存されていないカッパドキアのアリアラテス5世の手紙のコレクションは、彼の唯一の書かれた遺産でした。したがって、彼の声明を異なって解釈し、若いアカデミーの時代の反対文学に依存している彼の学生の主観的に色のある記録に対する古代の子孫。これらの作品は、最近の文献の引用と要約を除いても失われています。したがって、現代の研究は、カルネーデスの哲学を再構築しようとする試みのための後の著作のためにのみ利用できます。

主な情報源は、学問的懐疑論に知られているCiceroです。彼の哲学的作品のいくつかで、キケロはカーニードの見解を詳細に扱っています。しかし、彼の関連する声明は部分的に保存されています。非学術懐疑論の代表であるセクストゥス・エンピリクス（「ピルホニック懐疑論」）も貴重な情報を提供しますが、彼のプレゼンテーション（または彼が今日使用している古い文学）は誤解から解放されていません。 [15] 情報源の評価における主な難しさは、彼らが時々カルネーデスと呼ぶことですが、通常は通常、個々の懐疑論者の見解を区別することなく学問的懐疑論を扱います。また、名前の名前が付けられている場合、テキストの関連する部分の境界線はしばしば不明です。したがって、このために考慮される哲学者に関する特定の声明の割り当ては、部分的に仮説的です。

知識に対する懐疑的な批判の基礎 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

268/264から241/240から241/240から241/240であったArkesilaosの指示の下で、アカデミーは懐疑論に根本的に変わりました。しかし、その中で、学問的懐疑論者はソクラテスやプラトンからの逸脱は見られませんでしたが、その原則はプラトンのアポレティックな対話ですでに作成されていました。確実な知識の代わりに哲学的な質問を明確にするためのすべての努力が困惑しただけであるときに生じる困惑は、困惑しか理解されていません。そのような経験が一般化されている場合、彼らは根本的な懐疑論につながります。

知識の概念とSTOAの知識モデルとの対立から発展した学問的懐疑論。ストイックな教えの後、すべてがアイデアについてのアイデアに入ります （ファンタシアイ） 外の世界からの印象から来ること。アイデアは、現実を実現するものを想定している場合、そしてこの現実を再現する場合、アイデアは正しいです。アイデアが表示された場合、その人はアイデアに同意しているかどうかを決定します （Synkatáthesis） 与えたり拒否されたりします。 「把握」 （カタロス） 正しいアイデアに同意し、したがって事実を正しく記録する場合は利用できます。賢明な人々と普通の人の両方がこれを行うことができます。賢者の特徴は、それが正しいアイデアにのみ同意し、個々の記録が哲学的システムを使用できることです。つまり、彼は本当の知識を知ることができることを意味します （証明） 取得。紛れもない現実の録音を可能にする正しいアイデアは、「プレゼンテーションを計算する」ことです （katalēptikḗphantasía） 呼び出されました。否定できない証拠によって、その明確さと曖昧さによって認識されることができます （enargene） 、彼女はすぐに自分自身を取り除きます。この絶対に信頼できる真実の知識はすべての間違いを排除する必要があるため、正しい、真実のアイデアは、彼女が彼女と混同することができるほど類似した間違ったものがないようなものとして定義されています。実際の事実以外はそのようなアイデアを作成することはできません。アイデアがこの前提条件を満たさない場合、それは知識につながることはできませんが、哲学的に価値のない意見にのみつながります。そのような意見の承認は根本的に控えられます。

学問的懐疑論は、この用語とSTOAの真実の基準を引き継ぎ、真実に浸透しようとするすべての試みが失敗する運命にあることを示しています。懐疑論の中核論文は、信頼できる単一のアイデアはないと言っています。したがって、声明のためになされた真実に対するすべての主張は、根拠のないものとして拒否されるべきです。不十分であるため、哲学的にも同様に使用できない意見は異なります。これにより、哲学者がすべての判断を封じ込める義務が生じます。不確実な仮定に同意した場合、それを安全な知識のように扱いながら扱うので、彼は決して特定の意見を採用すべきではありません。むしろ、懐疑的な哲学者の課題は、「Dogmatics」の誤った知識を暴露し、彼らの主張に反論することです。彼は、彼が真実を証明しなければならない本当の事実について彼自身の（オブジェクト – 言語）主張するのではなく、対戦相手による声明についてのメタ言語のみを主張します。

カルネーデスの知識に対する批判の詳細 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

Arkesilaosと同様に、知識に関するストイックな知識に対する主な異議は、いかなる場合でも、アイデアがStoicの真実の基準を満たすという証拠を提供することが可能であるということです。 Karneadesは、Arkesilaosの議論を洗練し、それを拡張し、追加の例で説明します。 [16] 彼は、ストイック・クリシッポスの反論を考慮に入れています。彼は官能的な認識の分野でのアイデアから始まり、その信頼性のために使用可能な基準があることを否定します。それから彼は考えに行き、考える能力は、彼が認識によって提供されているものだけを評価できることを示します。したがって、それは感覚知覚の基礎と同じくらいエラーの影響を受けやすくなければなりません。彼は、間違った考えが個人に同程度に現れ、正しい行動に影響を与えると主張します。同じ反応がトリガーされたものは区別できません。なぜなら、感覚の知覚は、知覚に影響を与えることによってのみ彼に関連しているからです。 [17] さらに、官能的に知覚可能な事実を再現するアイデアは、それぞれの知覚の時間によって決定されます。したがって、それらはまた、オブジェクトの絶え間ない変化の影響を受けます。たとえば、常に変更されている外観に関して。この目的のために、カルネーデスは、色、サイズ、外部形状、動きの変化を指し、オブジェクトが異なる時期に異なるように見えます。オブザーバーの視点に応じて、オブジェクトは非常に異なる印象を作成します。したがって、オブジェクトのプロパティを確実に把握しないでください。

自己施設 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

知識に対する懐疑的な批判は、自己矛盾があるという異議にさらされました。なぜなら、知識を確保することは到達不能であるという声明は、懐疑的な観点からの事実上の主張でさえあるからです。一貫した懐疑論者として、カルネーデスはこの異議を明示的に肯定することでこの異議を考慮に入れました。 [18] これらの施設には、たとえば、客観的に真実で真実でないという仮定が含まれます。つまり、「正しい」または「間違った」という声明の名前が理にかなっていることを意味します。 [19]

懐疑的な疑いに自分の敷地と声明を含めることは、最終的に彼が最終的にそれを証明されていない意見の1つだけと考えた場合、カルネーデスが自分の立場を真剣に受け止めることができる程度の問題につながります。最終的に、懐疑論は、懐疑論者の懐疑論者を理解するのではなく、議論の目的のために議論された仮説としてもつながらなければなりません。次に、これらの声明の唯一の目的は、実際にそれらを受け入れることなく、このシステムの施設の一部として議論することにより、相手に彼のシステムの矛盾と不十分さを示すことです。彼の同時代の人にとって、カルネーデスが実際に彼の立場を取っていなかったのかは、架空のだけでなく、現代の研究でも議論の余地があるかどうかはすでに不明でした。 [20] この態度を想定している場合、彼の哲学は一貫して現れますが、純粋に反対で破壊的なものに疲れます。彼が自分の施設を正しく考えていると仮定した場合、彼の哲学は彼自身の給料を受け取りますが、矛盾の告発を暴露します。

考えられる解決策は、誤虫症であり、エラーに対する感受性に常に目を向けているという条件に関する意見を可能にする立場です。 fallibilismは、懐疑論の自己包括的と互換性があります。なぜなら、誤信学者は、そのような誤りが生じた意見を表すことができる場合、確実に認識されるものは何もないと想定しているからです。この意味で、カルネーデスをケースとして解釈しようとしました。 [21] しかし、これは彼が前例のない意見を受け入れることのリハビリテーションを想定することになり、それが自己否定を脅かすことになります。

妥当性とアクションモデル [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

懐疑論に対する異議

懐疑に対する古代の「独断」の重要な反対は、すべての意見が同様に価値がない場合、決定の基準がなくなる可能性がありました。しかし、懐疑論者は常に行動のための異なるオプションを選択することを強制されているため、そのような原則に従って誰も生きることができませんでした。これは、懐疑的な哲学と人生の実践との根本的な対照をもたらします。一貫して実装されている、知識に対する懐疑的な批判は 頂端 （「不作為」）。反対の観点から、懐疑論は、合理的なライフスタイルの基準を人間に伝えるために哲学の本当の目標を逃しました。また、一般的な用語の形成には承認を記録する必要があると主張されています。

等級付けされた信頼性のモデル

批評家の告発に応じて、カルネーデスは、もっともらしい、信頼できる、または可能性のある役割の概念が中心的な役割を果たしている行動理論を開発しました。

Karneadesは、すべてがStoian Concept of Captureという意味で「純粋」であると考えていますが、以前の学術懐疑論者とは対照的に、彼は不快と不明確なものを区別しています。不快なものは必ずしも不明確ではなく、すべてが同じ程度で不安であると考えるのはばかげています。提示されたオブジェクトの観点からのカルニードの場合、アイデアは真または間違っていますが、プレゼンターに関連して、それらは「信頼できる」よりも明確に見えます。技術用語 ピタノン （「信頼できる」）は、「説得力のある」または「信頼性」として翻訳され、非常に頻繁に「可能性が高い」と翻訳されています。 （現代の意味で）まだ存在しなかった可能性の概念が、研究で適切に再現されるかどうかは議論の余地があります。 [22] 真実としてもっともらしいものは信頼できるが、間違っている可能性もあります。信頼性の採点により、カルネーデスは古い懐疑論に新しい考えを紹介します。 「真」と「偽」の2つの可能性は、区別基準がないため、同じ重みではありませんが、考慮事項が許可されています。考慮事項は、いくつかの仮定が他の仮定よりも信頼を獲得していることを示しています。特に高い程度に「真実」であると思われるアイデアの場合、まれな例外的な場合にのみ間違っていることが証明されていることを信頼することができます。通常発生することに固執することにより、意思決定と行動を調整できます。カルネーデスはまた、「統計的」な意味の確率を想定しています。 [23]

しかし、カルネーデスの信頼性の概念が確率の意味で解釈される程度についての意見は、自分の立場を確率主義として（確率の仮定に基づいて）と呼ぶことができるかどうかは議論の余地があります。さらに、確率は特定の教義であり、したがって「独断的」なものです。したがって、そのような立場の一貫した懐疑的な態度の和解は疑わしい。 [24]

アイデアの信頼性の基準は、他のもっともらしいアイデアと矛盾しておらず、徹底的にチェックされているということです。両方の条件が満たされている場合、最高レベルの確率が利用可能です。たとえば、目に見えるオブジェクトの場合、審査官の知覚、オブジェクトの知覚可能性（たとえば、小さすぎてはなりません）、および知覚の状況（空気の明確さ、距離、場合によってはオブジェクトの速度など）。チェックされるプレゼンテーションが矛盾してはならない他のもっともらしいアイデアは、記憶に保存されてはなりません。たとえば、彼女がすでに死亡したこと、または彼女が他の場所にいることが知られている人が現れた場合、それは詐欺であると想定されています。 [25] あるアイデアが他のもっともらしいアイデアに反対しない場合、それは「できない」または「（矛盾によって）」であると考えられています（ἀπερίσπαστος Aperispastos ）。 [26]

妥当性のグラデーションは、哲学的に決定された真実の確率を高めることが近づいていることを意味しません。むしろ、信頼性を評価することは、ライフスタイルの実践のためのオリエンテーションフレームワークを確立するという目的のみに役立ちます。

確率モデルは、主に、官能的な知覚の分野からの実際的な決定に関連する簡単な質問に適用されました。抽象的な性質と哲学的教育の意見の複雑な問題については、信頼性基準が十分に入手できないため、懐疑的な世界観の文脈では考慮することはできませんでした。

信頼性の概念に対する反応

カーニードの信頼性の概念は、アルケシラオス周辺の旧学問の懐疑論者や、懐疑論の緩和されたバリアントとしての急進的な「ピルホニック」懐疑論者の見解と比較して現れます。この立場は、独断的で根本的に懐疑的な批判の両方にさらされました。とりわけ、それは一貫性がないと攻撃されました。主な異議は、信頼性または確率に関する声明の意味は、これらの声明の真実との関係を決定することであったことでした。しかし、順調に真実を説明できない場合、何かがどのようなものか、それがおそらくどこから離れているかについての声明の基準もありません。さらに、異なる、時には高レベルの確率の受け入れは、単なる意見に変換されました。 [27]

これらの異議に対するカルネーデスの答えは、確実に詳細に伝えられていません。どうやら、彼は理論における容認できない同意と実際の実用的なフォローを容認できると区別したようです（真実性についてのコメントなし）。 [28] 情報源の情報は、彼の学生による彼の哲学のさまざまな解釈を反映しており、その一部は急進的で、部分的に中程度の懐疑論者でした。 Kleitomachosなどの過激派は、Carneadesが一貫してすべての同意、したがってすべての意見を含んでいたと主張しました。 Kleitomachosはこれを劇的に述べました。カルネーデスは「野生の恐ろしい動物のように」人間の精神における意見の承認を根絶しました。これは、ヘラクレスの英雄的な行為に匹敵するパフォーマンスでした。 [29] 司会者は、場合によっては、もっともらしい考えから意見を引き出すことを承認し、それを採用したと告白した。 [30]

紛争とその方法 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

双方は表します

カルネーデスは、主に「独断的な」哲学者を教えることの批判的な調査を扱っていました。彼は反対の立場の不条理な結果を導くのが好きでした。場合によっては、彼は弱点と矛盾を見せようとすることで従来のものでしたが、一部はラテン名で彼によって完成した方法を適用しました 言うべき両方の方向に （「双方に訴える」）が知られています。それは、さまざまな排他的な意見のための議論を編集し、したがって、反対の視点のために次々と嘆願することで構成されています。このようにして、明らかに優れている立場はなく、すべての教育意見に重要な異議があることを実証する必要があります。その結果、懐疑的な見方に対応するため、すべての努力にもかかわらず、質問が最終的に開かれたままでなければならないという結果が得られます。

Carneadesがそのような調査の一環として演じた議論は、彼が意見の1つを好むという印象が得られたほど説得力があるように思われることがありました。しかし、この印象は欺cept的でした。なぜなら、彼が納得していると述べたことはなかったからです。したがって、彼の最も著名な学生であるクライトマチョスは、カルネーデス自身の見解が何であるかを知ることができなかったことに気付きました。 [最初に30]

Divisio Carnea

別の方法は、Ciceroが説明した方法です Divisio Carnea （「カーニードによる分類」）。コレクションと分類では、以前に表現されたすべてであるだけでなく、すべての可能なソリューションで構成されています。 Ciceroは、貨物理論の例を使用してこれを示しています。医学（ヒーリングアート）やナビゲーション（Helmsman Art）などの個々の芸術やテクニックには、研究および実践されている参照ポイント（健康または安全な船乗り）があります。理由は「芸術」であり、その参照ポイントは「人生」です。つまり、ヘレニズムの理解によれば、正しい人生、eudaimony（至福、幸せな生活、ラテン語 祝福された人生 ）。エウダイモニアの本質、したがってそれへの道は哲学者の間で物議を醸している。ここでは、貨物の教えの一部門は、eudaimonyの性質に関するさまざまな見解に応じて結果をもたらします。欲望を経験する際にエウダイモニアを求める人もいれば、痛みのない状態にある人もいれば、自然を実現する人もいます。最初のものと組み合わされる別の分割原則は、ターゲットのタイプの区別です。目標はやや努力している（たとえば、欲望）、その達成はeudoimoniaをもたらすことになっているか、努力にも目標そのものを含んでいるため、最終的な成功が存在しないときにEudaimoniaも実現します。たとえば、ストイカーは自然のための努力を考えています。両方の部門の組み合わせにより、6つのEudaimoniehenが可能になります。美徳が望ましいものとして含まれている場合、追加のオプションが発生します。 [32] まとめられた可能性の多様性は、すべての教えの相対化につながり、したがって、それらのどれも一般的ではないと洞察につながるはずです。

arbitrary意的な仮定に対する批判

広範囲にわたる普通の教えに対する彼の議論では、特にこれらの伝統の中心的な概念には明確かつ一貫性のある定義可能なコンテンツがないことをカルネードを示すことを試みています。正義の通知において、彼は、陽性法にわたる法律に使用可能な定義特性があることを否定することにより、自然法の考えを攻撃します。民族の法律法は異なり、部分的に反対であり、変更の対象となります。個々の規定を絶対ランクに割り当てることができる基準はありません。 [33] 同様に、彼は神や神の考えを攻撃し、神の説明と定義における矛盾と結果の欠如を示すことにより、異なる神学的概念に反対して行動します。 [34] たとえば、彼は神学と美徳理論のつながりに反対します。彼は、神が幸せであり、幸福が美徳なしに考えられないなら、神はすべての美徳を持っているに違いないと主張します。しかし、一部の美徳には、彼らが主張する習得の欠陥が必要なため、これは事実ではありません。ですから、神は勇敢になることはできませんでした。さもなければ、彼を恐れて置くことができるものがあり、彼はあなたが何かのために努力しなければならないことを要求するので、彼は不動になることができませんでした。カルネーデスはまた、崇拝の神のarbitrary意的な側面を批判しています。神は、崇拝される神の選択に示されています。 [35]

Carneadesに人気のある議論の方法は、クラスター閉鎖です（ギリシャ語 サン 、ラテン語 ソロライト ）。 [36] 彼は、移動する移行の場合、すべての境界がarbitrary意的であり、説得力のある理由を欠いているため、彼らの用語が賢明できれいであり、きれいに断片化されていないことを示すことにより、敵の用語を攻撃します。彼らの声明の範囲の削除も任意です。たとえば、自然正義（自然法）は拘束力のある基準として想定されています。 （それぞれ自分自身に） 。しかし、「すべての人」も動物を意味しているかどうかは不明です。正義は野生生物に対処するためにも拡大しなければならないかどうかは不明です。哲学者はこれに反対されています。したがって、カルネーデスは、動物に対して人間の義務はないというストイックの確信を指します。彼は、ピタゴラスとエンペドクレスが反対の見方をしたことを指摘しています。 [37]

決定論と意志の自由

カルネーデスの戦いは、決定論、神の備えの仮定、および人間の生活における出来事の予測可能性の仮定によっても決定されるという教え。 [38] 特に、彼は、決定論的モデルは、その代表者が自発的意志の不可能性を示すことができない場合にのみ明白になる可能性があると主張します。

情報源は、意志の自由に対する議論ではなく、エピサー間の正当性に対するものであると考えています。しかし、対応する報告の欠如は、彼がこの点で判断の棄権から逸脱したという結論を許さず、実際に自由意志があったという教義を表した。

学生と後継者 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

学者、ニコメディアのポレマルチョ（†131/130）、および彼の後継者のクレイツ・フォン・タルソス（†127/126）は、明らかに比較的無色の性格でした。カーニードの学生として、彼らは彼の辞任の後、彼の伝統を続けましたが、彼はまだ影響力を持っていました。彼の最も著名な学生であるKleitomachosは、この移行期間中に最初にアカデミーから離れました。それは、彼が129/128に戻った年配の肉ネードの死後のみでした。 127/126に彼は学者のオフィスを引き継ぎました。

カーニードの多数の生徒は、彼の死後、彼の権威に言及しました。彼らの中でより顕著なのは、彼の知的遺産の守護者として現れましたが、それは彼らを異なって解釈しました。クライトマチョスが最もよく知られていた人たちは、懐疑論の根本的な変異体で発生しました。 40人以上の学生のうち、名前と出身地のみが伝えられています。 [39] 彼女のリストから、カルネーデスが率いるアカデミーがギリシャ語を獲得した世界のトレーニングセンターであったことがどれほど魅力的であるかを見ることができます。よりよく知られている名前には、カルネーデスの死後、主要な学者の一人であるハニョン・フォン・タルソス、ロードスの悲劇の詩人メランチオス、ネアポリス出身のアシーンズ、懐疑のメトロドロスが含まれていました。ただし、情報源もそれらの報告もほとんど報告していません。カルネッドのローマ人のリスナーは、紀元前109年にQuintus caecilius metellus numidicusでした。 Chr。Consul。

アカデミーの崩壊後の余波 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

1980年代の紀元前に、最初のmithridatic Warの混乱の中に「若いアカデミー」が崩壊しました。カーニードの教えの伝統。しかし、独創的な思想家であり、狂った話者として、彼は後世の記憶にとどまりました。特に、彼を人生から称賛し、さまざまな方法で彼の声明に言及したキセロのおかげです。ヴァレリウス・マクシムスは、カルネーデスが、彼の家政婦のメリッサが彼の食事の世話をしていなかったなら、食べ物を忘れていたであろう知的学者であることを学ぶように見える逸話を生き延びます。 [40]

中央のプラトニストは懐疑論を間違った方法と考えていたため、カルネーデスの否定的なイメージがサークルに形作られました。 2世紀の広告の著名な中間プラトニストであるムノニオスは、彼の修辞的優位性のおかげで聴衆を誘惑した海賊としての「プラトンの学者の転換について」という論文で彼をs辱しました。 [41] Numeniosはまた、Carneadesが彼が知っていた真実を故意にカバーしていたと主張しました。懐疑論と戦った教会の父オーガスティンも、この伝説を知っていました。彼は、他の学問的懐疑論者と同様に、カルネーデスは彼が一般から隠していた独断的な秘密の教えを表していると信じていました。

中世と近世の時代 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

Schedel’s World ChronicleのCarneades Picture、1493

13世紀に古代の哲学でより広い一般の人々の新たな関心が目覚めたとき、カルネーデスも戻ってきました。当時、思想家の生活からイベントを啓発し、楽しませることに特別な注意が払われました。ボーヴァイスのドミニカン・ヴィンツェンツやフランシスカン・ヨハネス・グアレンシスなどの著者は、人気のマニュアルでカルネーデスに関する逸話的な資料を記録しました。 14世紀初頭に 生命や性格の哲学者がいない 、ウォルター・バーリーに誤って帰属した古代の哲学者に関するニュースのコレクション。いくつかの言語に翻訳されたこの非常に影響力のある作品では、カルネーデスは章に捧げられていますが、これは主に逸話的な材料に限定されています。 [42] Carneadesは、1493年のSchedelのWorld Chronicleでもこのように簡単に扱われます。彼はそこに「カーメイド」として現れます。 [43]

近世の時代には、古代の懐疑論は人道的なサークルへの関心を集めました。それは通常、非学術的な「ピルホニック」懐疑論に焦点を当てていました。 16世紀には、そのうちのいくつかは学問とピルホニックの懐疑論をほとんど区別されませんでしたが、一部の著者は2つの方向を離れていました。 Pierre GallandとGuy DeBruésは、彼らの反障害のある著作の称号における学問的懐疑論に明示的に言及しました。 [44] ポルトガルの思想家フランシスコ・サンチェスは1581年に出版された哲学的論文を作りました [45] カルネーデスでは、彼は古代の哲学者としての根本的な不確実性のジレンマから抜け出す方法を探していませんでしたが、反対に、真実の過度の主張の実用的な放棄を訴えました。ミシェル・デ・モンテーニュと17世紀初頭、ジャン・ピエール・カミュスとジョン・ドンは、懐疑的な学者に「独断的な」懐疑論を帰した（「私は知らない」ことはわかっている」）、Pyrrは一貫した懐疑論を鳴らします。カルネーデスには適用されない学問的懐疑論の解釈により、彼らは古代のピュラー・ホンダー・セクスタス・エンピリクスの表現に従いました。 [46]

1625年に出版された彼の作品の序文で説明されている法的哲学者ヒューゴ・グロティウス 戦争と平和の法則、3冊の本 （「戦争と平和の法律の3冊の本」）自然法の反対者の最高の代表者としてのカルネーデス。彼はギリシャの思想家の立場を要約しました。彼は教会のラクタンツの父の表現からしか知っていませんでした。それを反論し、自然に既存の国際法の存在を証明しようとしました。 [47]

モダン [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

近代性の判断は非常に異なっています。ヘーゲルはカルネーデスについて詳細に議論しました。 [48] 彼の懐疑論の中で、彼は知識を求めて努力することの実を見ました。ローマでは、伝統的な価値に対する懐疑的な議論を通して、「破滅」と「fall」という懐疑的な議論を通して最初に登場しました。これは避けられませんでした。その結果、思考は、保守的なサークルに必要な行政介入が不適切な手段であったカルネーデスによって引き起こされる危機に対処する必要があります。 「思考の悪」は、「それ自体を癒すだけ」することができ、しなければなりません。 [49] まったく異なる視点から、歴史家のセオドール・ママンは判断しました。彼は、カルネーデスがローマでオロポスの占領の「非常に恥ずべき貿易」が正当化されているように見えると言ったと言いました。彼は「芸術を正しく、間違っていることを正しく、間違っている」ので、彼はこれを行うことができました。彼の姿はローマ人の「信仰と習慣に対する戦争の正式な宣言」であり、しかし、それは長期的には失敗していた。 [50]

重要な哲学の歴史家エドゥアルド・ツェラーの評価は、賞賛によって特徴付けられました。彼は、カルネーデスが彼らの科学的完璧さにこの考え方を「懐疑的）（懐疑的）に「もたらした」という意見でした。 [51] Hermann Mutschmannは同様に考えました。彼は、カルネーデスが「科学的仮説の現代の概念を予想していた」と述べた。 [52]

エドウィン・L・ミナーは、カルネーデスで唯物論者と無神論者を見ました。 [53] アンソニー・A・ロングは、現代の英国の哲学を決定できるという古代の懐疑論者の近接性は、通常の言語と経験的観察の魅力に現れると述べた。 [54]

カルネーデス・ブレット

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