社会防衛 – ウィキペディア

の概念 社会的防衛 紛争解決における戦争と軍事の試みに代わるものとして、1960年代と1970年代に開発されました。多くの指定された定義によれば、焦点は領土を守ることではなく、他の国による軍事攻撃に対する市民社会の構造を守ることではありません。

とりわけ、それはヘンリー・デイビッド・ソローによって開発された市民的不服従の基本と、マハトマ・ガンディとマーティン・ルーサー・キングスの非暴力的抵抗の基礎に基づいて構築されました。また、第二次世界大戦中のドイツの占領者に対するデンマークとノルウェーの抵抗、1968年8月21日のワルシャワ協定の侵略後の抵抗（プラハ春を参照）にもリンクされていました。ただし、これは上記の例や他の例がすでにあるという意味ではありません 社会的防衛 理論的に詳述された概念の意味で。

1980年代には、ドイツの平和運動と生態学的運動によって非暴力的な行動の方法が使用され、しばしば社会的防衛によってあらゆる攻撃に対して自分自身を主張できるように、社会が実際にどのように見なければならないかを考慮しました。

社会的防衛は、コミュニティの人間の生活と構造が、政治的歴史的な影響力よりも重要であると仮定しています。社会とその制度の社会​​構造よりも、歴史的に成長した覇権的な境界線を得ることはそれほど価値がありません。占有者の力の行使で生じる不利な点は、軍事防衛がもたらす人間の生活や建物の犠牲者よりも耐えられるべきです。外国のルールは、相互破壊よりも優れています（特に核パットの時代）。

社会的防衛は、侵略者が占領された国の資源と労働力を使用するという意味で、攻撃から可能な限り大きな利益を引き出したいという前提条件を前提としています（「合理的な目標」）。したがって、彼は国の効果的な習得によるものであり、その破壊ではありません。

社会的防衛は、いずれにせよ、あらゆる場合において、計り知れない破壊と荒廃を防止しなければならないという目的に基づいています。これは通常、軍事紛争で発生します。したがって、軍事防衛は適切ではありません。もちろん、重要な目標は、決定された市民社会の抑止効果による乗組員の予防または回避を依然として依然として依然として維持しています。

攻撃は罰せられませんが、乗組員です。

社会的防衛は、次の基本的な態度に基づいています（Michael Schmidによると）：

• 誰もが相手を含む人として尊敬されています。
• 不正は闘われており、それを運動またはサポートする人ではありません。
• 誰もが変化しているという信念。
• 暴力と反暴力のらせんから抜け出すために苦しみをとる意欲、また、自分の懸念の信頼性を強調するために。
• 非暴力的な行動が発生した場合、目標と資金は一致しなければなりません。

軍事防衛は通常、侵略者の入場料を可能な限り高くしたいと考えていますが、暴力なしで暴力的ではない人口は滞在中に高い滞在を与えます。当初から、「警告効果」は、相手が攻撃を防ぐ社会的防衛に基づいていると言われています。

可能な行動は、親しみやすさから侵略者の兵士、議論、ストライキ、象徴的な行動、積極的な妨害への市民的不服従に至るまで、さまざまです。これには、コミュニケーションゲリラまたはピエロ軍によるユーモラスな行動と行動が含まれます。

社会防衛は、暴力を使用せずに平和的な手段を求めて努力しています。

付随および予防措置は非常に重要です。 B.世界大衆、危機防止、社会的および生態学的正義のためのプログラムの明確化。

1968年、プラハでzを示しました。 B.兵士が武装していない場合、すなわち自分自身に脅かされていない場合、むしろ反対者ではなく、非武装の人々に脅かされた場合、それがどのような影響を与えることができますか。

他の例には、ウクライナの平和的な「オレンジ」革命と、アメリカの英国人の占領者に対するイラク市民の市民的不服従が含まれます。

SVの1つの制限は、攻撃者が鉱物資源を持つ領土にのみ関心を持っている場合、自分の人口または世界の人々の倫理的信念について考慮する必要がない場合です。植民地時代のインドにおける終了インド運動は、特にイギリスの人口に向けられました。

SVを成功させるための前提条件は、人口と意思決定者がSV理論の価値順序を共有することです。より影響を受けた人々が彼女の後ろに成功しているからです。
arbitrary意的な職業の下で平和を維持するという人口の意欲には限界があります。カリスマ的なスピーカーを通じて、個人および大衆の心理的プロセスに基づいて、侵略者に対する暴力も組織化されていません。占領者に対する暴力に反応する意欲でさえ、状況がエスカレートするほど十分です。 2002年以来のパレスチナと2004年以降のイラクの場所は例です。

領土とその上に住んでいる人々、特に彼らの労働力は征服されるべきであろうと、乗組員の暴力的な時計と同様に、暴力的な方法で乗組員の費用も駆り立てることができます。これは、攻撃者が暴力と破壊を使用してSVの方法に反応する可能性があるため、占有者のコストだけでなく、占有者のリスクにも影響を与えるだけです。しかし、SVは、より少ない暴力がそれに反対していると仮定しています。

概念をさらに発展させ、広めるために、1989年の平和運動の組織と人々が社会防衛のための堤防を設立しました。

社会的防衛の概念の思想家は、セオドール・エバート、ディーター・センガース、エヴァ・センガース・ノブロッホ、ディーター・S・ルッツ、スーカンプ・バーラグが発行した平和分析の従業員など、ドイツにいました。 Wolfgang Sternstein、Christine Schweitzer、BarbaraMüllerがさらなる発展に参加しました。米国では、とりわけ、ジーン・シャープとアダム・ロバーツは、スカンジナビア・ヨハン・ガルトン、アンドリュー・マック、アンダース・ボーセルアップで、この概念の発展に大きく関与していました。オーストラリアのブライアン・マーティンの貢献も興味深い。

この概念は、党の緑のグリーンでの受容を通じて政治的関連性を達成しました。

• Maja bisig u。 a。： 社会的防衛。スイスの軍事防衛に代わる非暴力的な代替品 （=スイス平和評議会による一連の出版物、5番）。チューリッヒ1976。
• Theodor Ebert： 社会的防衛。市民抵抗の形態と条件。 Waldkirch Verlag、Waldkirch 1981。
• Wolfram Beyer： 平和主義。 In：HansJürgenDegen（編）： Lexikon der Anarchie：AnarchyのEncyclopaedia。無秩序の辞書。 Verlag Schwarzer Nightshade、Bösdorf1993–1996（オンラインで アレックス ）。
• バーバラミュラーu。： 社会的防衛の話題性について。 Socio-Publishing、Osnabrück2006。