Conviviality -Wikipedia

社交性 人間の共存と交換の基本的な形式であり、日常のビジネスの目的から解放され、関係する共同値が義務付けられています。アイデンティティの基礎や社会への統合など、分散とエンターテイメントに等しいものです。

社会学者のジョージ・シメルは本能を社交化し、それを「社会化のギャンブルの形式と、芸術作品が現実に留まるように、そのコンテンツを決定した具体的なものとして」と定義しています。

社交性は、社交的な方法が非常に重要であることを特徴としています。他のゲームと同様に、それは「自発的に応じて時間と空間の特定の固定限界内で行われる雇用ですが、絶対に拘束力のあるルールはあなた自身に目標を持っており、「普通の生活とは異なる緊張と喜びと意識が伴う」です。 （Johan Huizinga）は、特に一般的な社会の分野で、富と評判、奨学金、傑出したスキルとメリットなど、その重要性を持つ、陽気さの空間において、または微妙な役割を果たさなければなりません。一般的に、個人の性格と発生を一般的に、または一時的に（性格、気分、現実）にするものの核心は取り残されます。個人の幸福の意図された状態は、陽気さの空間では間違いなく反対の状態に縛られています。

古代ギリシャと17世紀と18世紀のフランスのサロンのシンポジウムは、文化的背景によっては、男性社会として女性として女性が決定されていたという性格が非常に異なっていましたが、非常に異なっていました。

ドイツのテキストでは、非目的指向の一体感の意味での社会化という言葉は、1720年代からのみ広がりました。その前に、当時の一般的な文化モデルによると、ラテン語またはフランス語の用語が支援するために取られました オチウム、レジャー、エンターテイメント、礼儀 、しばしば ソーシャルタス、社交性 そして時折 社会 。当時始まった粘り強さに関する談話では、人間の相互作用と文化的に暗示されたグループ形成に対する意識が大きく変化したことが表現されました。これは、ほぼすべてのタイプの悟りの散文に反映されていました。地域、手紙、物語、そして何よりも、新聞市場を支配し、教育を受けたブルジョアの聴衆を対象とした道徳的な毎週の記事に反映されています。ブルジョアの粘り強さは、特に国内地域で、この陽気さの顕著で区別された形態を発達させました。 ^[初め]

それは19世紀にそこから出現しました。これは、サロンとダイナーの国内に対する公共の形の陽気な形と見なすことができます。コミュニケーション技術の条件には、コンテンツと社交の機会も必要です。

チャットは陽気さの空間を表していますが、匿名性の可能性は、以前に知られている形式の粘り強さに大きな違いであり、以前は社会化の要素としてアイデンティティの基礎と統合に影響を与えます。

1. ↑ 例として：BärbelPusback、 19世紀のキール教育中流階級の社交 – 国民経済教授の家族を使用してWilhelm Seelig In：Kiel City History Societyからのメッセージ、Vol。84、2008、H。4、pp。265–284。