南アメリカの先住民族 – ウィキペディア
南アメリカの先住民の宗教 南アメリカ先住民のすべての民族的信念を網羅しています。
南アメリカの人口には、同様に不均一な習慣を持つ多くの非常に不均一な民族グループと言語家族が含まれています。つまり、信念や慣行も異なります。民族の宗教では、メソアメリカとアンダイネン国家のカルトの崩壊後、スペインとポルトガルの植民地時代の大規模で暴力的な支配にもかかわらず、非常に異なる宗教システムの要素が生き残り、発音しました。全体として、南アメリカの宗教は、これらの障害と制約にもかかわらず、性格を救いました。 [初め] [2]
すべての南アメリカの宗教の基本的な要素は多かれ少なかれです アニメーション 、つまり、すべてがインスピレーションを受けており、世界には善と悪の精神、魂、魔女、魔法使いなどが住んでいます。兆候、お守り、夢は非常に重要です。南アメリカのすべての先住民のために、彼らの生息地には深い精神的な絆があります。 [3] 多くの宗教では、人々は動物に変わり、このように活力を撤回できると信じていました。そのような信仰と敬ietyはそれほど重要ではありません。一方、それは儀式と正しいコンプライアンスです。同じことが、氏族と部族の正式な宗教的階層への個人の統合にも当てはまります。
南アメリカでの儀式の伝統の継続的な生活に関する限り、ここには非常に頻繁に印象的なものがあります カトリックと混ざり合っています 観察され、ラテンアメリカ全土で、古い文化的パターンにこのような影響を受けていることがあります。これは驚くことではありません。なぜなら、農村人口の自給自足戦略は依然として彼らがこれまでとほぼ同じであるからです。聖祭は教会によってマスクダンスで行われ、他の儀式は自然の中で神聖な場所で行われます。山は特に神聖と見なされます。まだ想像力を支配している宇宙の原則は、地震や火山噴火などの特に頻繁な災害を通じて人々の目に自然が示す魂に至ります。 [4] 太陽（男性）と月（女性）はしばしばカップルであり、最も多くの文化が太陽に捧げられています。 [3]
伝統的な信念のほとんどは、南アメリカの内部のアクセスできない地域で保存されてきました。そこでは、植民地時代に多くの民族グループが撤退し、ヨーロッパ人が経済的関心の欠如のためにほとんどそこに到達しませんでした。その後、これらの前post基地からの最も強い抵抗。他のグループは、植民地のマスターとその子孫による経済的使用の方法で立っていた場合、事実上一掃されました。植民地の宗教と文化を聖職者と一緒にしばしば確立しました。これは、例えばアマゾニアでは、現在からグローバル化の側面の下で、より多くの先住民族の政治家が現在確立されていたとしても、今日まで、今日まで続く傾向です。 [5]
グアラニ、ティクナ、 シナモン （マランハオ州のゲバスプルファムト家の部族）時々キリスト教のメッシアの動きを受けやすく、一部はユーロ系アメリカ人による抑圧を揺さぶり、不注意な生活を伝統的な習慣と繁栄させることができるようにしようとしています。
原則として、まれな場合にのみ可能であるか、主要な人々の限界を越えて民族の宗教を要約することは賢明です。これは特に南アメリカに当てはまります。それにもかかわらず、そのようなグループを形成するためのさまざまな試みがあります。
神学的な本物のシクロペディア [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
Hans-JürgenPrienは、神学的Real Cyclopedia（TRE）の3つのグループを形成しました（ただし、これは、上記の「文化レベル」を、単一の進化主義の時代遅れの理論に言及しています）： [6]
農業の始まりの有無にかかわらず、ハンター、漁師、コレクター [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
このグループは、主に園芸と狩猟や釣り、純粋なハンターとコレクターの人々を組み合わせた熱帯低地の部族で構成されています （TREで別々に呼ばれていませんが、チャコとパタゴニアのハンターの人々も含まれます） 。彼は一般的なナンバープレートとして言及しています
- 植物を教える文化的英雄のための会場
- 魔法の文化的儀式
- 動物の精神や植生の神々
- ゴーストは、何よりも生態学的バランスに儀式的に影響を与え、人々と動物の魂の世話をして悪霊から危険を避けるために召喚します。
中間文化レベルの人々 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
Prienは、このグループをサークルの2つの文化的領域とアンデスイーストリッドに関連付けており、メス系アメリカ人とアンデイネンの高い文化の大きな影響を決定できます。特性：
- 熱帯低地のような宗教的アイデア。しかし、三重の高文化のパターンに従って差別化されたカルトによって補足されます：寺院 – 司祭 – 偶像。
- さらに、明らかに決定可能な高い神々（しばしばジャガーに関連付けられています） [5] [7]
- しかし、神、人間、動物の間の流れる移行。
- 神々の祖先のカルトと犠牲的なカルト
- 特定のグラップタイプの構造、時には寺院もあります
高文化のレベルの人々 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
南アメリカの場合、これは中央国の地域に適用されます。
- 宗教は、他の段階の要素を含んでいたため、複雑でした。インカ帝国では、支配インカが意図した太陽の神の崇拝が帝国の宗教を形成し、一方、主題のある国家の神々の崇拝と氏族の宗教は、先祖の霊と保護精神の崇拝で続きました。
- 医療男から際立っている神殿のカルトのための特別な司祭クラスの形成
- 他の文化のように、死者の生物に対する死者の影響としての死者のように
マーク・ミュンゼルによると、「宗教文化領域」 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
ドイツの民族学者であるマーク・ミュンゼルは、1970年代の終わりに、クラーク・ウィスラー（1922）とアルフレッド・クローバー（1923）の作品に基づいて、中央と南アメリカを9（または11）の文化地域に紹介しました。ジュリアン・スチュワードも非常によく似た部門に来ました 南アメリカインディアンのハンドブック ジョン・ビエルストと同様に彼と 神話上の地域 南アメリカ（1988）。 [8] コインは多くの専門出版物で使用されているため、以下にその宗教的特性の要約を提示することは理にかなっています – 他のソースからのいくつかの追加があります。
Zirkumkaribik [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
アンデイネン地域の北部では、神話で類似点が示すように、中央アメリカと南アメリカの高文化と接触していました（たとえば、母なる地球の擬人化と見なされているジャガーに関連して）。 [5] [7] [9] カリブ海の民族グループとの強い相互作用もありました。 [4] この地域には明確な神の信念がありますが、それはどこにでもキリスト教の初期の影響を与えています。この神はしばしば、バナナとトウモロコシの栽培とチチャ（マイズビア）の生産を教えた文化的英雄です。さらに、他の多くの神や霊を信じています。アンデスの文化とは対照的に、司祭はいませんでしたが、代わりに異なるタイプの薬の男性がいましたが、その一部は大きな力を持っていました。最も重要な儀式は、若者の大人への開始です。日常の宗教生活は、主に病院の癒しに専念するために使用されていました。 [十]
中心 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
アンディネン文化はヨーロッパ人と人々のほとんどの影響を受けていますが、人々は今日主に自分自身をクリスチャンと呼んでいますが、伝統的な宗教的慣行はまだ広まっており、時にはカトリックと混ざり合っています。多くの場所で、「白」とメスチックのこの統合的に強制されたキリスト教と、今日では特定の「平等な」キリスト教要素も含まれている先住民族の宗教との間には、まだ鋭く分離されています。たとえば、重要なアンダインの女神パチャママでは、伝統的な、 いいえ 擬人化された母なる地球と、聖母マリアの崇拝。 [11]
旧インカ帝国は、今日のペルーの領土とほぼ一致しています。しかし、ボリビア、エクアドル、アルゼンチン、チリに拡張されました。インカの神話は完全に忘れられたことはなく、たとえばで今日まで生きています インカリの神話 （構成 牛 とスパン。 レイ =キング）、最初の人、山の霊の中 （日没） 太陽と人間の創造において重要な役割を果たします。 [7]
今日の宗教の中心部にあるキリスト教の要素に典型的なのは原則です 負の統合 キリスト教の要素：神は人々とイエスと聖人にほとんど注意を払っていません。カトリックは残酷さと恐怖と同一視されていますが、古い神々と力は肥沃な生活を支持しています。この使命に対する批判は、すでにインカリ・マイテで見られます。
今日でも、複雑な伝統的な儀式の多くが実行されています。村が遠いほど、よりオープンで強烈です。これには、動物が犠牲にされる土壌またはラマの肥沃度を維持するための犠牲者の儀式も含まれます。まだ既存の宗教の専門家もインカリッチに戻ります。3つの司祭の階級があります（ランクによっては、異なる神や幽霊と話すことができ、犠牲と癒しと話すことができます）、ハーブヒーラー、さまざまな占い師と魔術師がいます。
まだ彼らを信じています 原住民 2人の人間の魂へのアンデス 彼らはベアします と アルマ （しかし、これはすでにキリスト教の影響に戻る可能性があります）：Animuは恐怖や邪悪な魔法の影響下でそれ自体を取り除くことができる人の性格に対応しますが、アルマは体からの分離が死を意味する永続的な魂を表しています。今後、神はコリブリスに助けられて – 宮廷を開催し、インディアンの魂の死者は花の畑で、または道路や公共の建物を建設するときに働かなければなりません。一方、白と妊娠は休むことができます。 [11]
インカの宗教も参照してください
ガイアナ（およびllanosの限界グループ） [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
この地域の精神性は、主に自然の永遠のサイクルに基づいており、それは人間の生活に反映されています。先住民族のガイアナは通常、擬人化された神々を知りません。代わりに、あなたは汎神論的な世界の魂を信じています。太陽はしばしば目に見える声明と見なされます。その中には、動物の精神が世界の魂の現れと考えられている広範でアニミズムの幽霊の世界があります（この概念は、マニトゥと北米からの同様のアイデアを連想させます）。誰もが個人的な保護精神を持っています。彼らは、別の生物の形で、人々の人々に縛られています（→分身）。 [12番目] しかし、病気をもたらす悪霊への信念もあります。ここで特に強力な薬の男性は、演劇的に舞台になった儀式でそのような悪霊を使い果たします。これを行うには、嗅ぎ込まれた中毒物質を使用してください。 [13]
アマゾン [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
本質的に、アマゾニアの宗教はガイアナに同意します。さまざまな神々に対する信念と、宗教的な儀式とfestivalsの重要性と頻度は異なります。ほとんどの人々は庭園やハイキング場の建設も運営しているため、地球の母親がしばしば崇拝され、成長した植物の成長に責任があります。 [14] Amazoniaでは、薬の男性はそれほど高い地位を持っていません。 [15]
低地の熱帯雨林の民族は小さなコミュニティに住んでおり、それぞれに独自の神話があり、現在と過去の間の臍のコードとして機能し、他の人々によっても理解されることができます。 ClaudeLévi-Straussは、これを共通の基本的な態度を表し、共通の論理に従う変換プロセスの一部と見なしました。 [16] したがって、この巨大な地域の先住民には、共通の神や文化的英雄はありませんが、神話が埋め込まれ、言及されている共通の文化的背景を超えています。 [5] 神話の世界では、人々は動物や動物として人間として現れ、お互いに変身します （参照：分身） 。作物の愛人としてのアナコンダの神話と火の紳士としてのジャガーの神話は広まっています。これは、2つの基本原則の絶え間ない闘争を示しています（雷鳥、水中パンサー、ホーンの巨大なヘビの間の闘争からの北米の神話に似ています）。すべての信仰の基礎は、コミュニティが生き残ることができるように、すべての既存の力の間で観察しなければならない理想的で調和のとれた関係の保存です。 [7]
他のerrand [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
宗教的な基本構造は、アンデスの熱帯雨林が定まっている東部斜面のアマゾン・フューランドに対応しています。 [14] 熱帯雨林の人々の井戸の存在は、周辺地域、動物、植物の個人的または非人格的なもの – 実際には自然など、無数の超自然的な力の制御にも依存しています。シャーマニックな儀式や集団儀式の助けを借りて、人間はこの普遍的な調和を保存し、そのような方法で宇宙の力を制御しなければなりません。魔法は重要な役割を果たします。善と悪の精神や悪魔があり、マニオクや狩猟動物などの多くの植物や動物には、慈悲を要求しなければならない紳士または動物の愛人が保護的な神または精神としています。 [5]
オストレステンの儀式文化の特別な特徴は、薬物への言及です – しばしばタバコ、アルコール、またはコカの葉 – しかし、ほとんどははるかに強い物質です。アヤワスカは、ウラリーナやシュアールの薬剤とレイパーソンの両方で幻覚薬として広まっています。育ったトランスは非常に強く、しばしば唯一の現実の世界と見なされますが、現実は幻想と見なされます。場合によっては、薬物の使用は幽霊の叫びのためにのみ留保されます。一部の人々では、あなたとあなたに関連する魔法の慣行は、任命に立ち向かうすべての人々によって使用されます。 [5] [14] [17]
ほとんどすべての南アメリカの神話は、宇宙と人間の創造者（ここではジャガーの神）を知っていますが、彼は彼の創造にそれ以上の関心を示していないので、それは通常カルトではありません。むしろ、社会的技術、作物、製造方法、習慣、知識などで人間のこの創造を埋めるのは文化的な英雄です。 [5] アンデスや森にはこのような高い神はいません。人間の運命は、主に彼のイニシアチブによって決定されます。この地域のすべての宗教において、要素は中央の人々から見つけることができます。 [十] [14]
ブラジル西部では、サント・ダイムやユニオン・ド・伝統的なカルト、特にアヤワスカのトランスの植物性要素などの現代の同期の宗教が、幽霊とそこからのつながりを使用しています。
イーストブラジル（およびパラナの限界グループ） [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
ブラジル東部の宗教は、本質的にアマゾンの深い土地に対応しています。薬の男性は、ここよりもさらに重要ではありません。中毒物質も使用されていません。代わりに、コミュニティの儀式はさらに重要です。彼らはしばしば、イーストブラジルの信仰において優先される世界の反対の儀式の祝賀と儀式の表現として機能します。 [18]
グアラニでは、神々との接触が中心にいました。埋葬習慣は非常に異なっていて、骨埋葬から二次埋葬まで、たとえば骨や内産のアニバリズムに至るまで及びました。 [5]
しばしば遊牧民のハンターやコレクターであった辺境グループは、南アメリカの宗教の大きな不均一性を彼らの逸脱したアイデアで明確にし、分類の試みを打ち消します。ハンターと同様に、頻繁に、自然とそのサイクルを持つ人間の神秘的な統一があり、その生息地の破壊は物質だけでなく精神的にも影響を与えます。 [19]
チャコ [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
チャコの人々の宗教は、すべての低地の文化のように善と悪い幽霊の存在を想定していますが、本質的な超越的なアイデアはここでは非常に異なります。 （参照：汎神論） 。この力は、彼らの魂として動物に現れます。しかし、神の存在は不明です。メディカルメンは、魔法の歌を簡単にトランス状に入れて、動物の魂に変えて幽霊の世界に旅行することができます。そこで彼らは自分自身を元気と同盟し、悪霊と戦います。個々のスピリットはすべて等しく強いと考えられていました。沈没は、集中的なタバコの喫煙またはミモザのような木材（アナデナンテラペレグリナ）からの粉の叩かれた鼻によって生成され、旅は病気の癒しでした。これらのアイデアが適用されました 前 と 後 チャコライディングカルチャーの時代。その間（17世紀から19世紀）、伝統的なコンセンサス民主主義はカジケンテマーに部分的に置き換えられ、パタゴニアの人々のいくつかの宗教的な考えが引き継がれました。しかし、私が言ったように、これは一時的なものでした。 [20]
パタゴニア [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
南アンデスは主にマプチェの領域であり、複雑な神話を持っています。マプチェのトップの神 – 全能の創造者と太陽の神 – 暖かい （ nゲンチェン また ngunechen ）。さらに、他の神々（特に擬人化された星）、善と悪の霊、聖なる動物（スペイン人でのみ紹介された馬を含む）があります。マプチェの宗教の特別なナンバープレートは、大きな宗教祭と特別なものです 私たちはトリパントです 、マプチェの新年。さらに、動物の犠牲が重要な役割を果たしている集団請願と感謝の儀式。どちらもキリスト教と連絡を取り合っています。
ただし、しばしば完全に異なる参照が行われます。 行進 – ほとんど女性の「シャーマン」 – 私たちは話している：彼らの存在と行為は、シベリアのシャーマニズム（空のはしごの象徴性、ドラムエクスタシス、旅行、補助精神、神の任命など）を非常に強く思い出させます） シャーマニズム Mapucheに関連してしばしば呼ばれます – すべての可能性はランダムにすぎません アナログ 開発は行動できます。ここでシベリアに相同言及することは、今では非常に推測的です。 [21] 公式にキリスト教の上部構造にもかかわらず、今日のマプチェの信仰は依然として「カトリックの異教」です。 [22]
アンデスの東にある草と低木で覆われたレベルは、かつてテフエルチェの住宅地でした。彼らはまた、神を高い神と一緒にパーソナライズし、動物の犠牲をもたらしました。彼らはまた、さまざまな文化的英雄と多数の幽霊を知っていました。 [23] ゴースト召喚状はテフエルチェでも重要な地位を築き、馬もアラカン化以来崇拝されてきました。 [22]
火の土地 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
南アメリカの最南端の先端では、カウェスカルやヤマナなどの火災のような株は、海から貝殻やその他の食物を集めることに専念していました。彼女の宗教は、人々が食べ物と人々の健康にアクセスすることを保証する最高の存在によって支配されていました。 [24] 超自然的な力に起因する薬用男性がいて、とりわけ天気に影響を与える可能性があると信じられていました。しかし、彼らは主にヒーラーでした。彼らは死んだ先祖と保護的な精神を通して力を受けました。 [5] また、南アメリカのどこにでもあるティエラデルフエゴインド人の間には共通の儀式がありました。 [25]
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