文化的闘争 – ウィキペディア

生き方 、ウィルヘルム・ショルツによる似顔絵：教皇と首相は、互いに足のキスへの服従の兆候として互いに呼び、ルートヴィヒ・ウィンドソーストはカーテンを通してシーンを観察します。キャプション： Pontifex：「さあ、参加しないでください！」首相：「お願いします！」 。から Draftsadatsch 、No。14/15（1878年3月18日）。

ドイツでは用語 文化的闘争 プロイセンと後のオットー・フォン・ビスマルク首相と教皇ピウスIXの下でカトリック教会の下のドイツ帝国との間の紛争に関する19世紀の兆候の下で。ベース;これらの衝突は1871年からエスカレートしました。彼らは1878年まで終了し、1887年に外交的に定住しました。

政治的には、ドイツでは、主に、カトリック教会からの国家の法的および政治的側面と、組織化されたカトリックの少数派の影響に関するものでした。特に彼の東部地域では、プロイセンはポーランドのナショナリズム、すなわち、宗派に投影される分離のリスクに基づいてカトリック主義に会いました。

プロテスタント教会も文化的闘争の影響を受けました。しかし、彼らは議論の中心にいませんでした。また、カトリックの「競争相手」に対する措置も彼らの意味であったため、彼らは明らかにキャンプに起因することはできません。オットー・フォン・ビスマルクは、カトリックの聖職者に対して鋭い手段で行動しました。このため、彼はついにプロテスタントとリベラル派によって批判されました。 1878年から、州とカトリック教会の間に近似がありました。

一般に、ヨーロッパと南アメリカのいくつかの国での19世紀の州とカトリック教会の間の紛争は、基本的に国家と教会の関係を再編成しようとした19世紀に言及されています。文化的闘争では、保守的でリベラルな2人の競合する世界観の代表者が衝突しました。国家から、教会と国家を分離することを目的としたリベラルな政策の執行が求められ、たとえば、市民結婚の導入のためにプロイセンで運動しました。主にカトリック教会に属していた宗教勢力が離陸しました。彼らは、国家と科学に対する教会と宗教の優位性と同様に、公共および政治における宗教の影響をキャンペーンしました。

より大きな文脈では、ヨーロッパの現象は「文化的闘争」とも呼ばれます。大陸のいくつかの国では、同様の発展です。スイスの文化的闘争の比較、スイスは特定の先駆的な役割を果たしました。バーデン文化的闘争とバイエルン文化闘争もプロイセンの前で行われました。どちらも、プロイセンまたは帝国とカトリック教会の間の「実際の」紛争の先駆者としての歴史の伝統的な理解において理解されています。最近の歴史学では、彼らはドイツの文化的闘争の国家的性格の証拠と見なされています。 ^[初め]

さらに、この用語は特定の役割を果たします。特に、ドイツでの現代の政治的議論における正しい翼のサークルの場合、以下の記事の「現在の使用」を参照してください。

国家と教会の関係の変化 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

教会は、中世以来、教育と社会福祉の多くの機関のメンバーでした。 18世紀の最新のとき、絶対主義と教育は、国家がこの役割で国家を見たいと思っているのを見る傾向があります。特にナポレオンの占領中に実施された世俗化の結果として、徐々に新しい国家の自己イメージを開発しました。それ以降、国家は宗派の絆から解放されたと考え、したがって、民間および社会文化の内なる生活を自由に形成したいと考えていました。しかし、この州の普遍的な主張は、カトリック教会の目的とすぐに衝突し、国家と社会の価値への順守を含む、キリスト教規範の一般的な責任を仮定しました。 19世紀に自由主義とその後の社会主義の出現によって激化し続けたこの利益相反は、その後の文化的闘争の発生の主な原因を形成しました。

このような発展はドイツに限定されず、むしろパンヨーロッパの現象を形成しました。スイス、イタリア、オーストリア・ハンガリーで類似の議論がありました ^[2] イギリス、ベルギー、フランス、スペイン、メキシコ ^[3] とブラジル。ほとんどの場合、リベラル勢力が政府の責任を引き継いだかどうかにかかわらず、紛争は3月以前の一部の国で始まり、他の国では20世紀に拡大しました。 ^[4] カトリック主義は、特に紛争の焦点でした。なぜなら、カトリックの特に保守的な表現であるSOが求められている「超モンタニズム」は、その優位性と世界の再生化の下で国家と教会の統一を達成したかったからです。 ^[5] この流れは、カトリック教会内でも議論の余地がありませんでした。 19世紀には、カトリックを広範囲に改革したいと考えていた著名なカトリック聖職者と神学者がいました。

Pius IXの下での紛争状況を引き締める。 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

教皇の教会と世俗的な支配を脅したイタリアの統一の背景、ピウス・IX。超モンタニズムの保守的な方向。 ^[5] 1864年に彼は公開しました シラバスエラー （「エラーのリスト」）、政治、文化、科学における近代性における80の疑いのある誤りのリスト。その中で、彼は言論と宗教の自由、ならびに国家と教会の分離を非難しました。 1869年から1870年までの最初のバチカン評議会は、信念と道徳的理論の問題に関する偶発性の教義の宣言との不可falliage性を称賛することにより、教皇権を強化しようとしました。そのような 玉座から （カテドラから、つまり教皇の議長から）、したがって、原則は取消不能な妥当性を持つべきであると発表しました。しかし、キュリアが州と社会の近代的な発展に反応したこれらの保守的な措置は、以下の紛争状況を引き締めました。ドイツ諸国では、教皇の政治は、彼らの表現と良心の自由の違反として偶発的な教義を感じたので、特に自由主義的な不快感の中で興奮しました。ドイツの戦争中、シレジアとブランデンブルクのカトリック教徒に対するresみは、すでに暴力的な暴動の形で逃げていました。 ^[6]

最初のバチカン評議会の直後に、フランスは1870/71年のフランコドイツ戦争で必要だったため、1870年の夏にローマから軍隊を引っ張りました。これは、教会の国家を占領するためにイタリア王国によって使用されました。以前のパプトレシデンシーローマはイタリアの首都として宣言され、教皇は以前の土地を失いました。一方、フランスは戦争を失い、教皇の保護力としてもはや選択肢ではありませんでした。戦争の結果、ドイツ帝国はプロイセンの指導の下に設立されました。新しく設立されたドイツ帝国は25の州で構成されていました（後にライヒスランドのアルザスロレインが追加されました）。その中には、ハンブルク、ブレーメン、リューベックの3つのプロテスタントが支配しているハンセアチック都市と、君主制の22か国がありました。 22の統治王朝のうち2つだけがカトリックで、バイエルン王国のウィッテルスバッハーとザクセン王国のヴェッティナーでした。したがって、新しく設立されたドイツ帝国は、特にプロイセンの支配のために、プロテスタント州でした。

プロイセンの指導者と教会国家の廃止の下でドイツの新たな合意を考慮して、カトリック教徒は1870年末からセンター党で組織しており、教会の権利を国家の権利を維持するよう求めました。党は、カトリック教会で反応と反プログレスの天国を見た自由党の抵抗に遭遇しただけではありません。オットー・フォン・ビスマルク首相は、このセンターを国家当局にとって危険であり、まだ安定していない内なる帝国部隊にとって危険だと考えていました。彼にとって、政治的に組織されたカトリック教徒は、ポーランド人、アルザス・ロレーヌ、デインズなど、他の少数派と一緒にいました。 ^[7] 政治的に組織されたカトリック教徒は、「山の後ろにある」ため、「超モンタニズム」で告発されました（ ウルトラモンテス ）ローマに従いました。

「ベルリンとローマの間」 – ビスマルクと教皇ピウスIXの間のチェスゲームとしての文化的闘争の漫画家の表現。 Kladderadatsch、1875年。

オットー・フォン・ビスマルク首相は、カトリック教会に対して直接的または間接的に理解できる多くの命令と法律を施行しました。これらの法律のいくつかは、ドイツ帝国全体で有効であり、他の法律はプロイセンのみで有効でした。

ライヒレベルでの測定 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

• 1871年12月：刑法を改正する帝国法である「説教壇の段落」で、聖職者は彼らの職業で発表された場合に「公共の平和」を危険にさらすことを禁じられています。
• 1872年7月：イエズス会はドイツに支店を設立することを許可されていません（イエズス会法）。
• 1875年2月：ドイツ帝国で市民結婚が導入されています。 ^[8] プロイセンの規制（以下を参照）は、モデルとして機能します。

プロイセンでの対策 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

• 1871年7月8日：ビスマルクは解決します カトリック部門 プロイセン文化省で。
• 1872年3月：プロイセンの精神的な学校の監督は、州（学校の監督法）に置き換えられます。
• Maigesetze 1873：国家は、選ばれた自治体の代表者の訓練と態度を支配しており、教会の資産を管理しています。
• 1874年1月：法律の前に、登録局の結婚のみが有効であり（市民結婚）、もはや教会ではありません。教会で結婚したいと思っていた人は誰でも、市民の結婚式（登録局登録簿）の後にのみそうすることが許可されました。 ^[9]
• 1875年4月：「パンバスケット法」は教会から国家の補助金を奪います。
• 1875年6月：「Klostergesetz」は、純粋な看護命令を除いて、プロイセンの修道院協同組合を解散します、ローマカトリックの宗教が示されています。

効果 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

紛争の終わりに、1,800人のカトリックの牧師が投獄され、1600万人に相当する教会の所有権が投獄されたため、ゴールドマークを模索しました（1億3400万ユーロに相当）。 ^[十] ポズナン・レド・チョフスキー大司教とトリアー・ビショップ・マティアス・エバーハルトは、これらの法律に基づいてとりわけでした。 Ledóchowskiは2年の刑を宣告されました。エバーハルトは、1874年3月6日に2番目のプロイセン司教として逮捕され、130,000のマークと9か月の刑を宣告されました。 ^[十] 彼は文化的闘争の最盛期に釈放されてから6か月後に亡くなりました。彼の死の時点で、250人の司祭が裁判にかけられ、彼の教区の731の教区のうち230人が空いていた。 ^[11] ミュンスターの司教、ヨハネス・ベルンハルト・ブリンクマン、リンブルクの司教、ピーター・ジョセフ・ブルムは亡命者に逃げました。 1874年7月13日、カトリックの職人エドゥアルド・クルマンは、ビスマルクで暗殺の試みを犯しましたが、これはわずかに負傷しました。

歴史家のマンフレッド・ゲルテマーカーは、それを教皇ピウスIXとして容認できないと説明しました。信者の迫害について話す。それは、教会の独立と独立を破るか制限することについてのことでした。 ^[12番目] さらに、バチカンとの外交関係は1872年にキャンセルされました。国会議事堂のスピーチで、ビスマルクは、カトリック教会と対立する「足の幅を与えない」という彼の意図を確認しました（「私たちはカノッサに行きません！」）。

文化的闘争により、オットー・フォン・ビスマルクは彼の政治的目標のすべてを達成しませんでした。センターは、1878年に国民自由党と同じくらい多くの声を持っていました（23.1％）。 1881年（23.2％）および1884年（22.6％）には、最大の国会議事堂があり、カトリック主義は古いカトリック教会の設立とは異なり、分裂しませんでした。さらに、ビスマルクの支持者の多くも激怒しました。プロテスタントの保守派も市民結婚と州立学校の監督に反対していました。自由党は基本的な権利を見ました。 ^[12番目] ビスマルクは、少なくともいくつかの政治的目標を実施した後、教会軍を手配する準備ができていました。文化的闘争の終わりのもう1つの理由は、ビスマルクが1878年に社会主義行為のために過半数を組織したいと考えていたことでした。これを行うために、彼はリベラル派の承認も必要でした。

Pius IX。 1878年2月に亡くなりました。 leo xiii。彼の後継者になりました。厳しい法律は、キュリアとの直接交渉で緩和されました。 1882年の夏、プロイセンとバチカンは再び外交関係を記録しました。 1886年（5月21日）と1887年（4月29日） 平和法 紛争を起こした。 ^[13]

leo xiii。 1887年5月23日、「教会を傷つけ、国家を使用しなかった闘争」は終了したと宣言した。

歴史家は、ここ数十年で紛争のさまざまな側面を指摘しています。

社会的側面 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

19世紀の間に、自由主義は主に市民と都市の真ん中で形作られていました。進歩的な工業化でますます疎外されている農村人口は、聖職者の擁護者だけを見つけました。したがって、文化的闘争には、階級闘争の列車もあります。反リベラルな貴族、精神的および農村人口の連合の市民商人と産業家が直面しました。

労働者の層は、ウルトラモンタン、リベラル派、社会主義者によっても求愛されました。 ^[14] 特にマインツ「労働者司教」ケッテラーの提案では、1870年代半ばだけでルール地域に30,000人のメンバーがいた多くのキリスト教ソーシャルワーカー協会が作成されました。これらの慈善クラブには、組合のような列車があり、ストライキを拒否しませんでした。彼らは文化的闘争の影響に苦しみ、その後（1878年以降）社会主義行為から（1878年から）苦しんだ。彼らは取るに足らないものに押し込まれました。 ^[15]

政治的側面 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

1867年には、同じ男性の投票権がドイツ北部連合と1871年にドイツ帝国で導入されました。有権者ベースのこの拡大は、カトリック政党の迅速な選挙シーケンスをもたらしました。この脅迫されたリベラルな政治的勢力は彼らの政治的影響を脅かし、聖職者によるカトリックの有権者の影響を防止しようとしました。しかし、彼らの努力は、反自由主義聖職者と人々をさらに政治的に動員しました。 ^[14]

文化的側面 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

歴史家のデイビッド・ブラックボーンによると、外国の文化的な生活様式は、ドイツの文化的闘争で互いに会いました。彼は特にこれをマルピンゲン1876/1877のメアリーの現象の例に基づいて実証しています。 3人の若い女の子は、サーアランド村のマーピン・マリアのハーテルヴァルトに何度か現れたと報告しました。少女たちが後に取り消し、カトリック教会によって認識されなかった現象は、ほんの数日後に何千人もの巡礼者を惹きつけました。すぐに他の子供や大人も、彼らが登場を見たと報告し、素晴らしい癒しの報告がありました。人々の蓄積はプロイセン当局の注目を集め、すぐに地形をブロックし、軍隊と料理を使って巡礼の流れをマルピンゲンに止めました。 ^[16]

同じことが、1844年に行われたトリアに保管されていた聖岩への巡礼ですでに起こっていました。この展示は、暴力的な公開討論につながりました。彼女はオットー・フォン・コーバンの反ラリーの本に引き起こされました Pfaffenpiegel そして、ルドルフ・ロウェンシュタインのrid笑詩 ドロステ・ヴィシャーシャーティングからトリアのハイルゲン・ロックまでフレイフラウ ^[17] の中に Draftsadatsch 。

文化的闘争は、教会と国家の分離に貢献しました。ワイマー・ライヒ憲法により、教会と国家との関係は、今日でも有効なバージョンを受け取りました。 20世紀に文化的闘争が政治情勢をどの程度変えたかを推定することは困難です。センターの政治家は、権力の重要な立場から大部分が除外されました。カトリック教徒は、1918年まで特にセカンドクラスを感じることができました。ドイツでは、州と教会の間の衝突は一時的に特に暴力的でしたが、特にオランダ、スイス、米国などの混合告白にも存在していました。

Jesuiten Actは1917年だけでなく、1953年まで連邦共和国での説教壇の段落でした。 2009年1月1日以来、教会の結婚はもはや市民結婚に行く必要はありません。しかし、それまでの間、結婚は、たとえば離婚の場合に経済的に弱い配偶者の多くの権利に関連しているため、教会は純粋に教会の結婚式を促進することに関心がなく、例外的な場合にのみそれらを許可します。ただし、学校の監督法は保存されています。

アーミン・ハイネンは、リベラル派がカトリック教会に対するビスマルクの道具によって虐待されたという繰り返しの論文を疑っています。むしろ、重要な措置は南ドイツのカトリックリベラルのイニシアチブでした。 「リベラルは、ビスマルクが国家と教会を分離する政策を持たせることを強制しました。彼は望んでいませんでした。 ^[18]

概念開発 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

「文化的闘争」という言葉は、1840年にブレイガウのフライブルクに出版されたカトリックで初めてでした Journal of Theology 使用済み。それは、急進的なルートヴィヒ・スネルの執筆の匿名のレビューで潜ります」 ローマキュリアとのリベラルなカトリックスイスの闘争の重要性 「AUFと、記事でローマキュリアとのリベラルなスイスカトリック教徒の間の対立を説明しました。 ^[3]

ドイツの政治的紛争で、ルドルフ・ヴァーコウは1873年1月17日にプロイセン下院でそれを使用してこの用語を導入しました。 聖職者の訓練と雇用に関する法案草案 言った：「私は確信を持っています、それは大きな文化的闘争です。」 ^{[19] [20]} 彼は、1873年3月23日の進歩党の投票で、Virchowによって書かれた任期を繰り返しました。 ^[21] この名前は皮肉なことに録音され、カトリックの報道機関によってock笑され、リベラルなマスコミによって熱心に擁護されました。 ^[21]

現在の使用 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

言葉 文化的闘争 現在、他の多くのコンテキストでも使用されています。一般的に説明しています： ^[22]

2008年9月、z。 B.フルダ・ビショップ・ハインツ・ジョセフ・アルジェミッセンは、ジェンダーの主流化と「家族の真の強化」のための新しい文化的闘争における「同性愛の伝播」についての現在の議論についての現在の議論を考慮して、ドイツのカトリック教徒のフォーラムの議会で、彼はドイツのカトリック教徒を見ています。 ^[23]

ノルウェーの大量殺人者であるアンダース・ブレイヴィクは、彼の過程で、そして西ヨーロッパが「マルクス主義者と多文化家」に徐々に引き継がれたという広範な「マニフェスト」で意見を表明しました。マスコミはこのアイデアを用語で取りました 文化的闘争 関係。 ^{[24] [25]} ノルウェーのネオ・ナチスは、ノルウェーがイスラム教との文化的闘争にあるというブレイヴィクの声明を支持した。 ^[26]

• 明日マヌエル： 骨qual骨主義。ヨーロッパの文化的闘争の時代のドイツとイタリア。 Vandenhoeck＆Ruprecht、Göttingen2011²、ISBN 978-3-525-36849-7。
• クリストファー・クラークとウルフラム・カイザー（編）： 19世紀のヨーロッパでの文化的闘争。 LeipzigerUniversitätsverlag、ライプツィヒ2003。
• Georg Franz： 文化的闘争。中央ヨーロッパの州およびカトリック教会。 Verlag Georg D. W. Callwey、Munich 1954。
• Georg Franz-Willing： 昨日と今日の文化的闘争。世俗的なビュー1871–1971。 Verlag Georg D. W. Callwey、Munich 1971。
• ルドルフ・リル（編）： 文化的闘争 。カトリックの歴史に関するソーステキスト。シリーズA、ボリューム10。FerdinandSchöningh、Paderborn 1997。