クリトン – ウィキペディア

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の始まり 批評 中世の最古の原稿では、895 Codex Clarkianus

批評 (古代ギリシャ語 ベビーベッド 治す )対話で書かれたギリシャの哲学者プラトンの作品です。コンテンツは架空の文学的な会話です。プラトンの教師ソクラテスは、彼の友人で学生のクリトンと話し合い、その後、対話は名付けられました。

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ソクラテスは、ASB(神のいない)と若者の誘惑で死刑を宣告されています。彼は刑務所にいて、彼の今後の処刑を待っています。クリトンは彼を訪ねて彼を逃げさせます。しかし、ソクラテスは提案を拒否します。彼は彼の決定を詳細に説明します。それは彼がコミットしている哲学的原則に基づいています。従来の見解は無関係であり、理由のみが決定的であり、ガイドラインはあらゆる状況下で正義でなければなりません。誤って誤って報いるべきではなく、一般的に悪いことをしないでください。義務を遵守する必要があります。これらの原則は、命を救うよりも重要です。市民は不当な判断から逃れてはなりません。そうでなければ、法律の妥当性、したがって州内で一緒に住む秩序ある根拠を否定します。それは、国家コミュニティへの忠誠心に対する市民の義務の違反になるでしょう。クリトンはソクラテスの議論に応えることはできません。

古代の科学研究では、現代の哲学的議論においても、イム 批評 議論されている無条件の法的服従について議論した。哲学的言説は、有効な法的規範が、影響を受けた人の観点から、明らかな困難な不正を表す有効な法的規範の行動を強制するときに生じる良心の対立を扱っています。哲学 – 歴史的研究では、 批評 無条件の服従の嘆願として、異なって答えました。 「権威主義的な」解釈モデルは、「リベラル派」と競合しています。意見は異なります。

アテネのアゴラ;刑務所はおそらく5番と呼ばれる建物の南西約100メートルでした

文学的な表現が歴史的な出来事に基づいているかもしれない会話は、紀元前399年を見つけます。アテネ刑務所の紀元前。約4週間前に死刑判決が彼に対して課されて以来、ソクラテスはそこで拘留されてきました。次の日または翌日には実行が予想されます。刑務所の場所を安全に決定することはできません。おそらく、ヘリアイア司法裁判所の近くにあり、おそらくこの建物の南西約100メートル、アゴラの敷地のすぐ外にありました。 [初め]

プラトンは、彼の尊敬されている教師ソクラテスの人生を愛する絵を描きます。しかし、それは文学作品であるため、プラトンが彼の口の中に彼の対話の姿を置く見解と議論は、歴史的なソクラテスのものと同一である必要はないことに常に注意すべきです。 [2]

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哲学者の唯一の対話者である彼の友人であり、クリトンの仲間は歴史上の人物でした。彼は、ソクラテスのように、デモ・アロペケから来た裕福なアテナイ人でした。ソクラテスが起訴されたとき、クリトンは罰金が課された場合、支払いを保証することを申し出ました。 [3] 死刑判決の後、彼はソクラテスが逃げないという裁判所で保証を引き継ぐ準備ができていた。彼は友人の刑務所での滞在を救いたかったが、この提案も拒否された。 [4] その過程で、クリトンは存在していました。 [5]

プラトンはまた、他の対話でクリトンを離れます-im euthydemos とで ファイドン – 現れる。彼が個人的に感謝しているソクラテスの哲学の従来のアテナイ人としてのクリトンは、誠実にもかかわらず外国人に直面していることは印象的です。 [6]

ソクラテス(ローマの胸像、1世紀、ルーヴル、パリ)

クリトンの提案と議論

クリトンは、非常に早い時期に刑務所に行きました。その日のずっと前、定期的な訪問の開始前。刑務所の係員の特別な承認を得て [7] それは起こりました。黙って、彼は眠っている哲学者の隣に座った。それまでの間、ドーンは使用しており、ソクラテスは目覚めており、友人をとても早く会って驚くべきことです。クリトンは、彼が時期尚早に彼を起こしたくないと説明しています。ソクラテスが彼の運命をとる軽さに彼の驚きを表明します。後者は、彼の年齢で – 彼が70歳である – は、すでに近づいている死について不快になることは不適切であることを示しています。 [8]

訪問者が早く来るイベントは、囚人の今後の処刑です。クリトンは翌日にあなたを待っています。友人に来るべき夜から逃げるように説得したいクリトンにとって、その時は促しています。彼はすでに脱出計画を設計しており、刑務所の出席者を賄うことでプロジェクトをやりたいと思っています。彼は自分の資産が十分であると仮定しています。ただし、そうでない場合、他の多くの友人が必要な金額を喜んで提供しています。この幅広い支援の意欲のおかげで、クリトンが保証するように、個人が財政的に台無しにされていることは必要ありません。テッサリアでは、クリトンにはソクラテスに感謝し、彼を記録し、彼の安全を確保して喜んでいる友人がいます。 [9]

クリトンは、彼が二度と見つからないだろう友人を失うことを恐れています。彼はいくつかの議論でソクラテスを説得しようとします。彼は、そのような状況で自分の財産を犠牲にする友人の義務を考慮しています。したがって、ソクラテスはためらうことなく申し出を受け入れることができます。実行が発生した場合、クリトンはひどく恐れます。彼は、哲学者の友人たちが非難されると考えており、彼らは彼を貪欲とco病から救うことができなかった。クリトンはそのような申し立てを暴露したくありません。さらに、彼は、ソクラテスが死ぬと、敵の意志を満たしていることは不当だと感じています。さらに、クリトンには幼い子供を担当する父親がいます。ソクラテスのような子供を産む人は誰でも、彼らの育成の世話をしなければならず、彼らを失望させて孤児の運命に任せてはいけません。 [十]

ソクラテスの議論のための理論的前提条件

Kritonが彼の提案を説明し、正当化した後、Sokratesは詳細に取引します。彼は結果にオープンについて話し合いたいと思っており、クリトンに必要に応じて異議を表明するように頼みます。 [11] しかし、彼の友人の議論は決定的なように思われるため、クリトンは次の説明に対して何もしません。彼は個々の考えに対する彼の同意を聞いて表明するだけでなく、何かを理解していないと言います。

まず、ソクラテスは、客観的で合理的な計量のみが決定を決定する可能性があるという原則を連想させます。主観的な恐怖が正しいものと矛盾するか、または必要な場合、それらに影響を与える必要はありません。そうでなければ、あなたはあなた自身の原則に沿っていません。いくつかの意見が広まっているという事実も無関係です。なぜなら、それは重要な数ではなく、見解の代表者の能力のみであるためです。アスリートがスポーツの教師と医師のアドバイスにしか従うのではなく、多くの無条件のアドバイスではなく、そうでなければ彼は自分の体を傷つけるでしょう。無知な金額の意見はカウントされません。 [12番目]

自分の体を誤って無能から扱い、健康を壊した人は誰でも。しかし、別の種類の混乱もあります。それは人間の人々に影響を与えます – 「それが何であるか」 – それによって正義と不正が関係します。この説明により、ソクラテスは不滅の魂を意味します。彼の信念によると、それは間違った行動によって損傷を受けています。そのような混乱の後、哲学者の生活はもはや生きる価値がありません。魂は体よりもはるかに高貴で重要であるため、その損傷は身体障害よりもはるかに悪く、死よりも悪いです。人生そのものが望ましいものではなく、ただの良い人生です。よく生きることは高潔な生活を意味するので、常に公平です。クリトンは同意します。したがって、刑務所からの脱出が誤って有罪判決を受けた人に適しているかどうかの問題は、正義の側面から検討され、明らかにされるだけです。 [13]

財政的側面、子どもの育成の可能性についてのクリトンの考慮事項は、ソクラテスを真剣に受け止めていません。そのような側面は彼とは無関係です。彼はそのような動機を、誰かを不注意に死ぬと非難する無理の人々の衝動と比較し、それが可能であれば彼らの行為を元に戻したいと思っています。 [14]

Sokratesは彼の友人に彼女の共同の信念を思い出させます。あなたはずっと前に同意し、それ以来いつもお互いを知っている人に同意しました。これらのよく考えられている – アウトの原則を、まるでそれが幼稚なアイデアだけであるかのように、単に上昇した原則を落とすことはばかげているでしょう。出発点は、何か間違ったことをすることは原則としてすべての状況下で間違っているという確信です。 Sokratesは、誰かに損害を与えるすべてを理解しています。彼は、たとえばあなたが被った不正に対する報復であるとしても、損害は絶対に容認できないと考えています。もう1つの原則は、あなたが受け取ったことだけを行う義務を遵守しなければならないということです。クリトンは、これらの原則に対する以前のコミットメントを確認します。 [15]

現在のケースへの理論の適用

ソクラテスが説明するように、質問は、彼が逃亡で誰かを傷つけるか、公正な義務を無視するかどうかを調べなければなりません。これを行うために、彼は、法律が発言し、有効性に対する主張を正当化できると言うことができると信じていることを提出します。彼は、擬人化された法律が床をとり、国家の立場を表しているようにします。 [16]

法律は、州のコミュニティが規制を尊重せずに存在できないと主張するでしょう。彼らは、ソクラテスがクリトンの意味に基づいて行動し、自分自身を無視し、したがってすべての市民に正当な判断を下したいかどうかを尋ねます。 [17]

クリトン – またはソクラテスは、彼がクリトンに同意した場合、彼は法律全体に反対するのではなく、不正判断のみに反対していると答えることができました。しかし、その後、質問は彼が彼の故郷を非難するために何を尋ねなければならないでしょう。ソクレートは、彼がこのように振る舞った場合、彼の存在の基礎を思い出さなければなりません。彼は、国家秩序の存在が父親が母親と結婚する前提条件であると反論しなければなりません。この命令のおかげで、彼は生まれ、彼女の枠組みの中でよく育てられました。すべてのアテナイ人と同様に、彼は市民に法的命令を提供できる最高のものを法律に負っています。したがって、彼の法律では、祖国は彼の父親であり、彼のresと忠誠心に対する父親の権利以上のものです。アテネの状況や法律を不承認にする人は誰でも、財産全体で移住することができます。しかし、あなたが残っている場合、それは彼が法律に自分自身を犯した国家との合意を暗黙的に結論づけます。彼が司法の何かが間違っていると考えているなら、彼にとって、不正を議論的に示すこと。彼がそうすることができなかった場合、彼は該当する法律を尊重しなければなりません。これは、特にソクラテスに当てはまります。なぜなら、彼はアテネで一生を過ごし、この場所を他の誰よりも好んでいたからです。彼の家族が彼の故郷で設立したため、彼はまた、アテナイの生活条件に同意したことを示しました。彼の過程で、彼はまた、亡命者を処刑に代わる可能性のあるものとして拒否し、明示的に望んだ死を拒否しました。 [18] もし彼が望んでいたなら、彼は裁判中に亡命を選択し、それからアテネを合法的な道に去ったかもしれません。自由で拘束力のある決定を一方的に取り消そうとするその後の試みは恥ずべきことです。 [19]

さらに、Kritonの意見に対する法律は、ソクレーテスが申し出に同意した場合、彼のヘルパーを逃亡または資産を失う危険にさらさなければならないということです。さらに、十分に確立された状態のつかの間の法律粉砕機として、彼は彼がそこの法律を無視すると疑うので、よく知られている容疑者になるでしょう。したがって、彼は障害と自由があったテサリアのような地域に関係しているでしょう。そこで彼は物語で悲惨な脱出を興奮させることができました。彼の原則に不誠実になった哲学者として、彼は彼の前の人生、哲学的対話をあきらめなければならないほど信用を失います。それから、彼の人生の意味は食べ物にのみ存在します。もし彼が彼女を失望させたくないなら、彼は彼の子供たちをホームレスだったテサリアに連れて行く必要があります。一方、彼がアテネに彼女を去った場合、あなたの良い教育は友人によって保証されますが、彼の生存は役に立たないでしょう。 [20]

結論として、法律は緊急のリマインダーを提出します。ソクラテスが現在死んだ場合、彼は法律からではなく、人間によって誤って行われたものとして人生から分離します。しかし、彼が逃げると、彼は自分自身、自分自身、彼の友人、彼の祖国、法律に反対する不正に変わります。それから、悪人として、死者の領域であるハデスで彼を待っています。 [21]

ソクラテスが法律の想像上の嘆願を終わらせた後、彼は酔っ払ったカルトダンサー、コリバントのフルート音楽の音に押収されることを告白します。それにもかかわらず、彼はクリトンにカウンターアピメントを表現するように促します。しかし、クリトンは何も知らないので、ソクラテスは彼が信頼したい神のステアリングへの言及で会話を終了します。 [22]

の中心的な側面 批評 すべての倫理的決定の唯一の基準を提供すべき理由に重点を置いています。この対話では、ソクラテスは、理由によって専門家に伝えられる知識の客観的な正確性についてより自信を持っています。それで彼はここで比較的楽観的な態度を占めています。 [23]

研究では、擬人化された法律の議論の倫理的および国家 – 哲学的な結果についてかなりの意見の相違があります。この文脈で発生する困難な問題は、対話で明らかにされていません。なぜなら、そのトピックはソクラテスがどのように振る舞うべきかという問題にすぎないからです。それは、法的規制と個人の倫理的規範との間の緊張の分野における可能性のある紛争の包括的な明確化に関するものではありません。

契約理論

印象的なのは、擬人化された法律が 批評 法律に関する法律を擁護します。それは、プラトンがそうでなければアテナイ国家とその機関で実践しているという鋭い批判とは対照的です。契約理論は、とりわけ、忠誠心の主張を正当化するために役立ちます。それは、彼らと国家との間の合意に対する市民の忠誠義務に基づく概念です。契約理論は、当時の市民権の理解における支持を見つけます。アテナイの公民権は、出生時または法定年齢に達したときに自動的に獲得されませんでしたが、市民の子孫は公民権を受け取り、申請と「試験」を行うために申請をしなければなりませんでした。 (dokimasía) 受ける。 「テスト」の内容は知られていませんが、降下の決定に限定されていたのかもしれません。 [24] 市民権の獲得のためのこの手順は、対話に記載されています。 [25] これを行うことを決めた意志の行為から、市民間の契約上の関係が国家に派生しました。 [26]

説得または従う

物議を醸す質問には、法律で表される「説得力のあるドクトリン」の解釈が含まれます。これは、判断または条項を不当だと考えている市民が不当なものを考慮しているが、彼が責任ある不正権限を納得させず、したがって合法的に変化を引き起こした場合の原則です。これら2つの選択肢のいずれかを選択しない場合、法律の倫理的理解に従って移民のみがあります。しかし、これには、単一の不当な法律の発生に就くことが、すべてのまともな市民が良心のために亡命を余儀なくさせるという問題のある結果があります。 [27]

ソクレーテスは基本的に亡命を拒否したが、裁判所の判決は犯されていなかったが、プラトンの倫理の理解によれば、不正に苦しむ義務があり、必要に応じて、必要に応じて受け入れられるので、倫理的に正当化可能な解決策が個人的に見つかった。国家が不正で活動しているときにどのように行動するかという問題は、クリトンでは議論されていません。しかし、プラトンの倫理の全体的な文脈は、この場合、彼は間違いなく不正を避けるために優先されていることを示しています。 [28]

「説得または従う」という代替の根本的な問題により、最近の研究で物議を醸す質問は、プラトニックソクラテスの憲法上の考え方をどのように提示しなければならないかに関連しています。特に、ソクラテスがプラトンによって描かれた程度は、法律を存在させ、その広範な結果を特定した個々の議論をどの程度議論しているかについて議論の余地があります。彼が例外的な法律を主張している「権威主義的な」解釈の問題は、その入札でこの立場が決して紛争の理由がない場合に明らかになります。このような紛争は、市民が法的規範によって行動することを余儀なくされるとすぐに発生し、彼が議論で変化を得ることは不可能です。

この問題を改善するために、一部の研究者は、ソクラテスが個別化された法律に載せている声明の「リベラルな」解釈を提唱しています。この理解によれば、法律に関する法律の需要は絶対に無条件ではありませんが、特定の条件があり、その損失は時代遅れになります。他の解釈は、ソクラテスが「権威主義的」と主張した法律を持っていると仮定しているが、さらにはもっと「よりリベラル」と考えている。

「権威主義」および「リベラルな」解釈モデル

Sandrine Bergesは、法律の声明の「リベラルな」解釈を示唆しています。州コミュニティと個人との間の合意には相互の義務が含まれていると想定しています。法律は、対話の法律が強調しているように、市民にその生計と彼の繁栄に有益であり、忠実に法律を守る環境を提供します。ソクラテスの意味では、繁栄はキャラクターの形成、すなわち美徳の良い生活の前提条件としての獲得を意味します。この意味で、親と子の関係との類似性は理解されるべきです。両親は子供を良い人に育て、彼らの従順が市民の好意を促進することを期待することができ、したがって尊敬されます。どちらの場合も、包括的な事例は、服従を受ける権利を得るために義務を果たさなければなりません。ソクラテスとアテナイの法律との関係により、これは裁判所の不正行為にもかかわらず事実です。そうでなければ、法律を果たす義務はありませんでした。 [29]

リチャード・クラウトによると、法律は責任ある権限を納得させるための深刻な試みを要求するだけです。この試みが失敗した場合、ブルジョアの不服従が許可されます。 [30] 対照的に、多くの批評家が回っています [最初に30] 1つは、これはプラトンのテキストから取ることはできません。むしろ、無条件の法的服従を納得させようとする試みが必要である場合、これをとることはできません。したがって、ジレンマは鋭さに満ちています。

擬人化された法律の声明の「リベラルな」解釈は深刻な懸念を抱いていますが、最近の研究では、「権威主義的な」出発点から「リベラルな」結果につながるまったく異なる解決策が非常に人気があります。このアプローチの代表者は、法律の声明は「権威主義」の意味で理解されるべきであると仮定しているが、ソクレート自身の立場とは部分的には一致しないか、またはしか一致していない。したがって、プラトンのソクラテスは、彼が彼の口に法律を置くという議論の結果は彼自身のケースに関して正しいと考えていますが、その価値の順序は彼らとは異なります。法律の一般的な要求と彼らの「権威主義」の正当化は、彼とプラトン自身の視点に対応する必要はありません。この仮説のより弱い変種によれば、ソクラテスは法律の議論に感銘を受けていますが、これは彼があなたのすべての考慮事項を特定し、彼らの結果を肯定することを意味するものではありません。より強力なバリアントによると、それは結果に関してのみ一致します – フライトの拒絶 – しかし、基本的に彼らが結果に到達した道を拒否します。法律の倫理の理解に対する彼の同意は、真剣に意図されていませんが、皮肉なことです。 [32]

この解釈の代表者は、対話の終わりにソクラテスが彼に及ぼす訴えが彼に与える影響は、カルトダンスで生み出されるecとした歓喜と比較されることを示しています。これは、無条件の理性のルールに対する哲学的要求とは対照的な不合理な側面です。プラトンの作品では、ソクラテスは哲学者として登場します。哲学者は常に賢明に行動し、彼の例外的な自己制御に賞賛を呼び起こしますが、非常に強い影響もします。理由が常にコントロールを維持し、不合理に提起された知識の主張を懐疑的に判断することが不可欠です。したがって、熱意によって取られたダンサーとの比較は、法律の急進的で示唆的な要求とソクラテスの哲学的に反映された立場に違いがあることを示すことと考えられています。によると 謝罪 、法廷での彼の防衛スピーチ。そこでは、最初は検察官の説得が彼自身をほとんど忘れさせたと皮肉に主張しています。 [33]

ソクラテスの視点を法律の視点と区別する解釈の強力な変種は、特にロスリン・ワイスを表しています。彼女は、対話に描かれたクリトンはソクラテスの古い友人であり、したがってソクラテスの倫理をよく知っているべきであると指摘しているが、彼の考慮事項と反応が示すように、明らかに栄養素のない人々は彼らの基本を内面化することができない。 [34] ワイスの仮説によれば、これがソクラテスが法律を発生させる理由であり、彼の理解の地平線、つまり「権威主義」の過程で友人を理解できるようにする仕事を与えられるという課題です。これの兆候は、Sokratesが哲学的議論に従うことができないと彼に言った後に、Sokratesが法律を導入するだけだと考えています。さらなる手がかりとして、ソクラテスは、法律の忠実さを支持して、スピーカーが提示するものとして説明したことを知っています。プラトニックソクラテスは一般に、説得力のある不正で操作的な性質としてレトリックを拒否するため、これは距離を表しています。 [35]

トーマス・アレクサンダー・シュレザックはまた、彼が無哲学的な友人に与えるソクラテスの態度の理由は、哲学的に要求が厳しいのではなく、感情的であることを強調しています。ソクラテス自体の視点はここではなく、対話にあります ファイドン 見つけるには。 [36] ソクラテス・イムが印象的です 批評 「魂」という言葉 – 彼の思考の中心的な概念 – は、形而上学的に中立的な説明を避け、対処します、 [37] どうやら – のように ファイドン それは明らかになります – クリトンは不死の魂の哲学的仮定を受け入れません。 [38]

デビッド・ボストックは同意しません。彼は、「権威主義的な」概念、すなわち絶対法の倫理的命令 – を遵守していると信じており、読者のプラトンが 批評 近づけたい。哲学者がこの立場の問題を認識し、その視点を修正したのは後の作品でのみでした。 [39] 最近の研究における他の多くの声は、プラトニックソクラテスの法律と法律の位置も特定できるという伝統的な解釈を遵守しています。 [40]

批評 謝罪 – 合法的で倫理的な自律性

研究文献でよく議論される問題は、 批評 謝罪 、プラトンが文学作品として設計した防衛スピーチ。ソクレーツは法廷で開催されたと言われています。の中に 謝罪 ソクラテスは、一般の哲学を避けるために死刑の脅威に基づいて彼に従わない仮説的な裁判所の判決を遵守しないと説明している。 [41] ここでは、一部の研究者がソクラテスの態度に矛盾しています 批評 明らかなまたは実際の矛盾についてさまざまな説明を見て提案しました。 [42] 説明の1つは、2つのケースがあるため、実際の矛盾はないということです。 批評 との仮説 謝罪 – 根本的に異なり、異なる原則に従って評価されます。 [43] さらなる解決策の提案の後、 謝罪 哲学の禁止には法的根拠がなく、被告がこれを提案していない限り、裁判所がそのような罰を実際に課すことができなかった状況はないため、本質的に純粋に理論的です。 [44] しかし、対照的に、それは仮説的なケースが決して起こらないと仮定した場合、その意味を失う思考実験であると述べられています。 [45] マリオ・モントゥオーリとジョヴァンニは別の解決策のために本物になります:彼らはそれを信じています 批評 ちょうど長くなります 謝罪 作成され、違いは2つの作品間の大きな時間の距離と一緒にかかっています。 [46] の本当の手段 謝罪 – 若者の仕事 – ラッセプラトンの歴史的ソクラテス、 批評 彼自身がソクラテスの仮面の後ろにいるなら。 [47] ジェームズ・スティーブンスは、解決しない矛盾を受け入れます。 [48]

の信ity性 批評 安全であると考えられています。最近の研究では、ホルガー・セスレフのみがプラトンの著者を疑っています。 [49] 時々、中期の創造的な時代の近くの対話が移動したり、数えられたりさえしました、 [50] しかし、それは通常、初期の作業と見なされます。一部のイタリアの研究者は遅いデートを提唱している、彼らはこれを示している 批評 後半の近くの場所 ノモイ に。 [51] おそらく彼の起草は、関連するコンテンツと同じ時期に分類されます 謝罪 そのデートは議論の余地があります。いずれにせよ、 批評 紀元前399年春にソクラテスの死後。実行されました。 [52]

ソクラテスの学生である現代のXenophonも報告しているため、哲学者の友人が脱出計画を設計し、彼がこのプロジェクトを拒否したことはおそらく歴史的事実です。 [53] しかし、それは理論的概念がどの程度だったかは不明です 批評 計画に対する決定を正当化するために、歴史的なソクラテスの立場に対応します。 [54] 一部の哲学歴史家は、それを疑っています 批評 示されているソクラテスの数字は、歴史的なソクラテスに比較的近いものです。 [55] ウィリアム・K・C・ガスリーは、契約理論が歴史的ソクラテスの哲学の一部であると考えています。 [56]

古代と中世 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

明らかに紀元前1世紀にはプラトンの作品の四字の規制においてBCが導入されました 批評 最初のテトロロジーへ。哲学の歴史家ディオゲネス・ラーティオスは「倫理的な」著作の1つであり、「何をする必要があるか」について代替タイトルとして示されました。そうすることで、彼はMittel Platiconian Thrasyllosのスクリプトに言及しました。 [57]

シケロは、市民が国家にコミットしているというプラトンの考えを拾いました。 [58]

批評 負の反響。学者のアテナイオスは、材料の反物語源を取り出したが、プラトン、クリトンを攻撃した。 [59] そうすることで、彼はクリトンが対話に不利な印象を与えたという事実に言及したようである。別の抗血管著者であるランプサコスの叙事詩イドメネウスは、脱出提案は実際にはクリトンからではなく、ソクラテスのエイシンズフォンスフェットスからのものであると主張しました。プラトンは、彼との関係が悪いので、真の著者について沈黙を守り、クリトンの対話におけるアイシンの役割を割り当てたからです。 [60]

アンティークテキストは保存されていません。最も古い保存中世 批評 -Dandundは895年にビザンチン帝国で作られました。 [六十一] 西部のラテン語を科学者で、 批評 中世では不明。一方、イスラム世界では、アラビア語の翻訳がありました。 [62]

初期の近世 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

の始まり 批評 初版、ヴェネツィア1513

西で 批評 ルネッサンスヒューマニズムの時代に再発見されました。最初のラテン語の翻訳は、15世紀の最初の10年間にイタリアのヒューマニストと政治家のレオナルドブルーニによって作られました。彼は後にそれが不十分だと感じて以来、彼は1427年の最新作で完了した改訂版を作成しました。彼は両方のバージョンに紹介を提供しました。彼は特に国家 – 擬人化された法律の哲学的議論が好きでした。 民兵によって 使用済み。彼の祖国の奉仕における彼自身の行動 – フィレンツェ共和国 – 彼はIMのモデルに言及しました 批評 ソクラテスが示されています。 [63] 別のラテン語の翻訳は、Rinuccio da Castiglioneから来ています。これは、ブルーニの最初のバージョンの改訂です。 [六十四] 対話の3番目の人道的翻訳者は、マルシリオ・フィシノでした。彼はラテン語を出版しました 批評 1484年、彼のプラトン翻訳の総版でフィレンツェ。

ギリシャ語のテキストの初版は、1513年9月にマルコスムスロスが発行したプラトンの作品の総版で、アルド・マヌジオ近くのヴェネツィアに掲載されました。

哲学者のデイビッド・ヒューム(1711–1776)は、 批評 暗黙的に政府に与えられた市民の忠誠心の約束の提示の唯一のアンティークの例として。ヒュームは現代理論の鋭い反対者でした。彼は、プラトンのソクラテスがホイッグ党のタイプに社会契約を設立し、トーリーの邪魔になる受動的な服従の結果からそれを引き出したと言いました。 [65]

モダン [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

文学的な側面

影響力のあるプラトンの翻訳者フリードリッヒ・シュライアーマッハーは彼の1805年について書いた 批評 – 翻訳で​​は、この対話は「プラトンによって実際に形成された作品ではなく」という意見を表明した紹介ではなく、「本当に似たような会話」であるという紹介を表明しました。プラトンは、彼が通知した会話の過程で無関係な変化をもたらしました。 「全体のアイデアは美しくて明確です」が、文学小説には適合しないデザインが不足しています。 [66]

文学の質は通常、安く判断されます。ポール・ショーリーとウィリアム・K・C・ガスリーにとって、対話は傑作です。 [六十七] この見解は、トーマス・アレクサンダー・シュレザックでもあります。「言語、議論、特徴は見事に調整されています。」 [68] Kurt Hildebrandtは「偉大な静けさの雰囲気」を強調しています。 [69] フランツ・フォン・クトシェラは、ソクラテスと「理性の理由に対する排他的で一貫したオリエンテーションとしての哲学的生活の概念を維持するだけでなく、会話の雰囲気に感銘を与える非常によく書かれた対話であると判断します。 [70] Luis Nousussan-Letryは、「この芸術プラトンの作品における投機的深さと詩的なデザインの結合」を称賛しています。 [71] マイケル・エルラーはそれを見つけます 批評 文字通り魅力的です。 [72]

エルンスト・ミロベンスキーはそれを言います 批評 ソクラテスのイメージには不可欠であり、彼はこの絵の主要な列車、特に明確さを通して教えることの保護観察をもたらすからです。 [七十三]

哲学的側面

影響力のある哲学者のウルリッヒ・フォン・ウィラモヴィッツ・モエレンドルフは、imを見つけました 批評 哲学的な内容はありません。対話は、「市民の義務についてだけでなく、抽象的ではなく、社会的にはアテナイ人」に指示します。 [74] ソクラテスは「恥ずかしい従順で忠実な市民」として提示されています。これにより、プラトンは「哲学の世話をしなかった善良な市民と彼を正当化したかった」。 [75] この見解は、プラトンが哲学的に普遍的な原則を搾取し正当化することではなく、ソクラテスの個人的な決定を読者に理解できるようにしたかっただけであるという最近の専門文学でも表されています。 [76] Olof Gigonは、対話が哲学的に控えめな重みの称賛のない、しかし愛想の良い小さな作品を見ています。 [77] そのような判断に関係なく、 批評 しかし、哲学において、歴史的および正しい哲学的研究では、真剣かつ活気のある、物議を醸す基本的な質問に関する意見として。レジナルド・E・アレンは、対話を法的哲学の偉大な傑作の一つであると考えています。ただし、これは、しばしば誤解されている仕事が誤解されている場合にのみ認識されます。 [78] 仮定に対する徹底的な調査において、ルイス・ヌーサン・レトリーは、それが伝記的で非哲学的なスクリプトであると主張します。 [79]

明らかに単純なテキストの見せかけを明らかにしたのは、集中的な研究議論だけでした。 Hellmut Flasharはそれを述べました 批評 彼が見えるほど簡単にならないでください。彼は複雑で多層的であり、山々はかなりの困難です。 [80]

現代の倫理的および国家 – 哲学的な議論では、法律に関する法律と無条件の法的服従がどのように評価されるかという問題が重要な役割を果たします。それは特に、市民の不服従と緊急緊急事態の問題に関連して議論されています。特に、Anglo -Saxon地域の著者は、 批評 関係。 [81] しかし、現代の質問に照らして、アンティークの対話のこの言説が考慮されます。これは、今日の政治的アイデアをプラトンの時代に移すリスクです。 [82]

19世紀から20世紀初頭に、擬人化された法律と対話全体の意見の「権威主義的」解釈は、一般的に一般的な見解であり、ほとんど問題はありませんでした。プラトンは、該当する法律への絶対的な提出を聖なる市民の義務として考慮し、例外を考慮しなかったと当然と考えられていました。 20世紀の後半でのみ、代替の「リベラルな」説明モデルについて集中的で継続的な議論がありました。 [83]

擬人化された法律によって提起された議論の質は、研究文献で非常に異なって評価されます。 「権威主義的な」解釈の多くの支持者は、作品のこの部分の説明について、不利な、または壊滅的な判断にさえ至ります。したがって、法律の視点をプラトンと彼のソクラテスと同一視する人々は、対話全体の哲学的内容を否定的に評価します。彼らは、法律の規則に基づく無条件の提出の要求が、正当化されず、倫理的に受け入れられないと考えています。議論が圧倒され、感情に訴えることに不満があります。両親と国家の比較は、国家が両親よりもさらに忠誠心を持っているが、議論さえ考えられない。反対の意見は、テキストが慎重に開発され、考えを正しく理解していれば、決定的であるということです。 [84]

Romano Guardini Hebt Hervor、im 批評 「妥当性の哲学的原始体験」。これによれば、この事例は倫理的規範として「すべての経験的条件に関係なく「存在する」」し、そのように認識できます。 [85]

カール・ポッパーはそれを保持しています 批評 歴史的なソクラテスの思考の本質的に正しい表現のために。おそらく、対話は彼の要求にさえ書かれたのでしょう。と一緒に 謝罪 彼は哲学者の最後の意志を形成します。頑固な民主党員として、ソクラテスは、民主国家とその法律への忠誠心を証明するために、その飛行を拒否しました。彼は亡命したくなかった。そうでなければ、彼は民主主義の反対者と見なされていたでしょうし、彼が知っていた国家の形を傷つけていただろう。 [八十六]

Peter Sloterdijkはそれを言います 批評 プラトンが「真実の新しい生活様式」を寄付した「哲学の初期のテキスト」の1つになります。クリトンは、彼の主人の強力な死の本能の擁護者です。彼は「半分ばかげた、半分の動きの役割」を演じています。ソクラテスにとって、人生は教えに過ぎないので、彼はその結果、「最後の息を議論に変え、最後の1時間を証拠に変えました」。 [八十七]

一部は翻訳を備えた重要なエディション

  • ウィリアムS. M.ニコル(hrsg。): 批評 。 In:エリザベスA.デュークu。 (編): プラトン 、第1巻、オックスフォード大学出版局、オックスフォード1995、ISBN 0-19-814569-1、pp。65–84(関連するクリティカルエディション)。
  • Gunther Eigler(編): プラトン:8巻で動作します 、第2巻、第5版、Scientific Book Society、Darmstadt 2005、ISBN 3-534-19095-5、pp。71–107(Maurice Croiset、第9版の重要な版のインプリント、パリ1966年、フリードリッヒシュライアーマッハーによるドイツの翻訳、第2版、改良版、ベルリン1818)。

一部は批判的でない費用を伴う現代の翻訳

  • Otto Apelt(翻訳者): ソクラテスとクリトンに対するプラトンの謝罪 。 In:Otto Apelt(ed。): プラトン:すべての対話 、Vol。1、Meiner、Hamburg 2004、ISBN 3-7873-1156-4(紹介と説明による翻訳、2番目の版の再版、ライプツィヒ1922)。
  • Wolfgang Bernard(翻訳者): プラトン:クリトン。翻訳とコメント (= プラトン:作品 、編Ernst Heitsch u。、Vol。I3)。 Vandenhoeck&Ruprecht、Göttingen2016、ISBN 978-3-525-30436-5
  • Winfried Czapiewski(翻訳者): ソクラテスの死についてのプラトン。ソクラテスの人と死へのプラトンの4つの著作:euthyphron、謝罪、クリトン、ファイドン。 Laufen、Oberhausen 2018、ISBN 978-3-87468-378-4。
  • Manfred Fuhrmann(翻訳者): プラトン:Apolie Des Sokrates、Kriton 。 Reclam、Stuttgart 1988、ISBN 3-15-000895-6(エピローグ付き)。
  • Kurt Hildebrandt(翻訳者): プラトン:謝罪、クリトン 。クレーム、Stuttgart 1984、ISBN 3-15-000-895-6。
  • Rudolf Rufener(翻訳者): プラトン:上昇の作品 (= すべての作品の記念日版 、Vol。2)。 Artemis、チューリッヒ/ミュンヘン1974、ISBN 3-7608-3640-2、pp。249–268(Olof Gigon pp。75–87による紹介)。
  • Friedrich Schleiermacher(翻訳者): 批評 。 In:Erich Loewenthal(編): プラトン:すべてが3巻で動作します 、Vol。1、8thの未変化の再版、エディション、Scientific Book Company、Darmstadt 2004、ISBN 3-534-17918-8、pp。37–54。

ラテン語翻訳(15世紀)

  • エルネスト・ベルティ、アントネラ・カロシーニ(HRSG。): レオナルド・ブルーニとリヌッチョ・アレチーノの遅刻 。 Olschki、Florence 1983、ISBN 88-222-3127-9(クリティカルエディション)。

概要

コメント

  • ヴォルフガングバーナード: プラトン:クリトン。翻訳とコメント (= プラトン:作品 、編Ernst Heitsch u。、Vol。I3)。 Vandenhoeck&Ruprecht、Göttingen2016、ISBN 978-3-525-30436-5
  • Chris Emlyn-Jones(hrsg。): プラトン:クリティオ。紹介、解説、語彙で編集 。ブリストルクラシックプレス、ロンドン1999、ISBN 1-85399-469-3(ギリシャ語のテキストは、重要な装置なしでジェームズアダム[第2版1891]の版の復刻版です)。

研究

  • Necip Fikri Alican: プラトンの再考。本物のプラトンのデカルトクエスト。 ロドピ、アムステルダム/ニューヨーク2012、ISBN 978-90-420-3537-9、S。330–3
  • Sandrine Berges: 美徳と法律に関するプラトン 。 Continuum、London/New York 2009、S。30–51。
  • Hellmut Flashes: プラトニッククリトンの反射 。 In:Hans-ChristianGünther、Antonios Rengakos(編): 古代哲学への貢献。 Wolfgang Kullmannの記念出版 。 Franz Steiner、Stuttgart 1997、ISBN 3-515-06619-5、S。51–58。
  • Rachena Kamtekar(hrsg。): プラトンのEuthyphro、Apology、およびCrito。批判的なエッセイ 。 Rowman&Littlefield、Lanham 2005、ISBN 0-7425-3324-7、pp。163–259(4つのエッセイ)。
  • マイケル・C・ストークス: 弁証法的。プラトンのクリティオの試験 。 The Classical Press of Wales、Swansea 2005、ISBN 0-9543845-9-8。
  • ピーター・unruh: ソクラテスと法的服従をする義務。プラトンの「クリトン」の分析。 Nomos、Baden-Baden 2000、ISBN 3-7890-6854-3。
  • ロスリン・ワイス: ソクラテスは不満でした。プラトンのクリティオの分析 。オックスフォード大学出版局、ニューヨーク/オックスフォード1998、ISBN 0-19-511684-4。
  • 批評 、ジョンバーネットの版(1900)の後のギリシャ語のテキスト
  • 批評 、ギリシャ語のテキストとドイツ語の翻訳を伴うLudwig von Georgii(1859)、新しく編集された
  • 批評 、フリードリッヒシュライアマッハーによるドイツ語翻訳(1805)
  • 批評 、ドイツの翻訳Friedrich Schleiermacherによると、編集
  • 批評 、オーディオブックとしてのFriedrich Schleiermacherによる翻訳
  1. Necip Fikri Alican: プラトンの再考 、アムステルダム2012、S。333。VGL。 Luc Brisson: プラトン:ソクラテスアポロジー、クリトン 、第2版、パリ1997、p。176注1。
  2. この問題を参照してくださいnecip fikri alican: プラトンの再考 、アムステルダム2012、S。337–339。
  3. プラトン、 謝罪 38b。
  4. プラトン、 ファイドン 115d。
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  6. プラトンの作品のクリトンの形状をご覧くださいMartin J. Plax: プラトンのユーチデマスのクリティオ:家族とお金の恋人 。の: ポリス。ギリシャの政治思想の研究協会のジャーナル 17、2000、S。35–59;マイケル・C・ストークス: 弁証法的 、Swansea 2005、S。23–35;ピーター・unruh: ソクラテスと法的服従をする義務 、Baden-Baden 2000、pp。59–63。
  7. これはしばしば贈収賄として理解されますが、警備員の法的裁量的な決定であった可能性があります。マイケルC.ストークスを参照してください: 弁証法的 、Swansea 2005、S。24f。
  8. プラトン、 批評 43a – b。
  9. プラトン、 批評 43c -45c。
  10. プラトン、 批評 44b – 46a。
  11. プラトン、クリトン48d -49a。
  12. プラトン、 批評 46b – 47d。
  13. プラトン、 批評 47d-48c。
  14. プラトン、 批評 48c – d。
  15. プラトン、 批評 49a -e。 Gregory Vlastosを参照してください: ソクラテス。皮肉と道徳哲学者 、ケンブリッジ1991、S。212f。
  16. プラトン、 批評 49e – 50a。
  17. プラトン、 批評 50a – c。
  18. プラトンを参照してください、 謝罪 37c -38a。
  19. プラトン、 批評 50c -53a。
  20. プラトン、 批評 53a -54b。
  21. プラトン、 批評 54b – d。
  22. プラトン、 批評 54d。
  23. マイケルプライベート: プラトン 、バーゼル2007、S。118。
  24. ピーター・unruh: ソクラテスと法的服従をする義務 、Baden-Baden 2000、pp。139f。
  25. プラトン、 批評 51D。
  26. リチャードクラウトを参照してください: ドキマシア、満足、合意 。 In:Rachana Kamtekar(hrsg。): プラトンのEuthyphro、Apology、およびCrito 、Lanham 2005、pp。175–209、ここ:177–181。
  27. リチャードクラウト: ドキマシア、満足、合意 。 In:Rachana Kamtekar(hrsg。): プラトンのEuthyphro、Apology、およびCrito 、Lanham 2005、pp。175–209、ここ:186。
  28. KlausDöring:Richard Krautによるレビュー: ソクラテスと国家 。の: ノモン 58、1986、pp。206–212、here:206f。;マイケル・エルラー: プラトン 、バーゼル2007、p。119; Reginald E. Aller: ソクラテスと法的義務 、ミネアポリス1980、S。105–113;ロバートJ.マクラフリン: 政治的不服従に関するソクラテス 。の: 障害 21、1976、S。185–197;ピーター・unruh: ソクラテスと法的服従をする義務 、Baden-Baden 2000、pp。179–194。
  29. Sandrine Berges: 美徳と法律に関するプラトン 、ロンドン2009、S。30–48。
  30. リチャードクラウト: ソクラテスと国家 、プリンストン1984、S。5f。、54–90、108–110。
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  34. ロスリン・ワイス: ソクラテスは不満でした 、ニューヨーク/オックスフォード1998、S。39–56。
  35. ロスリン・ワイス: ソクラテスは不満でした 、ニューヨーク/オックスフォード1998、pp。84–95、146–160。 Elinor J. M. Westは、そのような解釈も提唱しました。 批評家のソクラテス:愛国者か友人か? In:John Anton、Anthony Preus(hrsg。): 古代ギリシャの哲学のエッセイ 、bd。 3、Albany 1989、S。71–83、James A. Colaiaco: アテネに対するソクラテス 、ニューヨーク2001、pp。199-210およびメリッサレーン: プラトンのクリティオでの議論と合意 。の: 政治思想の歴史 19、1998、pp。313–330。タニアL.ゲルゲルの批判を参照してください: レトリックと理由:プラトンのクリティオの議論の構造 。の: 古代の哲学 20、2000、pp。289–310およびGabriel Danzig: クリティオとソクラテスの論争 。の: ポリス。ギリシャの政治思想の研究協会のジャーナル 23、2006、S。21–45、ここ:42f。
  36. トーマス・アレクサンダー・スレザス: プラトンと哲学の執筆 、ベルリン1985、S。239–241。 VGL。 Dougal Blyth: プラトンのクリティオでは、正義の恩恵を受け、不正に害を受けたものは何ですか? In:Eugenio Benitez(編): プラトンとの対話 、エドモントン1996、S。1–19。
  37. レオ・ストラウス: プラトニック政治哲学の研究 、シカゴ1983、S。58。
  38. トーマス・アレクサンダー・スレザス: プラトンと哲学の執筆 、ベルリン1985、S。239。
  39. デビッド・ボストック: プラトンのクリティオの解釈 。 In:Rachana Kamtekar(hrsg。): プラトンのEuthyphro、Apology、およびCrito 、Lanham 2005、S。210–228。
  40. たとえば、Luc Brisson: プラトン:ソクラテスアポロジー、クリトン 、2。Auflage、Paris 1997、S。194–196; Dougal Blyth: プラトンのクリティオと共通の善 。の: 古代の哲学 15、1995、S。45–68;レックス・マーティン: 法律に対する不服従に関するソクラテス 。の: 形而上学のレビュー 24、1970/71、S。21–38; Gerasimos X. Santas: ソクラテス 、ロンドン1979、pp。14–29;エルンスト・ハイシュ: プラトンと彼の弁証法的哲学の始まり 、Göttingen2004、S。187f。;ロナルド・ポランスキー: プラトンのクリティオの団結 。の: ルチアーニ 6、1997、S。49–67;ピーター・unruh: ソクラテスと法的服従をする義務 、Baden-Baden 2000、pp。96-103。
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  43. Gerasimos X. Santas: ソクラテス 、ロンドン1979、S。43–54。
  44. トーマス・C・ブリックハウス、ニコラス・D・スミス: ソクラテスと法律への従順 。 In:Rachana Kamtekar(hrsg。): プラトンのEuthyphro、Apology、およびCrito 、Lanham 2005、pp。163–174、here:165–169(First Publication 1984)。リチャードクラウトの反対意見を参照してください: ソクラテスと国家 、プリンストン1984、pp。13–17およびブリックハウスとスミスのエッセイにおけるさらなる説明 – ダレルD.コルソンによるカウンターアリグメディテーション: ソクラテスの不服従を正当化するためにアテナイの法律に​​訴えることについて 。の: アペイロン 19、1985、S。133–151。
  45. Necip Fikri Alican: プラトンの再考 、アムステルダム2012、S。377。
  46. マリオ・モントゥーリ: プラトンの「クリポーネ」の新しい解釈のために 、第2版、ミラノ1998、pp。19–24; Giovanni Real(ed。): プラトン:Clitone 、ミラノ2000、S。14、54–59。
  47. ビデオリアル(hrsg。): プラトン:Clitone 、ミラノ2000、S。14。
  48. ジェームズ・スティーブンス: 法の支配に関するソクラテス 。の: 哲学の歴史四半期 2、1985、S。3–10。
  49. Holger Thesleff: プラトニックパターン 、ラスベガス2009、S。355–357。 VGL。マイケル・エルラー: プラトン 、バーゼル2007、S。116f。
  50. Eugenは決定します: ピンダーとプラトン。クリトンを解釈します 。の: ウィーン研究 83(= neue folge 4)、1970、S。52–65、Hier:60; Oolf Gigon: 序章 。の: プラトン:上昇の作品 (= すべての作品の記念日版 、Vol。2)、チューリッヒ/ミュンヘン1974、pp。75–87、ここ:86。
  51. ビデオリアル(hrsg。): プラトン:Clitone 、ミラノ2000、S。54–59;マリオ・モントゥーリ: プラトンの「クリポーネ」の新しい解釈のために 、第2版、ミラノ1998、pp。5–86。マイケルC.ストークスでの早期デートの防衛を参照してください: 弁証法的 、Swansea 2005、S。212Anm。 20。
  52. マイケルプライベート: プラトン 、バーゼル2007、S。116。VGL。ジェラルドR.レジャー: プラトンの再カウント。プラトンのスタイルのコンピューター分析 、オックスフォード1989、S。222–224。
  53. Xenophon、 ソクレートの謝罪 23。
  54. マイケルプライベート: プラトン 、バーゼル2007、S。118。
  55. KlausDöring:Richard Krautによるレビュー: ソクラテスと国家 。の: ノモン 58、1986、S。206–212、ここ:211;レジナルドE.アレン: ソクラテスと法的義務 、ミネアポリス1980、S。66;アンソニー・D・ウズリー: 法と服従:プラトンのクリティオの議論 、ロンドン1979、S。1–3、5。
  56. ウィリアムK. C.ガスリー: ギリシャの哲学の歴史 、bd。 3、ケンブリッジ1969、S。143。
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  59. アテナイオス11,505d。
  60. Diogenes Laertios 2.60および3.36。ハインリッヒ・ドーリー、マティアス・バルテスを参照してください: 古代のプラトン主義 、Vol。2、Stuttgart-Bad Cannstatt 1990、pp。12f。、237、Alice Swift Riginos: プラトニック 、ライデン1976、pp。96f。とマイケル・エルラー: idomeneus 。の: そのヘレニズムの哲学 (= 哲学の歴史のフロアプラン。古代の哲学 、編Hellmut Flashar、Volume 4/1)、Basel 1994、pp。244–246、こちら:246。MichaelErler:を参照: プラトン 、バーゼル2007、p。120;そこで、エルラーは、この主張は叙事詩イドメネウスからではなく、同じ名前の歴史家からのものであると考える機会を得ます。
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  62. Raymond Klibansky: 中世のプラトニックな伝統の継続性 、パート1、ロンドン1939、p。14。
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  64. ジェームズ・ハンキンス: イタリアのルネッサンスのプラトン 、第3版、ライデン1994、pp。86–88、379。
  65. デビッド・ヒューム: 元の契約の 。 In:Thomas Hill Green、Thomas Hodge Grose(hrsg。): デビッド・ヒューム:哲学的な作品 、Vol。3、Aalen 1964(ロンドン1882版の再版)、pp。443–460、ここ:460。
  66. Friedrich Schleiermacher: ソクラテスの防衛の。序章 。 In:Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: プラトンの哲学について 、編ピーター・M・シュタイナー、ハンブルク1996、pp。153–156。
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  68. トーマス・アレクサンダー・スレザス: 序章 。 In:Rudolf Rufener(翻訳者): プラトン:謝罪、クリトン、ファイドン 、Düsseldorf2004、S。169–214、Hier:210。
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  73. エルンストミロベンスキー: プラトニックな対話クリトンを解釈します 。の: ジム 75、1968、S。371–390、昨日:390。
  74. Ulrich Von Wilamowitz-Moellendorff: プラトン。サイドディッシュとテキストの批判 、第4版、ダブリン/チューリッヒ1969(第1版ベルリン1919)、p。56。
  75. Ulrich Von Wilamowitz-Moellendorff: プラトン。彼の人生と彼の作品 、第5版、ベルリン1959(第1版ベルリン1919)、p。138。
  76. ガブリエル・ダンツィヒ: クリティオとソクラテスの論争 。の: ポリス。ギリシャの政治思想の研究協会のジャーナル 23、2006、S。21–45。
  77. Olof Gigon: 序章 。の: プラトン:上昇の作品 (= すべての作品の記念日版 、Vol。2)、チューリッヒ/ミュンヘン1974、pp。75–87、ここ:75。
  78. Reginald E. Aller: ソクラテスと法的義務 、Minneapolis 1980、p。X。この意味で、Peter Unruhもコメントしています。 ソクラテスと法的服従をする義務 、Baden-Baden 2000、pp。195f。
  79. ルイス・ヌーサン・レトリー: プラトンの初期の聖書における投機的思考 、Freiburg/Munich 1974、pp。123ff。
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