Vispassana – ウィキペディア

Vipassana （パリから： Vipassanā 、 ドイツ人 ‘洞察’ 、サンスクリット Vipaśyana ）仏教では、矛盾の3つの特徴の「洞察」 （ANCA） 、苦しみまたは非アントラー （ Dukkha ）） そして、自己ではありません （ アナッタ ）） 。 ^[初め]

この洞察を開発するためのエクササイズパスは「Vipassana Meditation」です （Vipassanā-Bhāvanā） 、「Insight Meditation」または「Vipassana Practice」と呼ばれます。 ^[2] Vipassanaの練習は、何もしてそれを行う方法です （avijjâ） と失明 （映画） 苦しみを引き起こした （Dukkha） 人生におけるニルヴァーナの解放を克服または達成すること。彼は、パリのカノンに伝えられた歴史的な仏の教育スピーチに対するコメント（Visuddhi-Magga）に起因しています。

Vipassanaの実践とあなたの目標の達成は、一般的に宗教的な所属に拘束されません。 Vipassanaの瞑想は、非budhistsによっても実践され、教えられています。さまざまなトレーニング方法の重要な部分は、マインドフルネスの行使です （時間） 。心理学的文献では、ヴィパッサナ瞑想は通常、洞察瞑想の代わりに「マインドフルネス瞑想」と呼ばれます。 ^[3]

「ヴィパッサナ運動」 ^[4] は、テラヴァダ仏教に起源を持つゆったりとした素人と叙階された運動です。今日では、多数の教師、学生、コース、瞑想センター、コミュニティが含まれています。

パリの言葉 Vipassanā サンスクリットの接頭辞「vi-」と「seeg」のための言葉のルート「√paś」で構成されています。通常、「洞察」、「明確化」、または「透明」として翻訳されます。

接頭辞「VI-」は、主に「2つの部分」または他の何かの動き「動き」を意味します。したがって、ドイツ語の対応する接頭辞は「離れて」または「削除」されます。文字通りあなたはできます Vipassanā また、「離れて」と翻訳します。したがって、直感的で、より深く、より深く見えるように、即時の捕獲という意味で「見る」ことを説明しています。これは、「vi-」の他の意味にも対応しています。これは、際立った「集中的な」品質です。 Vipassanā したがって、直接、邪魔されず、またはすべての内部プロセスと外部プロセスをキャプチャする特別なタイプのディープビューを意味します。

「vi-」の「2つの部分」とは、幻想や虚偽と現実または真実を意味します。だから手段 vi-male マインドフルネスの直感的な区別の助けを借りて、あらゆる幻想、操作、または妄想を通してますます目を向けるより高いビジョンは、それぞれの現実または真実を直接捉えています。多くのVipassanaの教師は、この区別が継続的に培われている場合、それが「完全な解放」（Nirvāna）につながると考えています。

初期の仏教 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

パリ・カノンの仏のスピーチでは、古いインドの起源において、単なるマインドフルネスの体系的な実践が解放された洞察の目的のために広まっていたという多くの証拠があります。この広範な実用的なオリエンテーションは、さらに数世紀にわたって続きました。 10世紀頃から、彼女はもはやTheravâda-Buddhismで役割を果たしていないようです。素人や普通の初期の仏教のマインドフルネスや洞察の実践で広く課されている人々は、仏教の僧院の形での学問的、哲学、制度化の表現の表現を通して、仏教の発展を通してますます忠実になっています。

18世紀からの蘇生 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

しかし、18世紀の初めから、ビルマ（今日のミャンマー）では、パリのカノンの仏の中心的マインドフルネススピーチからの体系的なマインドフルネスの訓練を通じて、叙階のようなすべての人の解放的瞑想の実践に対する初期の仏教志向の復活がありました。この運動は、最終的にビルマ・セラヴァーダと王室によって支えられました。ダイナミクスを獲得しました。 ^[5]

19世紀後半以来、ヴィパッサンの瞑想形態は、「ビルマ人の）大規模な改革運動の過程で再び（ビルマの）人口に仲介されてきました。ここでは、現代のヴィパッサン運動がその結果をもたらしました。その後すぐに、彼女は過去数十年で西洋の世界を把握してきました。そこでは、初期の仏教の状況での強い方向転換、すなわち、「宗教」仏教の後の文化関連の形態からの相対的な自由がますます人気があります。

それまでの間、多くの西部瞑想の教えは、より早いか、叙階され​​なかった人の大多数の人々において、そして時にはアジャーン・ブラームのような形成僧がこれに貢献しています。 ^[6] それは。これらの仲介者には多くの女性もいます。

ヴィパッサンの運動の基礎として、練習に興味のあるより広いサークルのためのヴィパッサン運動の基礎として、パリ・カノンの古い源泉の新しい加入に関しては ^[7] 、bhikkhu thissaro ^[8] 、bhikkhu analayo。 ^[9] しかし、モーリス・ウォルシェなど、ここではアマチュアの学者も言及されるべきです。アナヨとアジャン・スハトはまた、中国の仏教の規範に保存されてきた他の初期の仏教学校の標準的な断片を研究しています。

レディ・サヤドーとその他の改革指向のビルマ僧ksは、もともとビルマのイギリス植民地支配の文脈において、最高の解放とキリスト教の使命に対するモノポリの独占的主張に対して、母の伝統のテラヴァーダの文化的および学問的な形成に反対しました。実用的な免除、すなわちここでの免除は、ヴィパッサナーの実践理論、植民地の権力に対する信仰の宗教に対する仏教の答え、またはキリスト教の宣教師の試みに対してビルマ人口を不合理にする特に効果的な手段でした。

Vipepassanの動きのこの再編成は、この運動のほとんどの形で、伝統的なTheravādaの信仰要素が後部座席をとった理由でもあります（文字通りの意味での再生教育など）。信仰の宗教的側面に対する彼女の懐疑論により、ヴィパッサンの改革運動は、ブラフミンの投機的宗教や古代インドのascetsまたはウォルドシンシンドラーの理論とは異なる歴史的仏の教えに結びついた。

したがって、ヴィパッサナーの実用的な形態は、瞑想の最も古い仏教形態と考えられているか、歴史的な仏自体に起因しています。 Vipassanāのあらゆる方向の主な情報源は、Pali Canon、Theravāda-Buddhismのテキスト基礎であるPali Canonにあります。これらが主な情報源です satipatthāna-sutta 、「マインドフルネスの認識のスピーチ」（MN 10およびDN 22）、およびそれは āaāpānānati-sutta 、「意識的な吸入と呼気のスピーチ」（Mn 118）。

の中に satipatthāna-sutta 「唯一の方法」または「直接的な方法」としてマインドフルネスの練習になる （エカヤナ・マグガ） 専用。この用語は、この1か所でパリキャノンにのみ表示されるため、初期の仏教の教えにおけるヴィパッサナーの優先度が高いことを正当化します。 ^[十]

現代のヴィパッサナー運動は、主に「償還プラグマティズム」のものです ^[11] 仏の古い実践理論 – 信仰、憶測、形而上学、哲学の宗教はなく、極端な禁欲主義はありません。これは、その中心的な教育や意図、すなわち、「以前と同じように、1つの教育だけです。苦しみ （Dukkha） そして苦しみの終わり。」 ^[12番目]

西部のヴィパッサナー運動 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

Vipassanāは、今日のTheravāda-Buddhismの最も影響力のある形であり、禅とチベットの仏教に加えて、西部で仏教の第3の主要な流れを形成しています。マインドフルネスまたは洞察の実践の最初の国と主要な拠点Vipassanāはミャンマーとタイです。

しかし、西部のヴィパッサナーの影響力のある教師、たとえば、アメリカのヨガバカラ・ラーラと何十年も叙階されてきたシンハラのバンテ・グナラタナは、西のヴィパッサナーの影響力のある教師でもあります。一緒に彼らは両方ともアメリカの「ババナー社会」を率いています ^[13] そして、主にスリランカのマスターの下で彼らの精神的な訓練を学びました。同じことが井戸のドイツのヌン・アヤ・ケマにも当てはまります。 Yogavacara Rahulaはヨガのマスターでもあり、Vipassanāに関連してコースで教えています。 Bhante Gunaratanaはよく知られている学者であり著者です。

西部では、1960年代以来、男性と女性のヴィパッサナーの教師が増えています。両方の性別は、この伝統の教師の間でも同様に表されています。彼らは特定の方向の伝統的な方法を継続するか、アプローチをリンクします（時にはジョセフ・ゴールドスタインなどの他の仏教の慣習とチベット仏教のゾンチェンともリンクします）。古典的なVipassanāコースは、より短いまたは長いリトリートの形で開催されます。伝統的な寄付の原則Dānaによれば、教師の指示は自発的な寄付に基づいて提供されます。

ヴィパッサナーと心理学とエンゲージメント、たとえば矯正施設での使用を支援する分野との間には多くのつながりがあります ^[14] 、依存症治療または補完薬。

SammāSati-優れたマインドフルネス [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

さまざまな方法論的アプローチを備えたVipassanāの伝統はすべて、より高いものを開発するのに役立ちます。 （sampāSati） ^[15] それは注意の単純な集中関数を超えています。

Vipassanā-クリアビュー [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

この「優れたマインドフルネス」の実践は、あらゆる場所とどこでも与えられたものの浸透または「解放を見る」ことについてですが、通常はブレンドまたは「何も」を通してです。 （avia） 隠された「真実」、「最高の現実」または「物の性質」。

Vipassan-Bhāvan-einsichtsmeditation [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

Vipassanāの代表者は、「最高の現実」の唯一の鍵は、常に開発可能なマインドフルネスであり、準備機能を持つ概念や研究ではなく、常に開発可能なマインドフルネスであると教えています。系統的に開発された単なるマインドフルネスであり、体系的な研究を通じても強力な集中状態（「dectressions」またはjhānas）を通してもつながらないが、（自然現象の見方として）。

そのすべての形態における伝統的なヴィパッサナーの目的は、邪魔されず、浸透する「クリアビュー」です （Vipassanā） 、A、多目的、不十分または「自己」の現象の性質の直接的な把握、つまり、官能的に認識された現象と体の感覚、反応、感情、感情を感じることができます。この即時の把握により、無意識は「私（AM）」または「私の」、したがってすべての恐怖と苦しみとして一時的な現象を把握または識別する必要があります。 S.N. Goenka（以下を参照）は、Vipassanāを「実際にどのようにしているかを見る」と要約しています。 ^[16]

Vipassanā瞑想における成功した進歩の前提条件は、常に「心の質」、つまり倫理、特に「5つの行動ガイドライン」（Silas）の実践の発展です。 ^[17]

vipassanā-anyāna-der stufenweg [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

「Vipassanā」は通常、「マインドフルネスの実践」または「洞察瞑想」で再現されます。洞察の開発プロセスは通常、レベルになります。それが、Vipassanāのいくつかの影響力のある方向に、「洞察力のある知識」、いわゆる「Vipassanā-nyānas」の蓄積レベルの教えがある理由です。

Vipaśyana – サンスクリット [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

Vipaśyana パリの言葉のサンスクリット語の綴りです Vipassanā 、しかし、ここで説明した初期の仏教のヴィパッサナーではありませんが、他の、すなわち、マハヤナ・ブッディズムの瞑想の非常に独自の形態。

DasMahāyānische “Vipaśyana”（tib。 ラグソン ）は、思考または概念に基づいた方法に基づいており、一方で、初期の仏教の「ヴィパッサナー」、マインドフルネスまたは直観に基づく方法に基づいています。 ^[18] 単なる、非概念的または直感的な「優れたマインドフルネス」の教育と実践は、メハヤナではテラヴァーダのように匹敵する立場はありません。しかし、テラヴァーダ・ブッディズムにおけるヴィパッサナーの実践と、マハヤナの特定の形態の瞑想との間には、特定の類似点があります。 Zen、Mahamudra、およびDzogchenは、ここで特に言及する価値があります。

サマタ – 深化 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

一般に、Vipassanāの教師は、コースの見解を表しているか、特定の「柔軟な」レベルの集中​​力があるという著作を表しています。 （サマタ） 、自然な体の精神プロセスに焦点を当てていること、つまりいわゆる「現在の集中」は、解放的でより高い洞察の最良の基盤です （Vipassanā） 悟る。

自然に「静的な」概念や精神的構成（視覚化、内側の音、アイデア、思考、反射など）に焦点を合わせて集中している場合、それは解放的な直感的な洞察を妨げます。なぜなら、これらは、柔軟な、つまり強すぎたり静的な濃度に基づいて、目撃するマインドフルネスのために、自然のどこでも現実またはプロセスの浸透からのみ生じる可能性があるからです。 Vipassanāの4つの主要な記録（以下を参照）は、さまざまな主要な文（MönchBhanteSujivaなど）を組み合わせた個々の教師も知られているこのパスに従います。

静的な休息または濃度状態に関する解放的な洞察への道（ yhanish ）原則として可能なことを考えてみましょう。最初に抑うつから出なければなりません。それらに関連する要因または現象は、他のすべての現象と同様に、同等に実現可能で、不十分であるか、非自己と見なされなければなりません。このヴィパッサナーの道の代表者が抑うつについて頻繁に引用した本部は、スピーチです。 Anupada-sutta （Mn 111）パリキャノンで。まあ – アジアのこの道の知られている代表者は、ビルマ派のチャンピオンであるPa auk sayadawと西（特にドイツ）で、ドイツのnun ayya khemaの伝統の教師と、チェコ・ビクフ・ダンマディパ（学生Pa auk sayadaws）などの個々の僧ksです。

マインドフルネスのプレゼンテーションのsatipatthāna-sutta-speech [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

マインドフルネスの4つの明らかな ^[19] 上記のように、歴史的仏の基本的なマインドフルネススピーチのトピックは上記で言及されています。あなたは一緒にいます satipatthāna-sutta （マインドフルネスのプレゼンテーションに関するスピーチ） 詳細に説明しました。 ^[20] 基本的なマインドフルネスのスピーチでは、宣告された強力な凹部「ジャナ」は言及されていません。ここでは、ほとんどのVipassanāメソッドと同様に、変化する瞬間やプロセスに対する特定の柔軟な集中のみが必要です。これは、この基礎に基づいて自由な洞察を実現するために、身体と心の自然条件に一貫した焦点を合わせて発達します。うるさい satipatthāna-sutta そのような4つの明らかなことはありますか：

1. 物理的な居住（kāyānupassanā）
2. 感覚への参照（Vedanānupassanā）
3. 心の修復とその変化する条件（Cittānupassanā）
4. 「自然真実」の修復（dhammānupassanā） ^[21] 。他の人々は、「知的オブジェクト」は、文言のさまざまな内容の1つだけが4番目の居住地にあるため、この読書はコンテンツ関連の矛盾につながると主張しています。 satipatthâna-sautta そして、この4番目の傘の用語になれないように。クラウス・ミリウス ^[22] 翻訳 ほこり ここで「状況」として。アナラヨ向け ^[23] これらは 終了 「瞑想オブジェクト自体ではありません」。むしろ、「メガネ」のように、瞑想の練習中に経験されたことに適用される「フレーム」または「参照ポイント」を形成します。ハンス・グルーバー ^[24] 理解してください 終了 「自然の真実」として、これはすべての文言の内容であるため、 satipatthâna-sautta 正しく含まれます。ブッダダサのために ^[25] 一方、それらはの真実の側面だけですか a 最大のダンマ。

「dhammānupassanā」の「ダルマ/ダルマ/ダルマによる複数形）は、「スピリットオブジェクト」を持つ一部の教師によって翻訳されています。パリの「ダンマ」という用語は特に複雑であり、その文脈に応じて異なる意味を持っています。 4番目の認識の説明から satipatthāna-sutta 意味が現れます。世界からの束縛と解放のための仏の基本的な教えのさまざまな側面がここにリストされています。たとえば、「彼は「5つの阻害」の1つが彼に存在するかどうかを知っています。それがどのように発生するか、それがどのように克服されるか、将来どのように表示されなくなるかなどを知っています。」 ^[26]

ānāpānasati-sutta-意識的な吸入と息を吐く音声 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

仏教マインドフルネスの実践のための他の基本的なテキストは、「意識的な吸入と吐き出しのスピーチ」です（Mn 118）。 ^[27] これは、体系的に開発された呼吸意識を介した解放的な洞察への道に関するものであり、その個々のレベルはスピーチで説明されています。このますます発達した呼吸意識の過程で、「4つのマインドフルネスの魔術師」と7人の悟りのメンバーが （Bojjhanga） それ自体で開発され、最終的に解放された洞察に至ります。

Vipassanāの実用的な形式は、構造的に開かれた自然アプローチと明確に構造化された技術方法に分けることができます。科学的な観点から、これらの実用的な形態はどれも、その主張を提起することはできません 歴史的な仏である方法。なぜなら、ヴィパッサナーのすべてのアプローチを正当化するために、パリのカノンに伝えられた仏のスピーチの比較的開かれたマインドフルネスの教えは使用できるからです。

自然なアプローチ [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

より多くの自然なアプローチで āaāpānānati-sutta 焦点は、穏やかで洞察が徐々に発達する完全な解放ルートとしての呼吸を考慮することです。たとえば、AjahnBuddhadāsaでは、特定のシステムで呼吸するプロセス全体が考慮されます。呼吸のコース（鼻孔の周りの感覚を通して、胸部の動きへの感覚と、あらゆる吸入と呼気との腹部の天井まで）と、体と心に対するますます意識的な呼吸の微妙な効果の両方を考慮します。

また、呼吸が全身を捕捉する現象と見なされる自然なアプローチ（つまり、酸素の形で、血液を介してすべての細胞で輸送され、体のすべての領域の特定の微妙な感覚に関連する）。したがって、呼吸の体系的な考慮は、体全体の体系的な考慮に関連しています（たとえば、タイのマスター・リー・リー・ダマダロなど）。

アーナパナサティスッタへの自然なアプローチの設立マスターからの詳細なコメントがあります。 ^[28]

技術方法 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

より多くのテクノロジー方法で satipatthāna-sutta それらが基づいている場合、それはより狭い意味でかなり詳細または正確に構造化された技術であり、呼吸考慮事項には準備濃度機能、つまりビパッサナーの実際の解放のみがあります。

U Ba Khinまたはその最も影響力のある代表的なS. N. Goenkaの伝統における系統的感覚観察の場合、鼻孔の周りの感覚は、すべての内側と息を吐き出す実際のVipassanāの前でますます見られています。そうして初めて、あなた自身の体が、より低いレベルで理解される、または非自己不十分な、または非自己が理解されるまで、さまざまな体の感覚をますます直接把握するために、マインドフルネスで体系的にさまようことです。 ^[29] したがって、物事の無意識の発作はますます消えています。 「考慮して反応しないでください」または「一時性の理解に留まり、一時性、一時性」は、しばしばS. N. Goenkasの繰り返し指示です。

「ネーミング」のとき ラベリング 「ラベル」）マハシ・サヤドーの伝統では、アンカーオブジェクトとして、腹部の天井の上下は、あらゆる吸入と呼気で撮影されます。このアンカーまたは主なオブジェクトに基づいて、検討中の現象のパレットが徐々に拡張されます（体内の強い感覚、最終的には心の知覚的、精神的、または感情的なプロセスに）徐々に「無差別に認識される」。ここでますます意識的に考慮する主な手段は、心の中に現れる自発的に「ラベル」です。内側のスナップショットの機能があります。それらは、現状では、実際の意味ではなく、理解の直感的な「フラッシュ」です。注意のほんの一部は、特に「生成」されないようにラベルに流れる必要があります。身体と心のプロセスとのつながりがこのように成功する限り、彼らは去り、解放的な「無差別に認識」が発展します。

テクノロジー方法の設立マスターから、詳細なコメントがあります satipatthāna-sutta 、しかし、比較的少数の声明 āaāpānānati-sutta （今日も感覚観察を広めているS. N. Goenkaにも当てはまります。たとえば、その伝統では、最初の建物コースは、GoenkaがこのSuttaを解釈する「Satipatthāna-Suttaコース」です）。

多様性の理由 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

自然なアプローチはより基づいています āaāpānānati-sutta 、テクノロジーの方法はもっと satipatthāna-sutta 。したがって、身体と心の自然なプロセスを検討する目的で使用される技術またはアプローチはさまざまです。

による satipatthāna-sutta 台 マインドフルネスの4つの明らかな それぞれの場合、これらのプレゼンテーションのそれぞれがすでに完全な解放経路として機能する可能性があるため（各セクションの後に解放される洞察が一般的に繰り返されるSuttasによると）。さらに、このスッタでは、仏は検討する方法について正確な方法論的指示を提供します（ただし、今日のヴィパッサナーアプローチの意味では方法はありません）。

による āaāpānānati-sutta 誰もが展開します マインドフルネスの4つの明らかな 対照的に、ここの中心にある意識的な吸入と吐き出しの「屋根の認識」の中で、つまり、実際の解放経路はそうです。さらに、このスッタでは、仏はそれほど正確な方法論的な指示を提供しますが、むしろ、穏やかな態度の条件を説明し、意識的な吸入の「屋根の認識」の中でこれらがどのように発達するかについての洞察を説明しています。

アジャーン・チャ、アジャン・ブッダダサ、アジャーン・リー・ダマダロなど、タイのヴィパッサナの自然アプローチの代表者は、それを考慮に入れています アビダマ 、仏のスピーチと Visuddhi-magga そうでないか、ほとんど。ビルマのヴィパッサナの技術的方法の代表者の中で、パリ・カノンの3番目のバスケット（アブヒダンマピタ）は、後に他の2つのバスケット（ヴィナヤピタカとスットタピタ）として出現しましたが、仏教のスピーチとその理由での視覚界の作業に関する古いコメントで役割を果たしました。それにもかかわらず、彼らはまた、主に仏のスピーチを通して彼らの技術を正当化します。

適切な方法 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

さまざまな実用的なアプローチは、特定の性格タイプを対象としています。たとえば、アプローチが向けられます ボディスイープ 植民地時代の後のブルマ政権の長である非常に実用的なu ba khin、または今日のサヤマとS. N. Goenkaが世界中に多数のセンターを持つS. N. Goenkaは、強い身体または感覚システムを持つ人々に。奨学金でも有名なMahasi Sayadawの「命名」は、思考のための強力な施設を持つ性格に特に適しています。自然なチャンピオンのアジャーン・チャスによる「クロスターゲミンシャフトの方法」は、顕著な感情的または心臓施設を持つコミュニティ志向の人々を対象としています。

Vipassanāの最も重要なアプローチの主な代表者は、U Ba KhinとMahasi Sayadaw（Burmaの「技術的な」方法）、およびAjahn ChahとAjahnBuddhāsa（タイからの「自然な」アプローチ）です。

自然なアプローチ [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

Ajahn Chahは、タイに約500の修道院があり、西部の男性と女性が単独で任命されている西部にある「秩序の順序の方法」の主な代表です。これは、注文ルールを含むパリキャノンのビナヤピタバスケットを指します。

イギリスのクリストファー・ティトマスやマーティン・エイルワードなど、彼の学生と一緒にアジャン・ブッダダサ ムーラン・ド・チャベス フランス南部に向かって、「自然方法またはすべてのものの空」の主な代表です。

西側の中等な学生であるアジャン・ブッダダサスは、彼の長年の翻訳者であり、元僧kサンティカロです。彼は今日リードしています 解放公園 、ウィスコンシン/アメリカの田舎のセンターとダルマコミュニティ。世界でも強くコミットされているアジャン仏教のアプローチによれば、グローバルな「献身的な仏教」の創設者の一人と考えられていると、の自己記述によると 解放公園 とりわけ、「私たちは解放的な実践のコミュニティを構築する義務があります。この目的のために、私たちは個々の瞑想の後退に自然環境を提供し、生態学的および社会的責任の仏教倫理を生きます。」

自然な方法は、特にパリ・カノンの2番目のバスケットを指します（ Suttapitaka ）仏の教育スピーチが含まれています。

自然なアプローチの他の重要な代表者は、たとえば、ビルマのマスターサンランサヤドー（「タッチと認識」）であり、元々は彼の洞察で有名になったシンプルな農民です。彼は、解放的な実践の重要な概念に言及しています。純粋な知識が感情にとどまるまで」。それは、「私の」または「あなたの体」、「私」、「自己」など、あなた自身や他の人の概念のない知識を意味します。

タイからの自然なアプローチの他の代表者は、森の伝統の達人であるAjahn Lee（「全身の呼吸の感覚の道」）であり、解放の秘密を教えている「感情に息を吸っている」。 Ajahn Dhammadaro（「心臓の基部の感覚」）と同様に、解放の方法を教え、すべての感覚体験を「クリアな感覚」として見ることを教えています。 Ajahn Leeの伝統には、特に影響力のあるアメリカのTheravâda-MönchBhikkhuThanissaroが含まれています。英語には、Ajahn Dhammadaroの伝統（およびAjahnBuddhadâsaの伝統）が含まれています。

技術方法 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

最も形成的な学生のサティヤ・ナラヤン・ゴエンカとマザー・サヤマとサヤ・チット・ティンとのu ba khinは、テクノロジー法の主な代表であり、その中心では、すべての細かいまたは大まかな物理的感覚を考慮することにより、一時性の即時の理解が「ヴェーダナー」です。 ^[30] U Ba Khinは、さまざまなアジア人や西側諸国に、特に身体または感覚指向のVipassanā方法を渡すことを許可しています。

最もよく知られているのはS. N. GoenkaとMother Seamaです。しかし、ドイツの – アメリカのルース・デニソンもここで言及する必要があります。彼女の瞑想アプローチでは、前述の2人の主要な代表者との2人の主要な代表者とは大きく異なります。これは、U Ba Khinが彼の瞑想アプローチで厳密に決定されたことを示唆していません。

Mahasi Sayadawは、「ラベル付け」の名前を付けたりラベル付けしたりする技術方法の父親です。彼は、パリ・カノンの仏のスピーチだけでなく、心理学的および認識論理論の広範な分類、学問的な作品を含むパリ・カノンのアビダムナ・バスケット、コメントについても言及しています。 Visuddhi-magga 。

この伝統から、スピリチュアルトレーニングの後に独自の方法をとった一部の教師は、マレーシアの中国生まれの修道士バン・スジヴァなど、ヨーロッパでますます人気があり、仏教の瞑想と他の形の瞑想を組み合わせたヨーロッパでますます人気があります。彼はヴィパッサナー瞑想の仲介者として、そして「愛情の良い」という中心的に補足的な実践を持っています （メルタ） パリカノンの深い知識の彼の結合により、明確な実用的な方向性を持つ評判が高まっています。それは初期の仏教と二次的な教えを混ぜません。

アメリカ人のバンテ・ヴィマララムシとダニエル・M・イングラム、そしてヴィパッサナーのアプローチが主にヨーロッパとドイツのいくつかのセンターによって表されているアジャン・トンの非常に尊敬されている家の教師も、独自の方法を奪いました。 Ajahn Thongは、マインドフルネスのために28の内側の「タッチポイント」のシーケンスを教えています。

伝統的な「名前」の流入西部の代表者はドイツの僧kvivekanandaです ^{[最初に30]} 有名な Panditarama Lumbini International Vipassana Meditation Center 今日の南の仏の発祥の地であるロビニで – 彼はコースを提供するために定期的に西に来ます。イギリスの僧kのbodhhammaは、「名前」の古典的な西洋の代表者の一人でもあります。彼はそれをリードします Satipanya仏教再訓練 、英国のウェールズの新しいセンター。

ビルマの野党運動のリーダーであるノーベル平和賞受賞者のアウン・サン・スー・キーは、強さの源として命名の実践に取り組んでいます。

よく知られているアメリカ人の教師であるジャック・コーンフィールド、ジョセフ・ゴールドスタイン、シャロン・ザルツバーグもこの伝統から来ています（彼らはまだマハシ・サヤドーによって教えることを許可されていました。ドイツでは、ジャック・コーンフィールドの学生であるマリー・マンシャッツは、瞑想の教師であり、有名な著者として活動しています。スイスのヴィパッサナーの教師フレッド・フォン・オールマンは、テラヴァーダとマハヤナの両方に精通しています。 KornfieldsとGoldsteinのアプローチは、彼の主な影響の1つです。

コーンフィールド、ゴールドスタイン、ザルツバーグによって予定されている「アメリカ人」のヴィパッサナーの主な特徴は、比較的強いsyncretism、つまり、この混合物を常に透明にすることなく、「ヴィパッサナー」という用語の下で他の教えとヴィパッサナーの混合物です。このようなsyncretismは、ゴールドスタインにチベット・ブッディストのゾグチェンと存在し、コーンフィールドでセラピー、心理学、「真の自己」の教え、心理学と焦点を合わせて、またはマハーヤナとのオールマンで存在します。

ビルマのPa Auk Sayadawは、主にAbhidhammaのテキストに基づいて別の重要な技術方法を開発しました。彼は、安静時の編集に基づいて、解放的な洞察を目覚めさせるために古典的な集中方法を教えています。西部では、さまざまな言語を流flueに流れるチェコの僧kdhammadipaが、Auk Sayadawsアプローチを広めています。

Vipassanaのすべての代表者は、初期仏教の本質的な実用的な方法と説明的な背景の教えを伝えるために自分自身を制限することにより、文化形態のVipassanaの広範な独立を強調しています。 Vipassanaはこの側で比較的強いです。なぜなら、この伝統において、それは常にこの人生または対応する方法と教えにおける可能な限り最高の解放程度であるからです。その中で、ヴィパッサナーは、今後指向の信仰の宗教とは異なります。それはまた、プリ・バッディストや出身国に存在するいくつかの仏教の信念とは異なります。

自然環境または絶えず出現し、制御される現象の体系的な認識の基本的なVipassanā方法論（概念的、単なる、したがって比較的静的な条件とは対照的であり、それはマインドフルネス療法、新しい心理理論、新しい心理的理論、ooteric電流が向けられ、改善された現代のキリスト教において、異なる現代の文脈のために見られます。

Vipassanāの人気のある近代的なアプリケーションの1つは、アメリカの分子生物学者Jon Kabat-Zinnの補完的な医療プログラムMBSR（マインドフルネスベースのストレス軽減）です。このプログラムの目的は、マインドフルネスを訓練することです。これにより、ストレスの緩和が促進され、心理的苦痛の治療をサポートできます。 ^[32] MBSRは今日、多くのアメリカの診療所で使用されており、ヨーロッパでもますます使用されています。典型的なMBSRプログラムは8週間続き、呼吸器の外観、「ボディスキャン」（ボディビュー）、座席瞑想、シンプルな身体運動で構成されており、参加者は少なくとも45分間練習することを約束します。 ^[33] 「ボディスカン」は、ボディスイープのヴィパッサナ法に基づいており、座席瞑想は「ネーミング」のヴィパッサナ法に由来しています。 ^[34] これらのVipassanāメソッドに加えて、他の仏教の方向からの要素もプログラムに含まれています。たとえば、日常のタスクにおけるマインドフルネスの訓練は、ベトナムの修道士ティッチnhat hanhに触発されています。運動はハタヨガから取られています。 ^[34] 仏教の技術用語は、主にMBSR内で分配されています。マインドフルネスの訓練は、参加者の文化的および宗教的背景とほとんど独立して実施することができます。 ^[35]

主なソース

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• アンドリュー・ローリンソン： 啓発されたマスターの本、東部の伝統の西洋教師。 オープンコート、シカゴ、1997、ISBN 0-8126-9310-8。

参考文献

• Ajahn Lee Dhammadaro： サマディでの息とレッスンの息を止めます。 仏ダルマ教育協会、1990（ PDF 、104ページ、1.2 MB）。
• ジョセフ・ゴールドスタイン： Vipassanā瞑想。 ベルリン：フランク・シクラー・ヴェルラグ、1978年、ISBN 3-921547-03-2（ オンライン ）。
• グナラタナ、ヘネポラ： マインドフルネスの実践 。 Vipassanā瞑想の紹介。 Kristkeitz、Heidelberg 1996、ISBN 978-3-921508-77-0。
• ウィリアム・ハート： 人生の芸術 。 S. N. Goenkaによると、Vipassanā瞑想。ミュンヘン：DTV、2006、ISBN 3-423-34338-9。
• ジャック・コーンフィールドとジョセフ・ゴールドスタイン： 瞑想による洞察：心のマインドフルネス。 Scherz、Bern 1989、ISBN 3-502-62201-9およびHeyne、Munich 2003、ISBN 3-453-87281-9。

英語 – 言語情報源：

• 「洞察へのアクセス」 – 最も言理学的に信頼できる（英語）仏のスピーチの新しい翻訳の最も包括的なコレクションと、有名な教師からの貢献とコメント。このウェブサイトは、無料で（アプリとしても）無料でダウンロードすることもできます。
• 「ダルマの種」 – 主に英語を話す地域からの多くの今日のVipassana教師（普通およびアマチュア教師）による自由にダウンロード可能な講義の非常に多くのオファー。
• 「オーディオダルマ」 – 有名な英語のヴィパッサナ教師による講義の大規模なコレクション。
• Bhikkhu Bodhi – パリキャノンでの仏のスピーチの主要な新しい翻訳者であり、これらのスピーチに関する研究コースの自由な範囲があり、仏教とパリ語のさまざまな教えの概要コース。彼の（一般的に私が動いた）スピーチの翻訳は、「知恵出版物」の包括的な添付ファイルを含む本として入手できます。
• 大きな概要 リンクを使用したTheravadaとVipassana経由の詳細情報源。
• その他の小さな概要 リンク付き。

ドイツ語を獲得する情報源：

• 「洞察へのアクセス」 – 上記のドイツ語翻訳の冒頭で、主要で非常に包括的な英語のウェブサイト「Insightへのアクセス」。
• 「すべてが行きます」 -10日以上の報告書vipassana博士とのインタビューを含む中毒療法におけるヴィパッサナについての学者。

1. ↑ たとえば、レキシコンのヴィパッサンの定義：Robert E. Buswell、Jr。（編集長の編集者）： 仏教百科事典 、Macmillan Reference USA、2004、Klaus-Josef Notz： 仏教の辞書 FORIER VERLAG、2002、ISBN 3-932412-08-7（S。508）; nyatiloka： 仏教辞書 、Beyerlein＆Steinschulte、1989年。
2. ↑ 他の名前は、たとえば、「プロセス瞑想」（Kornfield 1977、p。12）または「明確な演習」（Nyanaponika： 仏教のsatipatthāna方法 ）。
3. ↑ クリストファー・ゲーマー、ロナルド・シーゲル、ポール・フルトン： 心理療法におけるマインドフルネス。 Arbor-Publishe、2009、ISBN 978-39368555-7-5、バケツ
4. ↑ 定義は、Fronsdal（1998、pp。164f）に続きます。その他の名前には、「Vipassana Sangha」（Rawlinson 1997、p。586ff）または「Das Vipassana」（Gruber 2001、p。13）が含まれます。
5. ↑ 見る。 仏教百科事典 （2004、S。889–890）
6. ↑ http://www.bswa.org/
7. ↑ http://www.bodhimonastere.net （ 記念 2010年2月17日から インターネットアーカイブ ））
8. ↑ http://www.dhammatalks.org/
9. ↑ Anlayo Bhikkhu。 アーカイブ オリジナル 午前 2009-08-041 ; 2015年8月1日にアクセス 。
10. ↑ satipatthāna-sutta 、 中程度のコレクション 、スピーチ10。 satipatthāna-sutta 表示されています。また、「直接的なパス」、「唯一の方法」、「主に独立した方法のためだけに」を意味する複雑なパリの概念でもあります。
11. ↑ インドロジーの先駆者であるエーリッヒ・フラウワルナーは、「redいプラグマティズム」を歴史的仏の教えの主な特徴と説明しています。その基本的なエッセイを参照してください。 仏とジナ 。 In：Frauwallner、E。 インドの哲学の歴史 、第1巻、ザルツブルク：オットーミュラーヴェルラグ、1953。新版：シェーカー、2003。
12. ↑ この文で、ブッダは僧kアヌラダに対する彼の見習いを要約します。ソース： Anuradha Sutta （SN 44,2）。
13. ↑ バヴァン パリの「栽培」または「瞑想」を意味します
14. ↑ 見る。 時間を実行して、Vipassana（1997） インターネット映画データベース（英語）と Dhamma Brothers（2008） インターネット映画データベース（英語）
15. ↑ この記事では、仏教の技術用語は、すべてのコンポーネント、つまり優れたマインドフルネスまたは最高の現実において非常に重要です。
16. ↑ 10日間のコースでのGoenkasの繰り返しの声明
17. ↑ パリの用語「cittam」は、心と心、実際には「心の精神」を意味しますが、通常は「精神」で西側でのみ再現されます。仏教は、精神的または認知的スキルの発達だけでなく、倫理的または心臓の質の発達に関するものでもあります。後者は、仏教のあらゆる方向におけるより深い、解放的な洞察のための基本的な要件と考えられているためです。
18. ↑ 見る。 ハンス・グルーバー： 目撃されたマインドフルネスの道。 （PDF; 280 kb）： 現在2/08仏教。 2008、 2009年5月5日にアクセス 。 、S。50
19. ↑ satipatthāna できる hours-patthāna またはとして 時間- の パッタン 読まれる。ほとんどの翻訳は、古いコメントvisuddhimaggaに従います（ あなたは22に欲しい ）そして「マインドフルネスの基本」という用語を使用します （パッテーン） 。一部の著者は、読書を主張しています 時間- の パッタン 哲学的に正しいのは：「現在のサティの存在」（英語「マインドフルネスの存在」）（アナラヨ、 スピーチを教えているパリのサティ 、P。11）、「マインドフルネスの尊重」（Gruber 2001、p。203）。 Bikkhu Bodhiも読書を好みます upatthan （「マインドフルネスの確立」）、しかし、テキストのコンテキストに応じて例外を作成します（cf。 ：en：satipatthana ）。ニャナポニカは翻訳を変更しました Kommentar Zumsatipatthāna-sutta 「Basics」（第2版）の「展開」（第1版）から。
20. ↑ マジヒマ・ニカヤ（MN 10）とパリ・カノンのディガ・ニカヤ（DN 22）。の翻訳 SatipatthānaSutta （Mn 10）Web上： K.E.ノイマン と英語から Theissaro Bhikkhu 、 ニャナサッタ・セラ 、 ソマタ 。の翻訳 （マハ）satipatthānasutta （DN 22）ウェブ上： K.E.ノイマン と英語から Theissaro Bhikkhu 。論文vonanālayo： Satipatthāna、実現への直接的な道。 仏教の出版協会、キャンディ、スリランカ2003年。入門記事とコメント：ハンス・グルーバー： 仏教の基本的な瞑想教育 ;アナナオ： スピーチを教えているパリのサティ ;ソマタ： マインドフルネスの道 – satipatthana suttaとその解説 、1941年。 仏教のsatipatthāna方法 ;ティックnhat hanh： あなたの怒りを抱きしめてください。 Thatus Verlag、1992;そしてもっと。上記のカール・ユージン・ノイマンがリンクしたドイツの翻訳は非常に古く（20世紀の初め）、非常に議論の余地があります。
21. ↑ ほとんどの教師と著者は翻訳します ダンマ この時点で、「スピリット（es）オブジェクト」（ケイズムウィンケル（übs。）など： 真ん中のコレクションからの仏の指導的スピーチ「マジジマニカヤ」 Jhana-verlag、uttenbühl2001 ISBN 978-3-931274-13-9または あなたが弱体化したとき また K.E.ノイマン ;英語 メンタルオブジェクト 約 ソマタ と ニャナサッタ・セラ ））
22. ↑ 4つの高貴な真実 、Philipp Reclam Jun。、Leipzig 1988、ISBN 3-379-00268-2、pp。114ff。、およびPeterGäng（ Pāli-Buddhism I.の瞑想テキストI. 仏教Studienverlag、2003、ISBN 3-937059-00-8、pp。39ff。）
23. ↑ スピーチを教えているパリのサティ 、S。14
24. ↑ 2001、pp。212ffおよびp。259f
25. ↑ ānāpāsati-精神病の穏やかな癒し 、S。111、S。30u。 a。
26. ↑ ニャナティロカ：仏教辞書。 Verlag Beyerlein＆Steinschulte、ISBN 3-931095-09-6。 「satipathana」への入場
27. ↑ SutānatiSutta （Mn 118）翻訳 K.E.ノイマン と英語 Theissaro Bhikkhu
28. ↑ So Etwa：Buddadasa Bhikkhu： アナパナサティ – 精神病の穏やかな治癒 。ミュンヘン：仏教協会、ミュンヘン、2002年、ISBN 3-8311-3271-2。オンラインバージョン（ PDF 、224ページ、1.0 MB） – 英語でオリジナル 呼吸のマインドフルネス
29. ↑ （2007）のようです。 ミャンマーのさまざまな瞑想の伝統による感覚に対処するさまざまな方法 。
30. ↑ S. N. Goenkaによれば、すべての体の感覚は「一時性の現れ」であり、したがって、体の感覚の把握は、トランサンス、不十分または非現実的なスキルまたは非自己の「3つの普遍的な特性」を理解するための最良の方法です。
31. ↑ http://www.panditarama-lumbini.info/
32. ↑ UMass：主要な調査結果（英語） （ 記念 2009年7月13日から インターネットアーカイブ ））
33. ↑ Jon Kabat-Zin： 瞑想を通して健康 、O.W。 Barth-Publisher
34. ↑ ^{a b} Psychology Today 2001/7：Hans Gruberの記事、「仏のすべて」。 （オンライン）
35. ↑ 仏教の瞑想と仏教の宗教の分離は、MBSRプログラムの代表者の主張です。しかし、この主張がどの程度行われるかについては、ほとんど試験がありません。たとえば、マサチューセッツ州のプログラムのメインセンターにいる後継者のカバト・ジンであるサキ・サントレッリは、MBSRのマインドフルネス瞑想を次のように定義しています。 （サントレッリ、サキF。： マインドフルネスとチャンピオンシップ 。 In：Claude Whitmyer： 方法として働く：仏教の反省 、フランクフルト・アム・メイン：フィッシャー・タシェンブッチ、1996。）「真の自己」は、マハヤナ仏教のいくつかの方向性の主要な概念であり、ここから西洋の分野への道を見つけました。 Mahayanaの背景には、MBSRプログラムの重要な代表者がいます。たとえば、ドイツのMBSRトレーニングの責任者、Dr。リンダの見習い、禅教師。あらゆる形態のヴィパッサナ瞑想またはMBSRの根源が来る初期の仏教では、「真の自己」は人間​​の性質として表されません。