Christliche Mystik – ウィキペディアウィキペディア

表現 キリスト教神秘主義 キリスト教内のテキスト、著者、グループの集合的な用語であり、宗教科学のカテゴリー「神秘主義」を振り返ることができます。ただし、Mysticの概念のさまざまな規定が提案されています。 「キリスト教神秘主義」への帰属は、この定義の両方と、対応する一次テキストの解釈の両方に依存します。どちらもしばしば議論の余地があります。典型的な最小限の決意は、神秘主義を、この人生で部分的に経験することと、そのような経験の可能性を説明し決定すべき理論の要素を目指す実践と見なします。 ^[初め] このようにして、「神の即時の現在の意識」は、西洋とクリスチャンの神秘主義者のさまざまな教えの共通の枠組みとして提案され、神秘的な道の目標として「神への変容」を決定します。 ^[2] カトリック神学だけでなく、神秘主義の均一な概念はありません。これは、言葉の意味が歴史の過程で変化したという事実に関連しています。 ^[3]

聖書の起源 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

単語の神秘主義の実質的な形式は、17世紀にのみ生じます。形容詞の「神秘的」は、聖書の内側、隠された、または精神的な意味についての初期の神学者を啓示として指します。 神秘 残っています。新約聖書では、「謎」は隠された永遠を意味します ハイルスプランゴッツ 彼が息子の肉の成長、死、復活で果たした彼の創造のために（1 Cor 2,7; Eph 1,9–11; 3.4–9; 5.32f; Kol 1.26f）。ギリシャの「ミステリオン」から、キリスト教神学で発展したラテン語の「秘跡」、つまり就任式の3つの秘跡（開始）：洗礼、確認、聖体。 「古代の人々にとって、ミステリオンは、開始を紹介しなければならない一種の知識でした。あなたがそれらを経験した場合にのみ知られることができることがいくつかあります。この分野には、より深い精神的または心理的理解が属しています。このため、新約聖書のミステリオン（秘密）という言葉は非常に重要です。」 ^[4]

神秘主義、ミステリー、ミドルなどの言葉は、物質、物質、顕現などの単語の事前巻きを表す前の操縦前の私またはmi-から始まります。後者が肉体の目に見える明白な現実を意味する場合、前者は知的または神の隠れた、目に見えない、信じられないほどの現実を指します。 a 。 「キリスト教の神秘主義の中心」は、神との包含または人間の心に彼の一袋に含めることです（以下を参照）。 ^[5]

神の霊に触発された聖書の啓示は、2回の感覚の後にカトリックと正統派のキリスト教で理解されています。この内なる意味はに分かれています 類型 （過去）、 道徳の （現在）と アナゴギシェン 、「天国」または終末論的な感覚（未来）に、ユダヤ人の神秘主義（pardenを参照）のように、執筆の感覚の4倍も語られています。ウォルター・カスパー枢機inalによると、神学的な独断は「精神的なブリーフィング」になりたいと考えています。それは、「キリストの出来事を聖霊に何度も維持するために何度も聖霊の出来事を私たちにもたらすことを目指しています。したがって、執筆の精神的な理解は、キリストの具体的な継承を紹介したいと考えています。これは、道徳的神学を解釈しなければならないという道徳のキリスト学的[=類型]感覚を開きます。それはまた、終末論的な完璧さと私たちの道に開かれます。ここで、今日、非常に無視されているキリスト教の精神性の教えや神秘主義の分野には、彼らの本物の場所があります。」 ^[6]

執筆の神秘的な理解のために 望み アナゴジックな感覚を強化する（ヘブリ。 芝 =秘密）重要な重要性：神との団結の最後の目標に焦点を当てることは、単なる未来のままではなく、霊によって支持された希望に常に効果的です。バプテスマ、確認、聖体によって伝えられた3つの神学的美徳は、キリスト教全般の秘跡の基礎であり、キリスト教の神秘主義では超えられていませんが、強化または活性化されています。重要なポイントは、豊かさと「キリストの計り知れない富」（エペ3,8）、その恵み（1,7;ヨハネ1,16）と栄光（エペ1,18;ヨハネ1:14）と彼の言葉（kol 3:16）または「kol 3:16）または「長さと幅を測定するための長さと幅を測定するために、キリストを超えて、すべての知識を超える」

聖なる聖書の神秘的な感覚 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

彼らの内的、精神的、または神秘的な感覚に従って聖なる聖書を考えることは、 chaseness （物理的な）「文字」の聖書の精神：「今日まで、モーセ（=胸）が声を出して読まれると、殻はその（ユダヤ人）心にあります。しかし、主に目を向けるとすぐに、殻は削除されます。しかし、主は霊です。そして、主の霊が働くところには、自由があります。私たちは皆、明らかにされた顔で主の栄光を反映しているため、彼自身の絵に変わります…」（2コリント3：15–18; 3：6を参照）。変容のように、この変換（ギリシャ語。 変態 ）クリスティは教育を受けています（17：1–9）、神の子との同じデザイン（ローマ8:29）は、「神聖さと正義の中で」（エペ4:24）を意味します（eph 4:24）。言い換えれば、魂や心の「神の再生」または「神の誕生」は、神の神の美しさと栄光の神秘的な「炎症」と彼の無尽蔵の言葉のさらなる意味で、神の未開の「ショー」を目指しています。 「パン壊れ」で復活し、したがって聖体のお祝いで、「炎症」の目が最も明確に表現されているエマオスの弟子たちの物語では、「彼が私たちに話しかけ、執筆の意味を開いたとき、私たちの胸に私たちの心を燃やさないでください」（Lk 24,32）。 ^[7]

Lk 12:49によれば、イエスは「地面に火を投げるために新しいプロメテウスに来た」。聖体「Feuer und geist」（シリアのエフレム）と「燃えているパン」（パートド・デ・チャルディン）は、ユダヤ人の神秘主義の後でさえ、メシアの到来とともに「トーラの燃えるような生物」（外部文字の文字）を取り除き、「白い火」または「rectal light」として輝きます。 ^[8]

これ 心のファイアレーン 燃えているが、とげの茂みを燃やしていないburningな茂みは、「砂漠」（ex 13.21f; ps 78.14）を通るイスラエルの道の兆候として、火災の道の兆候として、燃えると燃えるようなとげの茂みから始まります。 StiftshütteとTempleの絶え間ない祭壇の火は、空から炎症を起こしています（Lev 9.24; 2 Chr 7：1–3）。その言葉は火のように燃えている神（エル5:14; 23.29）と自分自身は「火を消費する」（DTN 4,24;ヘブ12.29）、炎から彼の人々に話します（DTN 5.4F.22–26）。これに文字通り「食べられた」罪は、アレクサンドリアのユダヤ人哲学者フィロの後、霊的ブリーフィングの実際の創設者と見なされているオリゲネス（185–254）と言います。それから 、 は 私たちの罪を取り、彼ら自身がそれをむさぼり食って消費しました。」 ^[9]

3つのシーンで ファイアオーブンのヤングレード （ダン3：15–97）は、「風の断片を冷やすように」炎を称賛している（ダン3：50）、初期のキリスト教徒は自分の迫害状況を認識しましたが、復活の希望も認識していました。 ^[十]

聖書の影響から [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

聖書の啓示に加えて、キリスト教の神秘主義における非聖書の影響も、特にネオプラトニズムの用語と教えで役割を果たします。議論的な心に対する神の不可解性は、両方の考え方で強調され、聖書には存在しない神学的否定につながります。 neo -平面 – 影響を受けた神秘主義の目的はそれでした 仮説 （理論）、ダイ「gottesschau」。

これに関連して、未知のシリアの修道士pseudo-dionysius areopagita（約500）が「神秘的な神学」という用語を形作りました。彼によると、神秘的な合意は（ギリシャ語。 henosis ）「すべてのものを超えている人」で、素材から精神への「上昇」の目標、つまりのトリプルパス上の目標 クリーニング 記憶（良心）、 啓発 心と 連合 神の意志との意志の（ 煉獄、照明 と Unive ）。 ^[11] これらの3つの方法は、「見かけほど明確に区切られていません。ディオニュシオスは、道徳的な清掃と統一の完璧さが認識されている啓蒙の平均力と明確に区​​別されているかのように、この三位一体を使用しません。 （…）啓発は、感覚という言葉からの聖なるシンボル（…）の照らされるショーに影響します。完了は完了した契約を意味するのではなく、完了した知識…」 ^[12番目]

西の中世の神秘主義 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ラテン教会の神秘主義の中心は修道院でした。修道院の神秘主義は、科学的合理性との矛盾として発展しました。これは、（学問）神学の新しく設立された大学でも運営されていました。 ^[13] 「ピオラムの信用、非談話」（敬iousの信念、彼は議論しません）、弁証法神学に対してベルンハルト・フォン・クレアヴォーは言います。 ^[14] 最高の目標は残っています 神秘的な連合 、神との神秘的な愛、「神の感情」、または別の意味で「神の即時の存在に対する認識」（バーナード・マクギン）。

神秘的な神学に関する高世紀の文献の大部分は、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ（9世紀）によって伝えられた偽陽子アロパギタの研究に関するコメントで構成されています。 ^[15] 基本的に、2つの解釈の伝統は、中世の神秘主義で区別できます。1つはより強い 感情 神秘的な神学（ヒューゴ・フォン・セント・ビクターとロバート・グロッセテステが代表）とより強い 知識人 （マスターエックハートとニコラウスフォンキュー枢機inalが代表）。より感情的な伝統において、「感じる[神]はまた充電され、魂と神またはキリストの間の「聖なる結婚式」の意味での私と神の間の出会いとしての神の知識も充電されています」（以下を参照）。 ^[16]

フランシスコ会とドミニカ人の新しい物ggingい秩序は、古い修道院の生活様式を越えて神の神秘的な知識の道を開きます。第一世代のフランシスコ会であるデイビッド・フォン・アウグスブルクは神秘主義にとって重要になりますが、特に「すべての神秘主義者の中の王子」であるボナヴェンテラ。アウグスティヌスとPs.-ディオニュシウス、ビクトリナー、シトーシア人（ベルンハルト・フォン・クレアボー）の精神性が彼と一緒に来ます。フランシスコ会の第7大臣は、神秘主義を「実験的」であり、経験することができる5つの（精神的な）感覚であると理解しています。 （実験の知識） 違いは、教えに伝えられた理論的知識から神から作られています （教義の知識） 。 ^[17] 調査 神秘主義が意味するとき、中世で最も使用される用語になります。

12世紀にベネディクトヒルデガード・フォン・ビンゲンと共に、女性が初めて神秘的なものとして登場しました。アタリーナフォンシエナまたはノーウィッチの雌雄同体ジュリアナ。

ドミニカのマスターエックハート、ヨハネス・タウラー、ハインリッヒ・スーズの作品では、SO -Caledドイツの神秘主義の中世の神秘主義がクライマックスに到達します。

現代の神秘主義 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

16世紀に スペインの神秘主義 イエズス会の秩序の創設者であるロヨラのイグナティウス（「すべてのもので神を見つける」）、そしてテレサ・フォン・アビラとヨハネスから、カルメリタンの秩序から開発の中心までの十字架から。 「十字架のヨハネの神秘主義は、結婚の救いのドラマに基づいています。愛の動きは、一人になりたくない神から生まれ、人類を息子の花嫁として繰り返し促進します – 人間の生活と自分の人生の献身が十字架上で捧げられるまで」。 「最初から、創造は神に関連して神に関連しています。息子は、彼の結婚を通して創造を敬lyにする人です。この扇動は、最終的には退屈する結婚と「息子と花嫁の間の素晴らしい交換」として理解されますが、三位一体のように恋人が起こります。この平等なデザインは、完全な愛の兆候です。」 ^[18]

十字架からのヨハネスで、「それはカンティコ・エスピリティュアルで言う：魂が神を統一したとき、それは伝道者のヨハネも起こったように神のようにすべてを経験する…（…）。彼の詩からヨハネスからのこの汎神論を置き換えるべきではありませんが、あなたはそれをall話的な誇張として軽視してはなりません。それらの中で、それは…「深く誇張するシンボル効果のall話」になります。 ^[19]

改革では、神の知識の神秘的な道はほとんど逆転しません。したがって、ミシェル・コーンズは、プロテスタント神学の反マイスティックな態度に対する神秘的な態度について語っています。 ^[20] マーティン・ルーサー自身は、神秘的な経験との曖昧な関係を維持しました。それにもかかわらず、ピエティズム（ゲルハルト・ターステゲン）などの内なるプロテスタント運動は何度も何度も発展しましたが、その宗教には神秘的な次元が含まれていました。 ^[21] SO -CALLEDのスピリチュアリストでは、GörlitzSchusterJakobBöhmeが際立っており、バロック時代には、神学者と司祭のアンジェルス・シレシウス（ヨハネス・シェフラー）がプロテスタント主義からカトリック信仰に変換されました。 16世紀のプロテスタントのバロック神秘主義者の他の代表は、バレンティンワイゲルとヨハンアルドです。 ^[22] 後者は、真のキリスト教の4冊の本を書いたりまとめました。

ミュンヘンの医師、鉱業エンジニア、哲学者、および「ラエンツ・神学者」フランツ・フォン・バーダーは（SörenKierkegaardの前）、「Boehme Redivivus」である神学的な投機との間の密接なつながりです。 同時性 聖書の啓示で強調します。「投機的思考は、過去と現在の存在の間の非特異的思考のために橋渡しされた溝と、一方の高い生命と超自然的な生命と他方の自然の間にある溝を橋渡しします（聖書の用語も参照してください 豊富な生活 ）。両方の時間は、より高いものから下層と下に「ミラーリング」されます。」「投機的で神秘的な思考の分離は、一方で神秘主義の神秘化につながり、他方の憶測を平らにすることにつながります。」 ^[23]

中世の神秘主義は、神との神秘的な出会いの超自然的な現実を強調しましたが、19世紀に神秘的な経験は物質を実証できることが強調されました（例えば、スティグマ化、「天国の井戸」）。これからはこの世界で実現されるべきです。 ^[24]

イエズス会のカール・ラーナーは、それ以来多くのことを引用している文を策定しました。 ^[25] ラーナーはそれを持ち上げます 次元を体験します 聖霊の恵みの贈り物としてのキリスト教信仰の神の知識。エフェシアンの手紙はこの霊について語っています（1,18）。 ^[26]

今日の世界におけるキリスト教の神秘主義の重要性を備えた2007年のドイツのドイツの瞑想教会も扱います キリスト教の瞑想と精神性のための聖なる中心 キリスト教の神秘主義のトピックが前景にある一連の出来事で、リンブルク教区の教区の 神の女性のイメージ また 変容の神のイメージ 。 ^[27]

正教会の神秘主義 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

神秘主義は、正統派の教会で長い伝統を持っています。修道士運動では（ギリシャ語から – 古代ギリシャ語から： 静かな [f。] Hulachía 、 静かな [f。] hesychía =「穏やか」、「沈黙」）神秘主義は、イエスの祈り（心の祈りとも呼ばれます）とへそのショーによって実践されています。神と人間の間の仲介者としてのアイコンは、中央の場所を占めています。

神秘主義と宗教 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

神秘的な均一な経験は、多くの場合、宗派的および宗教的な限界を相対的にする可能性に起因しています。 「キリスト教の神秘主義の分野では、宗派の限界は時代遅れです。」 ^[28] すべての宗教は最終的に神秘的なレベルにあるという論文は、「霊を区別する」ためにキリスト教側によって反論されるべきです（1ヨハネ4：1; 1 Cor 12,10; 1テス5,21を参照）。状況は、特にカバラの伝統において、ユダヤ人の神秘主義（神秘主義を参照）であるユダヤ教の即座の「関連する」宗教との対話では異なります。 ^[29]

神の一袋の神秘主義 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

キリスト教の神秘主義の主な動機は、キリスト教の図像におけるアウグスティヌスの表現の特徴になるため、神の愛の火によって照らされた心と名付けられています。キリストにおける神の永遠の言葉の肉の成長。ヘブライ語のアルファベットの文字の「（体）ローブ」の言葉の啓示の考えにおける教会の父親によれば、最初の類推は、忠実な心のキリストの一等式で続いています（Eph 3:17）。パウロは、「キリストがあなたの中で形をするまで、ガラティアでの宣教旅行で設立したコミュニティのための新しい出生収縮から」（ギャラ4:19）に苦しんでいます。彼自身が言うことができます：「私はキリストに十字架につけられました。私はもう生きていませんが、キリストは私の中に住んでいます」（ギャル2.19F）。キリストにおけるこの神秘的な神の一敬意には、「私」の神秘的な死が含まれています。 ^[30] それは、一般的に意志の拭き取りについてではなく、模範的なように、神の聖なる意志を人間の意志に含めることについてです フィアット （それは起こります）メアリーは、神の永遠の言葉の肉の成長（一袋）に示されています：「私はあなたの言葉にします」（ルカ1:38）。それが、静かな意味での単なる受動性について話されることなく、神秘主義と「静けさ」の言葉を与える理由です。

1つは、神の一袋に密接に関連しています クリーニング 「すべての不純物とすべての偶像の」の罪で困難になった心の神の新たな精神を通して：「私はあなたに新しい心を与え、あなたに新しい霊を置きます。私はあなたの胸から石の心を取り、あなたに肉の心を与えます。私はあなたに私の心を置き、あなたが私の法律に従い、私の戒めに注意を払い、それらを満たすようにします。それからあなたは私があなたの父親に与えた国に住むでしょう。あなたは私の人々になり、私はあなたの神になります」（EZ 36.25-28）。イースターナイトのお祝いの典礼的な読書テキストである預言者エゼキエルでのこの約束は、心の心のペンテコステ派の出力を信じている心に充実しています（使徒2.3F;ローマ5.5）。神の意志はもはや外から課された「神のヨッフ」ほどではなく、神の間の友情への効果的な神の愛として現れます（Joh 15,13–17を参照）、神の子

神の名における神の存在に対する神秘主義 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

神の名の聖化は、主の祈りの最初で基本的な要求です（マタ6：9）。それには、神の霊による心の掃除（Mt 5.8）が含まれています。神の霊（Ez 36.25）だけでなく、何よりも火のイメージ（使徒2.3）にも表示されます。聖霊とのメアリーのオーバーシェード（教会のペンテコステに類似したLK 1,35）は、燃えるが非燃焼によるキリスト教正統派にあります ドーンブッシュ モーセが啓示を理解している 神の名前 受信（例3.14）。グレゴール・フォン・ニッサは、最初に3.14と教会の父親の処女の誕生との間の参照を確立しました。 ^{[最初に30]} 「祝福された母親はドーンブッシュに現れませんが、 は 非burningドーンブシュ、そしてその中で火は、その中で神がそうです。」 ^[32] ジョセフ・ラッツィンガーは、イエス・キリストの「大祭司の祈り」（jn 17）を見て同じことを言っています。 （…）キリスト論またはイエスの信念は、全体としての神の名と意味の解釈になります。」 ^[33] そして：「シナイの砂漠で燃えているドーンブッシュで始まったことは、十字架の燃えるとげのある茂みで達成されます。」 ^[34]

神の名前「私は私です」は、神の純粋な存在を指します。「「howe」という言葉、「存在」自体、そして存在の概念の根も含まれています。神がモーセを燃えているが燃えているドーンブシュでは彼の名前を彼の名前と呼んでいるところで、彼はまた、「私は私がいる」という決定的な「私は」、エゴの形の存在を言います。テトラム[JHWH]は第三者であるER形式であり、「彼は（常に存在する）」と翻訳することができます。したがって、Tebrammは特定のユダヤ人のサークルで「彼」と単純に翻訳されています。 「永遠」よりも頻繁に。 「主」という名前で、絶え間ない存在としての時間が世界に来ます。」 ^[35] カバリックな数の数字では、テトラムは10-5-6-5、つまり10 = 5 ‘と’ 5として読み取られます。神の名において、創造の双方は1つです。 ^[36]

したがって、神秘主義は「第一原則の存在への道として」理解することができます。ユダヤ人は、「トーラと彼らの秘密の知識の高まりを通して神の存在に到達する」方法として考え、「キリストの絶対的な統一または即時の存在として、例えばロヨラのイグナティウスの「霊的な演習」の熟考による」という方法としてのキリスト教徒（1491–1556）として考えました（1491–1556）。 ^[37]

創造の神秘主義と知恵 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

神の愛と神の霊の象徴としての火に対する神秘主義の好みは、天国と「天国の性質」への方向性でも見ることができます – 「セラフィム」は「燃える」です。 「天国」のヘブライ語の言葉、 シャマジム 、の地上の反対を組み合わせます 火 （スピリット）と 水 （物質）最高の方法で：「これは、「シャマジム」という言葉が「エシュ」（火）と「マジム」（水）という言葉の魅力と見なされる方法であるため、同じ場所の反対の可能性が同時に表現されています。」 ^[38] 音節の「恥」は、「あちこち」という意味での特定の場所（「そこ」）を意味しますが、天国の統一のコントラストはもはや必要ありません。したがって、「矛盾の原則」は、科学の科学的概念を構成する「避けるべき矛盾の刑」は、もはや宗教的または神秘的な「空」に適用されなくなっています。神秘主義はそのような形です 知恵 、つまり、「神が意図されている神々だけでなく、このユニフォームに分かち合っている人々も、ショットフルな思考の談話的な心に到達する人々である神々の知識を持っている」ということです。知恵は、「矛盾するものやアクセスできない経験の心を認識し、人生の実践においてそれらを実施するための霊的な財産として」と思われます。 ^[39]

魂と身体、精神と官能性、理性、ドライブ、無限と有限性、「男性」の外側の「男性」などの極地成分の統合は男性そのものです。7世紀の最も重要なギリシャ教会の父である最大ギリシャ教会の父親は、7世紀の最も重要なギリシャ教会の父親は、「シニット」を築きます。お互いに、彼らが神の共通の合意に対処させます」。 ^[40] Maximusにとって、創造された極性の世界から創造者の創造者への移行は、ecstaticな愛の協会における創造者への移行と、転生されたロゴ（=知恵）の力のすべての美徳と知恵の最高のトピック（=知恵）、「低攻撃連合」における2つの性質と人類の統一性（Chalcedon、451の総構造としてのキューマンの構造を介して、聖職者の群れによると、」センター、彼自身の一部としての極端なもの…彼は自分自身のすべてのものに要約し、創造全体が1つであることを示しています…」 ^[41]

クリエーターワードの肉の成長におけるクリエーターワードの肉にあるこのビジョンは、ビンゲンのヒルデガルドの神秘的な空と宇宙のビジョンでの継続を見つけます。偉大なベネディクト会のために、愛は3ワンの神の「燃えるような生活」で象徴されています。最初のビジョンでは、この数字は次のように述べています。「すべてが私だけを通して燃えます。呼吸が人々を火の中で動かすと、風が火の中で炎を動かします。これらはすべてその実体に住んでおり、その中に死はありません。私は人生だからです。」 ^[42]

フランスの古生物学者であり、イエズス会のピエール・パートルド・デ・チャルディン（1881–1955）は、20世紀のマキシマスとヒルデガードの創造神秘主義にのみ近づいた。神と世界の団結のビジョンにおいて、イエス・キリストは「創造のオメガ（黙示録22:13を参照）」として、決定的な「媒介形状」です。つまり、最後の収束点とターゲットポイントです。 （原因ファイナル） 宇宙と人類の進化の歴史全体：「神は肉に包まれているだけでなく、物質に転生します。 （…）進化は、単に自然法のプロセスではなく、盲目的な機械的ではありません。それは絶え間ない創造的な力の表現であり、絶え間ない歓声です。 （…）霊は霊になり、霊は人になり、人はキリストの絶対的な人になります – ある程度、ある程度、互いに互いに、魂だけでなく、魂だけでなく、神の肉と火への変換に参加するだけでなく、地球全体が償還され、解決され、解決され、解決され、解決されます。 ^[43] 「火の証人」であるパー​​トルドにとって、神は火のように火のように創造的に行動します。 「すべてはただ一つです！」しかし、それは同じものではなく、多くのものか​​らではありません。」 ^[44] 彼の創造の神秘主義の観点から、パートルドは17世紀のパリのものも新しい形で見ています ハート・ジェス・ミスティシズム と – 新しい目を持つ – フレーム（マルガレタマリアアラコック）（引用符を参照）。

降下と教会の神秘主義と教会 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

新しい創造物としてredわれた人々の中心にある神の誕生（2 Cor 5:17）は、啓示の側で救い主の開いた側面からの教会の誕生に対応しています。なぜなら、水と血の新たな要素の中で（Jn 19:34）、教会の父親は、教会が提示した2つの秘跡の洗礼と聖体を見ているからです。 ユニット 「信仰のこの謎の中で、「彼（イエス）が死ぬことで私たちの死を破壊し、復活させて人生を明らかにした」と信仰を構成します。教会全体の素晴らしい秘密が、キリストの側から出てきたからです。 ^[45] 教会に十字架につけられた「結婚式」と、Eph 5.30fでの結婚式の「ワンミートの存在」の両方の「結婚式」の自己アクセントを見て、バーゼルの神秘的なエイドリアン・フォン・スペイアーは、これは「おそらくキリスト教の最大の秘密」だと言います。 ^[46] ヒルデガルド・フォン・ビンゲンはすでに同様にそれを見ています：「神の真の子であるキリスト・イエスが苦しみにぶら下がっているとき、教会は天の秘密の隠れたもので結婚し、彼女は結婚式として彼の紫色の血を受けました。 ^[47]

選ばれた神の人々は、自分自身を「神の花嫁」（イサ61:10; 62,4f;ハイソン）と見なしていますが、神またはキリストの（神秘的な）「身体」のアイデアは旧約聖書の一定の超越を意味します（しかし、カバラは「神の神秘的な形」のアイデアを知っています）。イスラエルの彼の民への神の「選ばれた愛」、そして教皇ベネディクト16世のような人類と創造のすべてに。彼の最初の回生的なDeus Caritas estで、「まったく エロス もちろん同時に アガペ は。 （…）神とイスラエルの間の結婚のイメージは、以前に考えられない方法で現実になります。神から神は、神の下降に基づく「神秘的」との「神秘的」である彼の体と血とのイエス（十字架上の）コミュニティとのコミュニティになります。 ^[48]

イグナチの退却を見ると、イエズス会のエーリッヒ・プルジワラは、キリストとの「伝統の「ユニオ・ミスティカ」に相当する「ユニオ・ミスティカ」に相当する苦しみ（「コンパス」）の実践になります。そして、「結婚式 – シェード」キリストの登山」。 ^[49]

洗礼と聖体によって構成された秘跡の教会のアイデアは、キリストの神秘的な体として、パウロは正当化し（Rom 12.4F; 1 Cor 10.17; 12,12–27）、中年でさらに拡張され、ピオアシイによって旋回的なMystici corporis（1943）でリードされています。ローマカトリック教会とキリストの神秘的な体の身元。しかし、このアイデンティティは、教会に対する批判が不可能であること、常に不浄な罪人の教会と 巡礼 IS：「人間の手によって作られていない新しい寺院はそこにありますが、まだ建設中です。十字架につけられた人々から発せられる抱擁の大きなジェスチャーは、まだ目的地に到達していませんが、始まったばかりです。キリスト教の典礼は、途中で典礼であり、世界の変容への巡礼の典礼です。 ^[50]

教会の継続的に継続的かつ内なる成長のこの必要性（1コリント3,5–16を参照）は、フランシスの控訴ビジョンで調べられています。ポベレロが1207年にサンダミアーノ教会で祈りのために孤独な場所に撤退すると、彼は十字架から神の家まで命令を与えられます。 （神の家） 復元：「彼は教会に入り、次のように愛情を込めて親切に話した十字架につけられた人の写真の前で祈りました。「フランシス、私の家が荒廃しているのを見ませんか？だからそこに行って私を戻してください！」 ^[51] このビジョンとこれ 建築契約 プレス – マリアーノデルガドとゴッタルドフックスが、キリスト教の神秘主義者に関する3つのボリューム作品の紹介で言うように、「神秘主義者の教会の批判の実際の懸念は適切に」。 ^[52]

対照的に、ユージン・ドレワーマンのような神学と教会評論家は、創造、聖書の啓示、神学、教会の（自己）廃止としての絶対の神秘主義を表しています。 Drewermannは、心の領域を越えて、つまり神秘主義の領域での「神学」の再編成」以上のものを望んでいます。 「神秘主義の発見は、人間に「創造主」と思われる神は、神そのものと厳密に区別されなければならないということです。」 ^[53] Master Eckhartによる説教からのDrewermannの引用：「神にあるのはすべてです、そして できる あなたは話しません。神は働き、神は働きません、それは働くものは何もありません、それはその中の仕事ではありません。彼女は仕事のために買ったことはありません。神と神は、仕事と非加工によって区別されます。」 ^[54] 「「作成者」のアイデア」も…「投影」です。 解決します 適用可能です。しかし、その後残っているのは、何もないだけではありません。それどころか、それは私たちが自分自身であり、それがすべてにおいて同時にであり、したがって私たちをすべてに結びつけるという根拠のない、根拠のない存在の経験です。 は 「何か」神秘的、素晴らしい、聖なる、最後の、絶対的、それ もっと すべての「自然」と同じです。そして、まさにこの「それ以上」の後、そしてこの「他の人」の後、私たちは長い間、私たちはそれを自分自身で見つけることができます。 ミスティックで それが自分自身を理解し始めるとすぐに！」 ^[55]

ここでの目標は、キリストの救いにおける神の恵みの働きとしての道に反して、一人の神と一緒に演じることです。クリスチャンの神秘主義者は常にそれを述べています パラディシスケール 、「はしご」（ヤコブの指導者を参照）または降下の上昇の一歩の道、したがって、スピリチュアルエクササイズには、聖書のような意味と場所もあります。 読む （、読む’）、 瞑想 （、瞑想’）、 住所 （、祈り’）、 手術 （ ‘Act’）and 調査 （’意見’）。 「Lectio Divinaの目的は、熟考、神への通知です。 （…）熟考の獲得は恵みの神の贈り物であり、祈りが意図的にもたらすことができるものではなく、彼と一緒にそれを実現することしかできません。祈りはもはや祈りがすることではなく、彼が永続的な状態であることです。神秘主義はこの状態を「心の祈り」と呼んでいます。この状態では、祈りは、まるで生きている祈りです。」 ^[56]

Hubertus Mynarekは彼の仕事で別の方向に進んでいます： 神秘主義と理由 、第2版、Münster2001。この作業では、彼は一般的に神秘主義とその理由との関係について説明しています。最後に、彼は神秘主義と推論の分岐を最後に来ますが、その人は神秘主義と理性の統合を通してのみ現実を超越することができます。

神秘主義と解放 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

カトリック教会では、拘束力のあるブリーフィングは完全に聖職者の資格があります。 ^[57]

一方、神秘主義者は、彼らのビジョンを通して「執筆の神聖なエグゼトターと呼ばれる」としばしば見ています。 ^[58] ヒルデガード・フォン・ビンゲンZ。 B.あなたの仕事の序文で説明します シビアン ビジョンと続く：「そして、私は聖なる本の重要性、詩sal、福音書、古い聖書のカトリックの著作を理解していました。」 ^[59] 神と人間の間の聖職者の伝達位置のこの放棄も、本のイラストによって認識されることができます。
「神の命令への訴え」が不服従につながった場合、ヒルデガードは「彼女のビジョンの矛盾する権威」について教会当局に言及した。 ^[60] 神秘主義者の聖職者の優先順位のこの相対化の結果 ^[六十一] 多くの人が異端の疑いになり、異端審問の訴訟になりました。 ^[62]

研究文献

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本を読む

序章

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• バーナード・マクギン： 西の神秘主義。 （dt。Transl。 神の存在、西洋のキリスト教神秘主義の歴史。 ）5つの計画リボンのうち4つがすでに公開されています、Herder、Freiburg 1994 ff。、ISBN 978-3-451-31062-1。
• オオカミの精神： 西洋の神秘主義の歴史。 5巻。 C. H.ベック、ミュンヘン1990–1999。
• Volker Leppin： 神に休んでください。キリスト教の神秘主義の物語。 C.H.ベック、ミュンヘン2021、ISBN 978-3-406-77375-4。
• UtaStörmerCaysa： 中世の神秘主義の紹介。 新版Reclam、Stuttgart 2004、ISBN 3-15-017646-8。
• Hildegard GoseBrink： 秘密を見てください。基本的なコースクリスチャンの神秘主義。 Kösel、Munich 2007、ISBN 3-466-36744-1。
• Werner Thiede： 神への欲望 。キリスト教神秘主義の紹介。ベルリン2019、ISBN 978-3-643-14263-4。
• Hubertus Mynarek： 神秘主義と理由 。 2番目、改訂版、拡張版。 Münster2001、ISBN 3-8258-5312-8。
• Gerhard Wehr： クリスチャンの神秘主義者。パウルスとジョンからシモーヌ・ワイルとダグ・ハマルスキョルドまで 。 Pauspe、2008年の権利、ISSBEN 978-3/14917-2147。

参考書

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55. ↑ Eugen Drewermann： 6日目。人間の起源と神の問題 （自由の信仰、第3巻 – 宗教と科学、パート1）、チューリッヒ、a。 ²1998、p。334。
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57. ↑ カトリック教会では、「信仰の拘束力のある解釈[…]だけが教会の活発な指導地、つまり後継者ペトリ、ローマの司教、そして彼とのコミュニティの司教である」とまだ適用しています。 カトリック教会のカテキズム。大要 。パットロック、2005年、S。29
58. ↑ オットー・ランガー： 中世のキリスト教神秘主義 。神秘主義と合理化 – 紛争のステーション。 WBG、Darmstadt 2004、ISBN 3-534-04527-0、p。180。
59. ↑ 引用：ドナルドF.ローガン： 中世の教会の歴史 、Scientific Book Society、Darmstadt 2005、p。189
60. ↑ ドナルドF.ローガン： 中世の教会の歴史 、Scientific Book Society、Darmstadt 2005、p。193
61. ↑ オットー・ランガー： 中世のキリスト教神秘主義 。神秘主義と合理化 – 紛争のステーション。 WBG、Darmstadt 2004、ISBN 3-534-04527-0、p。221
62. ↑ ヒューバートウルフ： サンタンブロギオの修道女。実話 、C.H。ベック、ミュンヘン2013、p。130
63. ↑ アーネストこんにちは： 男と謎 、ハイデルベルク1950、132-140（火）、ここで132f。
64. ↑ ステファン・リエージュ： 夜の経験。比phorの神学的側面 （= 体系的および精神的神学に関する研究 42）、Würzburg2004、p。36。
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