Natuzustand -Wikipedia

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ナトゥズスタンド 人間は、17世紀に人間と社会によって設定された法律の正当化について発展した哲学的議論を扱う議論の中心的な主題です。議論の最初の参加者は、トーマス・ホッブズ、サミュエル・フォン・プフェンドルフ、ジョン・ロック、ヨハン・ハインリッヒ・ペスタロッツィ、アンソニー・アシュリー・クーパー、シャフツベリー伯爵、ジャン・ジャック・ルーソーになりました。

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紛争の中心には、より大きなコミュニティを構築する前の州の人がいます。

自然状態は、議論の中で異なる方法で定義することができます。ホッブズは「すべての人に対するすべての戦争」について語った。この前提条件の下で、人間の文化は壊滅的な出発点に対する間に合わせの答えです。彼は、理想的な列車、失われた幸せな自然さの列車を獲得することもできます。

さまざまな場所での自然の状態(および実行)に関する理論は、聖書の創造の歴史と並行しています。この事実は、議論を爆発的にしました。一方、彼女は人類学、民族学、初期の歴史の分野との現在の科学研究において異なる丘陵地帯を持っています。

動機付けの観点から、17世紀と18世紀の議論は、過去に異なる方向に続くことができます。古代は、都市と国家の生活に代わるもので、心地よい自然のアイデアの顕著な伝統を発展させました。それを行うことができる人はカントリーハウスに影響を与えました。詩では、羊飼いの幸せな生活が歌われました。 17世紀の初めに、この文化的伝統は、主に中庭と閉鎖社会にその場所を見つけた羊飼いの幅広いファッションで復活することになっていた。イディレンは上演され、夏の日は厳密に厳密に屋外で祝われました。シェパードゲームズ、オペラ、勇敢な詩、そして彼ら自身の小説のプロダクションはファッションを運び、都市と中庭で厳密に規制された共存の外にはるかに幸せな生活が存在するか、少なくとも遠い古代に存在するという感覚を養いました。

人気の羊飼いの印象の下:ワトー、 Kytheraへの和解 (1717/18)

自然について考えるというほぼ逆の伝統が、ヨーロッパでは18世紀の終わりまでヨーロッパで最も合理的な立場と見なされなければならなかったものであり、創造のキリスト教の教義に存在していました。 (ヨーロッパの観点に応じて)無意味な歴史的伝統からの他の文化では、彼らは合理的に管理しやすい歴史的空間でヨーロッパに住んでいました。ユダヤ教とキリスト教はここで歴史的な観点で同意しました。世界は紀元前3950年頃でした。 BC(デートは聖書の解釈によってわずかに異なる可能性があります)。アダムは初日に言語を発明し、動物と名付けました。文化への崩壊は文化の低下をもたらし、それはアダムとエヴァのための楽園からの追放で終わりました。このモデルには「自然状態」が設定されました。理論によれば、私たちは元の罪のために彼に戻ることができませんでした。すべての服を取り除き、裸で一緒に暮らしていて、それは選択肢として考えられないように見えませんでした、誰もがここで克服されたであろう恥を感じました。彼女は秋を思いつきました。

17世紀と18世紀の哲学者は、アダムがすぐに都市、輸送手段、人生のすべての実用的な施設の設計を開始したと仮定しました。

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フローードされた文化は、紀元前2300年頃に神の罰の理論に落ちました。紀元前に犠牲者に。ノーチの3人の息子が再び世界を定住させました。 17世紀には、数世紀後にすべての人々が実際にバベルの塔に会ったかどうかを議論することができました。言語の混乱は東洋諸国にのみ影響を与え、世界の他の言語が彼ら自身の言語開発で互いに削除されたことはもっともらしいと思われました。哲学的な考慮のために自然の状態のためにスペースを残しただけなので、そのような範囲の出来事を非常に遅くすることを許可するのは歴史的な空間ではありませんでした。

自然の状態を考慮して17世紀と18世紀に策定された哲学的理論は、利用可能なさまざまな伝統的なラインで妥当性を探していました。別の議論の領域は、ヨーロッパ以外の文化的接触に興味深いはずです。「野生の」人々の調査と中国文化の説明のそれ。

17世紀後半、イエズス会は、中国が世界のすべての文化の既存の文明の大部分であり続けていると仮定しました。どうやら旧約聖書の神の考えだけがここで失われたようです。中国は、イエズス会が中国の農場でConf教の儀式に対して自分自身を位置付ける必要がないように広まったという考えに従って、哲学的な無神論に住んでいました(記事の記事を参照してください)。そうでなければ、まだどこから来たのかどこにもありませんでした。対照的に、ヨーロッパ、アフリカ、アメリカは、野barの洪水の後に野barな段階を引き受け、そこから彼らは異なる程度に解放されました。

トーマス・ホッブズとの議論で リヴァイアサン (1651)、世界の人々は小さな役割を果たしました。彼らは、ジョン・ロックの論文で絵の複雑さを確保し始めただけです。それらの中で、あなたは旅行レポートの側面図を見つけることができ、そのメモは彼らの読者に一緒に住む外国の形に近づけられました。 18世紀後半には、北米出身の人との対処は、自然の状態の議論を促すことでした。 19世紀への転換との自然な共存の幸せなデザインの可能性は、ロマンスの文化的悲観主義に栄養を与えました。

ホッブズと残忍な自然の状態 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ホッブズ ‘ リヴァイアサン (1651)観察可能な世界の重要性に対する非常に基本的な考慮事項を想定しました。動物とは異なり、存在の問題は人間の存在を認識します。彼が存在することに気づいたのと同じ瞬間、彼が勝つことができるものはすべて、彼が彼の命を失うなら何も使わないことを控えることができました。その性質は根本的に定義されています。それは彼が彼自身の存在を認識してコミュニティに簡単に自分自身を従属させることを禁じています。社会は他のすべての人にその人生を従属させなければなりません。その結果、人々が自然な状態で自分自身を示している場合 – 順序が失われ、すべての法律が失われた緊急事態で – 必然的に「すべての人に対するすべての戦争」に、すべての個人を試すために、他人の利益に反して存在する権利。 (ホッブズは、戦争中のすべての人々が互いに存在する文明の前に時代があったとは想定していませんが、彼の考慮事項は、自然の状態が勃発する人々として緊急事態を理解しています。彼らはすぐに誰もが擁護しなければならない「自然権」を支配します。人々が自己攻撃された力と一緒に住んでいる場所は、コミュニティの発展、インフラストラクチャの拡大、富の集合的な蓄積など、実現することができます。

人類の自然な状態のホッブズの反省は、論理的に離れました。人々が自分の存在を知っているという事実は 瞑想 (1641)もはや議論しません。それ自体の生計の絶対的な主張の絶対的な存在を組み合わせることの確実性により、それはデカルトを超えた一歩でしたが、何よりも、人間性の崩壊の崩壊の理論を繁殖させ、人間の権力の主張を正当化するために人間の罪深さの教えを使用したのは、キリスト教への攻撃でした。

ホッブズは転倒なしで、そして最終的には道徳なしで議論した。彼がそれからよく考えられていた人は、たとえ彼が他の人類と戦ったとしても、自然かつ合理的に正当化されました。

しかし、私たちのどちらも、人間の性質をその中に非難していません。欲望や人間の他の情熱は、それ自体が罪ではありません。これらの情熱から進行する行動は、彼らが禁止する法律を知るまで、それ以上の行動はありません。それは、彼らが知ることができない法律まで、それを行う人に同意するまで、法律を作ることもできません。 [初め]
しかし、この時点で人間の性質を非難する人はいません。人間の欲望やその他の情熱は、それ自体が罪ではありません。彼らは、あなたがそれらを禁止する法律に注意する前にこれらの情熱から生じる行動と同じくらい少ない。法律が発行される前に何ができないか:法律を制定すべき人に同意する前に起こることはできない。 (Trans。O.S.)

自然国家が投げる問題に対する権利、つまり完全に人々と完全に行われる法律は、私たちが人間の行動を道徳的に評価したオプションを作成します。

ホッブズは、人間のイメージが教会を共有したため、広範な反応についてこの議論に頼ることができませんでしたが、世俗的および教会の力の正当化における別の役割を割り当てなかったからです。ホッブズは、人類の無神論者と敵として叫び、哲学的なカウンターモデルの波を引き起こしました。哲学的なカウンターモデルは、彼自身が英国内戦の混乱で発見した絶対主義国家を含み、自然国家への言及で発見しました。

17世紀後半のサミュエルフォンプフェンドルフに策定されなければならなかった状態など、自然の状態に関する本質的なコンセンサスの公式。英国の政治的議論におけるホッブズに関する絶対主義へのさらなる反対を定義した哲学者は、議論により持続可能な影響を獲得しました。

ホッブズと輝かしい革命への答え [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ヨーロッパ人は壊れた野生を火にもたらします。からのシーン ***の進歩、または同情の驚くべき影響 、Vol。 5(アムステルダム、1714)、自然の状態を扱う小説。

ホッブズに続いた哲学的議論は、人間のキリスト教のイメージに関係なく議論する機会を維持しましたが、新しい反対の選択肢を探していました。まず第一に、これには英国の国内政治に理由がありました。

ホッブズは、私が直前にチャールズの斬首で勃発した内戦を考慮して彼の考慮を引き出しました。暴力の独占が崩壊した場合、国家の哲学者の教訓によると、「すべてに対するすべての戦争」が勃発しました。

LockeとShaftesburyは議会の支持者であるホイッグ党のパートナーであり、1688年に17世紀の第2革命を保証しました。イングランドはホッブズによって予測された大惨事なしで摂政を控除し、新しい権力を備えた新しい力を設置したため、「栄光」と呼ばれるべきです。新しいモデルには、独自の哲学的位置が必要でした。ジョン・ロックは1689年にそれを策定しました 政府の2つの論文 。ホッブズで、彼は人々の合併についての見解に同意しました。彼は自然の状態から起こりました。しかし、ロックはより具体的で歴史的になりました。人々は、コミュニティのより大きなプロジェクトに取り組むことができたと記録しました。州は家父長制協会から作成されました。これらは、より良い共存を可能にするために結論付けられた契約と見なされる必要があります。緊急時には、これらの契約には、リージェントが控除できる権利を含める必要がありました。その後、平和的な共存と一般的な繁栄を危険にさらしたとき。この意味で、ロックは、多数の既知の状態と人間の共存形態を考慮して主張しました。ブラジルの住民の側面図は、非常に異なる選択肢があることを明らかにしなければなりませんでした。

男性のイメージの革命は、自然の中で幸せに暮らしている人の定理とともに、若い同僚のロックを策定しました。教会への攻撃は今や反対側から来ました。シャフツベリーの人は罪によって引き出されませんでした、彼は本質的に利他的でした。まったく異なる点で、著者は宗教を船上に持ち込みました。彼は、神は完全な存在として、すべての世界の最高を創造することしかできないという論文の下で一貫して主張しました。神の偉大な「システム」の観点から、一般人が不完全さとして認識しているすべてが、神が標的にした完全性に示すものすべてです。議論の計算されたキャッチは、その人がこのシステムを完全に完璧に認識できなかったということでした – 問題解決は、自然に調和の感覚を備えた人であり、その道徳的側面は特別な「道徳」(道徳的な意味)でした。自然界では、人々は宇宙と彼が自然からどのように見えるかと調和して生きようと努力しています。

これらの考慮事項は、原始的な人々の生活を祝うことに関するものでした – シャフツベリーは、人々が自分の性質を発達させるためには、彼らが資源が貧弱すぎるかもしれないと仮定しました。シャフツベリーの議論とは新しく、文明の状態における既存の共存を見ることでした。これは、暴力と意見の相違によって決定されました。これは、既存の文化が調和のための生来の感覚の発展を妨げたためです。国家と教会は、同じ議論のターンで利己心の責任を負い、彼らはそれが非常に戦った。より良い文化は、同じ瞬間に人々を腐敗させ、道徳と調和の感覚を育む罰と報酬であまり決定されません。

ルソー、自然の性質は取り返しのつかないほど失われました [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ルソーの考慮事項は、ロックとシャフツベリーを超えて、敷地と政治的結論にのみ見られます。ただし、自然状態についてのまったく異なる思考のデザインにつながるはずです。ルソーは、自然の自然との調和を探している人をシャフツベリーと仮定しています。ロックで、彼は人間の共存の形に興味を示しました。しかし、彼の世代の研究者とともに、彼は既存の自然な色を信頼する方法を舗装しました。この時点で、Rousseau自体が国家理論から解散した理由は 社会契約 (1762)。

退任する18世紀から19世紀初頭には、ヨーロッパのはるかに強力な国家協会への動きが示されましたが、ヨーロッパ文明に対する反対の位置として自然を考えることは興味深いものになりました。ルイ・アントワーヌ・デ・ブーゲンビルは、ルソーで訓練された自然の景色を眺めながら自然の景色を提供しました 世界中の旅行の説明 (1771)南海のinsulansの新しい理想的な写真。登場の瞬間、デニス・ディデロはまだ彼に動いていました ブーゲンビルの旅行の補足 、性的自由の防衛。はるかに大きな効果は、19世紀と20世紀のヨーロッパの芸術家、画家のゴーギャンとノルデの認識、そしてこれらの変容とマーガレットミードの文化人類学とともに、南海の新しい写真を発展させました。

自然国家の生活の担体の変種は、自然の自由のロマン派のロールモデルになった北米インディアンの説明で実現しました。男らしさを特徴とする自然を備えた新しい態度の写真は、ロココという言葉を欠いているだけだった18世紀のかつらを持つ「ソフト」な「ソフト」な「柔らかい」というブレークにつながりました。

自然国家の科学的検査では、19世紀半ばに進化理論を伴う追加の衝動が見つかりました。それに伴い、「原始の人々」のロマンチックで民族学的な見方と自然との調和の良い生活となるはずの人々の拡大から、自然の生物学的研究が始まりました。広い戦線から、人間は、広い戦線から、広い戦線からのハンターとコレクターとして住んでいました。文化の状態では、彼はこれに加わり、生物学的装備で文明化された生活ではありませんでした。

ヘーゲル:自然の状態への別の精神的アクセス [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ジョージ・ウィルヘルム・フリードリッヒ・ヘーゲルは、別の方法で自然状態に近づきました。ヘーゲルは、思考として、しかしまだ自己知識がない – は、社会的な以前の経験なしで初めて会うこと、したがって別の人間の個人のために会う2人の人間を考えています。すべての社会の欠如は、現実の単純化であり、状況の進歩における人間の最も内側のオリジナルな存在を明らかにするはずです。ヘーゲルによると、二人の「最初の人々」は、彼の人生に対する愛の反対者の一人が主として他の人を認識し、それから召使としての生活をしているまで、純粋な認識のために生と死のための闘争になります。他の人よりもそれを危険にさらすために彼自身の命を危険にさらすことは、ヘーゲルの哲学における元の自由の源です。認識の完全に無形の善への欲求または闘争は、人々の最も強い意欲と普遍的な歴史のエンジンであり、最終的に歴史の終わりと「最後の人」につながり、社会的矛盾の出現と解散のいくつかのステップにつながります。

ホッブズの哲学の違いは驚くべきことです。ヘーゲルが認識のための闘争を自由の前提条件と見なしている場合、ホッブズは邪悪な卓越した源ではないにしても、それを認識します。ただし、共通点が1つあります。ホッブズとヘーゲルは、元の状態を理想的ではないと認識しています。ホッブズは、元の「戦争」に住んでいる人を、すべての人との闘いから抜け出す方法を待ち望んでいると考えています。ヘーゲルは、主も召使も彼女の存在に満足していないことに匹敵すると説明しています。紳士はすぐに召使による認識に満足しなくなります。彼は別の紳士による認識を認識したいので、認識のためのさらなる闘争で再び彼の命を危険にさらさなければなりません。召使はまた、認識を切望し、彼の作品でそれを見つけ、自然の結果として獲得した規則を見つけます。民主主義における市民の相互認識のみが、少なくともアレクサンドル・コジェーヴの解釈において、ヘーゲルの哲学におけるすべての矛盾を解消します。ホッブズとヘーゲルにとって、人々は自然ではなく彼らの最も基本的な存在に対応する社会の自然状態よりも遅れて住んでいるため、より大きな満足を学びます。しかし、政府の形態は完全に異なっており、最大の満足を達成できます。ホッブズが求める君主制または絶対主義は、ヘーゲルの通路にすぎません。この理由は、ホッブズとは異なり、ヘーゲルは、認識への欲求が外部または自己制御を通じて完全に抑制される可能性があると想定していないためです。ホッブズの人間のイメージは、ホモ・オコノミクスとはほとんど異なりません。ドライブ、自分の意志のための物質的な商品は決して終わらず、無限の個人的および富の社会的蓄積に十分です。認識を求めて努力することは、原則として一般的な人々が悪化するように、ドライブとして必要ではありません。

20世紀に至るまで、ホモの現実に対する強い信念を見ることは、国家を現代的に理解するためのホッブズの非常に重要性を見ることは完全に馬鹿げていません。とりわけ、過去3〜40年の経験的経済研究(ゲーム理論を参照)は、ヘーゲルの意味での人間のイメージを修正する必要性を示しています。

哲学的議論として始まり、20世紀の19世紀の研究に巻き込まれたものは、人類の役割を通じて、西洋の消費者のような「自然」のような「抽出物」の動きに拡張された「自然な」選択に哲学することを望んでいた、人類の役割を哲学したいと考えていた些細な人種の役割を通じて、些細な「自然な」動きに挑戦したものの大規模な運動の研究に巻き込まれました。

もちろん、人間が創造される自然状態について考えることは問題でした。人間は進化的に装備されていますか?今日の既存の食習慣を通じて、それはどのような損害を与えますか?進化の過程で人間の共存を決定したグループサイズは何ですか?一方、大都市の人々の匿名の共存はどのような文明的な問題を抱えていますか?

基本的に保存されている、人間が創造される状態と彼らが住んでいる状態との違いを持つ議論。これらの違いに関心のある科学のアンサンブルが拡大しました。アーノルド・ゲーレンスの世代以来、哲学的議論は彼女が作成した議論の主題に対してより批判的であるようです。振り返ってみると、自然の状態は大部分は架空のオブジェクトです。政治的および文化的要件の変化という彼の多くのデザインで、彼は敗北しました。彼は既存の(特に宗教的な)視点のキャンセルで、伝統的なラインとの関係とそれらの文化的経験とのつながりを柔軟かつ信頼できるものにしました。

  • トーマス・ホッブズ: Leviathan、または問題、形成、および連邦聖職者と市民の力。 トーマス・ホッブズ。 A.クルック、ロンドン1651、パート。 1、第XIII章、「人類の自然な状態のフェリシティと悲惨さに関する」。 インターネット版bartelby.com
  • ジョン・ロック: 政府の2つの論文 (1690)、市民政府の2番目の論文、第2章。 「自然の状態。」 InternetAusgabe憲法協会
  • Anthony Ashley-Cooper、3。Shaftesbury伯爵: 美徳またはメリットに関する調査。 [1699]、論文IV der 特性。 ロンドン1711。
  • [匿名]: ***の進歩、または同情の驚くべき影響。 Vol。5(Amsterdam、1714)。 – ドイツ人: 主の歴史を愛する***。 bd。 5. A. J.Felßecker、Franckfurt/Leipzig 1717。
  • Jean-Jacques Rousseau、Antwort Preisfrage derAcadémievonDijon:「男性の間の不平等の起源は何ですか、それは自然法によって許可されていますか?」 人々の間の不平等に基づいて、起源と根拠に関する論文。 1755。
  • ジャンジャックルソー: 社会契約の。 1762。
  • アーノルド・ゲーレン: 原始人と後期文化。 アテネ、ボン1956;クリスターマン、メイン2004年のフランクフルト、ISBN 3-465-0330305-1。
  • Irenäuseibl-eibesfeldt: 事前にプログラムされた人。これは、人間の行動の決定要因として継承されました。 モルデン、ウィーン/チューリッヒ/ミュンヘン1973。
  1. 点灯: リヴァイアサン 、1、チャップ。 13、p。62。
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