Deutscher Wald – ウィキペディア

ドイツの森 19世紀の初めから詩、おとぎ話、伝説のロマンスで、比phorと憧れの風景として説明され、誇張されてきました。歴史的および民間伝承の論文は、彼がゲルマンドイツの性質と文化の象徴であると宣言した、またはフランスの都市性のカウンターイメージとしてハインリッヒ・ハイネやマダム・デ・スタエルと同様に。また、ドイツの森での歴史的または素晴らしい出来事、たとえば、ドイツの森での戦いのタキトゥスの説明や、レセプションの多様な歴史が示すように、ドイツの国民神話に様式化されたニベルンゲンリーデスの自然な神秘主義についても言及されていました。 ^[初め]

初期の自然保護と環境運動、観光、青少年運動、社会民主主義の愛好家、ハイキングバードとハイキング協会、19世紀に始まった右翼の民族運動は、森林のドイツの文化的景観の重要な要素を見ました。

国家社会主義イデオロギーでは、「ドイツの森」のモチーフは、「血と土壌」に匹敵する典型的なパターンになりました。プロパガンダと象徴的な政策、およびドイツの「最終的な勝利」が中心にそれを含めた後の当時のランドスケープ計画がありました。 ^[2]

Albrecht Lehmannは、ロマン主義から21世紀までのドイツ人のシフトと世代のロマンチックな森林認識の連続性を仮定しています。 ^[3] Kulturut Waldの集中的かつ顕著な使用の兆候には、「森林死」などの環境被害の議論、森林墓地や木の形での記念と喪の種類が含まれます。 ^[4] 調査によると、特定のドイツの森林と自然の方程式が示されています。教育学的媒体と健康の有益な場所としての森林は、環境教育の一環としてあります（とりわけ、森林教育学と森林幼稚園を参照） ^[5] ドイツ語を話す世界における特別な意味。

風景と国家文化の中心的な要素としての森 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ドイツでは、森林は、民間伝承、民間伝承、メディア、大衆文化の典型的なドイツの背景としても知られており、制度化されています。ドイツ国立オペラ、特にドイツ語またはオーストリアのホーム映画の外観であるドイツの国立オペラとして長い間アポストロフィーされていたフリシュチュッツは、スペッセルの居酒屋、ジェンナーヴァイン、ドイツの森の野生の劇的な環境とのブランダー・カスパーが演奏します。

森林の発展は、ビジネスルートだけでなく、地元および長距離のハイキングコース、青少年ホステル、ハイキング小屋によっても、ドイツの旅行の歴史の重要な側面です。長引くプロセスでは、すべての森林や公園に貴族と個々の土地所有者のみが開かれました。国家および私的森林と自然の美しさのアクセシビリティは、一部の連邦国家（バイエルン州による）で憲法上のランクを持っています。 1742年、ベルリナーティエガルテンと1789年は、以前は貴族の狩猟エリアを閉鎖したミュンヘンの先駆者とイギリスの庭園でした。エッセン・グルガパークは20世紀にのみオープンしました。一般のための森林の開設は、行列やクロスウォーク、デモンストレーションやフェスティバルに基づいて、イベントや公衆休暇でも見ることができます。例には、フランクフルト・ワルドチェスタグ、5月1日、父の日の習慣、イースターウォーク、イースターマーチが含まれます。

人間の影響がなければ、ドイツは主に夏の緑の落葉樹林から、ほぼ完全に森林に覆われています。すでに中世において、ドイツの森林は農業地域や集落のために片付けて強く押し戻されました。森林は現在、ドイツの国の3分の1を占めています。特に、以前は困難である – より低い山の風景で、重要な経済的要因を表しています。アメリカモデルに基づく国立公園の一部としての大規模な森林保護地域の追放は、ドイツのかなりの使用紛争の対象となりました。 1970年には、チェコ共和国のシュマヴァ生物圏保護区に隣接するバイエルンの森林国立公園と、1990年にGDRのホッホハルツ国立公園に隣接していたハルツ国立公園の一部として、西部でのみ出演しました。 GDR国立公園プログラムのGDRの最終段階は、ドイツで最大の隣接する隣接する森林地帯の1つであるSpreewaldや以前の州の狩猟地域のSchorfheideを含むGDR領土の4.5％を保護することを規定しています。

環境的および経済的および経済政策の観点から重要な持続可能性の概念は、たとえば、イギリスよりも農業使用で異なって解決されている18世紀のドイツの林業ですでに形作られ、実際に実装されています。そこでは、個々のオートの木と継続的な景観の広範なデザイン（クリアランスを参照）を備えた公園のような風景の放牧（英語の風景庭園を参照）。クリアリングエリアと北ドイツの低地のヘザー経済とは対照的に、個々の自然林などの中央ヨーロッパ南部の森林は大きく保存されており、19世紀の森林への有害な影響により森林牧草地が防止されました。

19世紀に伝えられた「ドイツの」森林の文化的イメージは、主に都市のエリート思考の結果でした。しかし、これらのアイデアは、20世紀初頭に産業労働者にも引き継がれました。それ以来、ドイツ人のロマンチックな森の認識が変わり、
世代を超えて21世紀まで続きました。
そして、社会的激変は驚くべき連続性を表しています。 ^[3]

19世紀 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

純粋な「ドイツの」風景としての森の哀れな召喚は、詩、絵画、ドイツのロマンスの音楽で1800年頃に始まりました。ナポレオンフランスに対する1813年から1815年までの解放戦争の間に、ドイツの国民運動は、森林を、Teutoburg森林の神話的なヘルマンシュラハトへの歴史的言及における国民的アイデンティティの象徴と宣言しました。元々はフランス革命からのドイツにおける国家の統一と民主主義の考えは、1871年に帝国の掃除までドイツで政治的反対の問題でした。

これに関連して、「ドイツのオーク」のキャリアは、強さと英雄の国家的象徴として、そしてアポストロフィーされた民俗祭として開催されるように、「ドイツのオーク」になりました。ハンバッハーは、1830年のフランスの7月前夜の後にパラチン酸林の廃inで、ヴォルマールツでしっかりと知られるようになりました。

ロマン主義の詩人と画家は、国有化と感傷的化の間のドイツの森のイメージを形作ったが、18世紀の不足している疑いのある、または実際の木材で育ったが、すでに「啓発された」森林の森林でも森林の計算で育った。しかし、彼らはまた、ライト、オークを着る小屋の森を知っていました。

詩人のジョセフ・フォン・エイチェンドルフは、「魂の一種のホールスペース」として（「ラッシュ」）森を繰り返し要約しています。 ^[6] 行動した。彼の作品では、人間の分離体験は、失われたと認識されているユニットを取り戻そうとするのと同じくらい自然からはっきりしています。さらに、エイチェンドルフの政治的な「現代詩」の森は、国民の統一と自由の比phor的な縮図として明示的に行動しました。 ^[7] ウィルヘルム・グリムの理解において、密集した森林は、おとぎ話や伝説などの民俗の伝統が最も独創的で完全だった遠隔地に加えて好ましいエリアでした。 ^[8] 彼の影響力のあるドイツの神話の中で、ヤコブ・グリムは、森が一般的な信念とゲルマン・ドイツの礼拝の自然な場所になると宣言しました。 ^[9] 修正著者のウィルヘルム・ハインリッヒ・ライルは、1854年に彼の民間伝承のメイン作品に設定されました 人々の自然史。国と人々 ヨーロッパの人々の国民的性格は、彼らを取り巻く環境と即座に関係しているため、森林の保存が彼にとってより国家的な政治的必要性であったのはそのためです。 Riehlによると、英語とフランス語の特徴的な風景は、飼いならされた公園と透明な畑であり、その反対はドイツ人の「森の荒野」で見ました。 「体操の父」フリードリッヒ・ルートヴィヒ・ヤーンは、特に潜在的な侵略者とエルンスト・モリッツ・アーンドに対して、ドイツ帝国の国境で、森林帝国の国境で、ドイツのヴォルクの生存の前提条件として森を理解したエルンスト・モリッツ・アルドに対して、さらにナショナリストのトーンを打った。 ^[十]

Carl Maria von Weberは、19世紀の初めに家庭の民間伝承に目を向けました。これは、ドイツ文化サークルだけでなく、他の国々の民間伝承と人気のつながりでもありました。彼の作品のいくつかでは、彼は自然の発見と森の発見を、その愛国的な態度と芸術の国民的性格の肯定と肯定と組み合わせています。すでに彼のオペラシルバナにあり、後にフリシュチュッツで補強された「ロマンチックなドイツの精神」は、特に森や狩猟シーンで語ります。 ^[11] FreischützOperaでは、19世紀初頭のおとぎ話のようなロマンチックなアイデアを危険と恐怖の場所として実装しました。一方、19世紀の終わりからのドイツ国家的努力の過程で、フリシュッツは全体的にの音楽的反映として全体的でした ドイツの森 見た。 ^[12番目]

ハンス・プフィッツナーは1914年に書いた：

「フリシュチュッツの中心は、言葉では言い表せないほど親密で敏感な自然感です。 Freischützの主人公は、いわば、森、太陽の輝きのドイツの森です[…]ウェーバーのショーは国民でした – それはドイツ主義の自由と世界の記録に当てはまりました…」 ^{[13] [12番目]}

しかし、この後の「フレイシュッツの国家的解釈に関するウェーバーの主な意図は証明できません。 ^[12番目]

この間、「The Cold Heart」（1827）のウィルヘルム・ハウフは、彼によって説明された2つの世界に基づいて、黒い森の資本家の主要な方法にすでに取り組んでいます。

帝国とワイマール共和国 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

1871年のライヒシンンの後、初期のゲルマンおよび中世のドイツの過去に国民のアイデンティティがますます求められました。このロマンチックで遡及的な動きは、並行して工業化とラインマティクの地域における大衆観光の出現と矛盾するものと見ることができます。それは、ドイツで特に全国的な記念碑の政策である景観公園と自然の記念碑の複合体と保護に反映されていました。ニーダーヴァルトモニュメント、ヘルマンズデマール、カイファーシャーモニュメント、長い対照的な、そして最近、リンダーホフやノイシュワンシュタインなどのバイエルンのおとぎ話の王のいくつかの建物のいくつかの建物の再構築を実施していない、ザ・コントローブな、そして最近行われていない記念碑的な建物。たとえば、ハンバッハーに関連して、高度な民主的伝統が置かれました。

すでに19世紀の終わりに、ドイツの森林は、その社会経済的機能に加えて、重要な社会、健康、教育の課題に割り当てられました。マイケル・デュアは、この文脈では、フォレスター、教育者、医師、都市の建設業者、自然と自然を保護した運動のさまざまな現代的な表現について語っています。 ^[14] 人生の改革者と移住した自然の群れと保護者は、1890年のバンディシュ・ジュゲンドのようなハイキングバードの動きは、特に文化的伝統の天国にも言及して、自然への参照に加えて森林のハイキングで見ました。
ゲルマン神話。 （森林で）ハイキングは、「忠誠心」、「友情」、「有用性」、「自然さ」などの規範と価値の態度を開発するのに役立つはずです。社会主義の若者や自然組織では、「社会的ハイキング」の側面が反軍事主義、教育、連帯に重点を置いて追加されました。

第一次世界大戦でのドイツの敗北とウィルヘルミン帝国の終わりの後、森林のイデオロギーの告発。第一次世界大戦の死者の記憶に対する「国家名誉」の設立は、1924年にライヒ大統領のフリードリッヒ・エバートとウィルヘルム・マルクス首相によって刺激され、社会民主党から極端な極地まで、この記念碑は「原始的な理由」と「力源」としての森に立つことができたというコンセンサスがありました。同時に、このローカリゼーション（この実行されなかったアイデアの場所として、悪いベルカでは好まれていませんでした）は、戦争とその結果の物議を醸す出来事と現在の政治的発展へのすべての特定の言及です。 ^[15]

結果として生じる「家の保護」運動のために、「ドイツの森」はドイツの性質の縮図であり、西洋の「文明」と「東からの危険」に反対することでした。 1923年に設立されたものは、この点で特に活発でした Deutscher Wald E.V.-森林の防衛と奉献のための連合 、元フィールドの後援の下で、ポール・フォン・ヒンデンブルク元sがいます。 森の本 と 森の著作 1つだけでなく ドイツの森 タイトルの新聞サプリメントオペレーション。

森林の所有者とユーザーの擁護に加えて、この連邦政府は、失われた第一次世界大戦後の損傷のない国民の自己自信にも対処しました。 「ドイツの森」では、「ドイツの植物」と「ドイツの動物」は自分の場所を見つけるべきです。短剣 – ショックの伝説に関連して、社会主義者、ユダヤ人、フランス語はドイツの森の敵とドイツの人々として指名され、したがって、森を運動論的および反神的議論のために即位させました。 Kurt Tucholskyは、1929年に「国民」またはブルジョワミリタリストの派ionを超えて主張を置きました。 ^[16] そして、彼のドイツの風景の説明により、（ドイツの）森には非常に親密なものが含まれていました。

国家社会主義 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

イデオロギー [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

国家社会主義の時代、ライヒ・フォレストマスター、ライヒスジャゲルマイスター、ライヒ自然保護責任者のヘルマン・ゲーリング、ライヒスフィューラーSS、ハインリッヒ・ヒムラーの一時的な大臣、ナチスイデオロギーのアルフレッドローゼンバーグ森林フェノンの包括的なイデオロギー化などの影響力のある政治的行為者。ヨハネス・ゼクナーによると、「ドイツの森」は、多くの現代性、批判的、民族主義者、人種差別的、生物学的思考パターンの暗号になりました。これには、森林の聖職者が進歩するためのカウンターイメージとしての全体像、および大都市、森としての森、ゲルマンの聖域と「人種的な力源」が含まれていました。ドイツ人はゲルマン族の後継者で元の「森の人々」と見なされ、ユダヤ人の非難は彼らの差別と迫害を「砂漠の人々」として正当化するべきです。

1936年、アルフレッドローゼンバーグの指示の下で、国立社会主義文化コミュニティ（NSKG）によって作成された集会映画 永遠の森 ドイツ人は森の人々であり、したがって森のような「永遠に」というメッセージ。森は調和に関連していた。ウォルドの破壊は、人々の破壊と同一視されました。 Arminius以来のドイツの歴史 – 「Hermann der Cherusker」 – は、森と密接な関係に置かれてきました。 ^[17] ワイマール共和国は、森林のハイライトとしてリストされています。人々をどのように着用しますか、考えられない負担をどのように森に着ますか？」 ^[18] 多大な努力で作成された映画は、大衆の成功ではなく、ヒトラーが好きだとは言われていません。彼は、森が弱い人々の退却であると不平を言ったと言われていますが、強い、好戦的なものは広大な草原で揺れ動いています。 ^[19]

ハインリッヒ・ヒムラーのSS-an-ehnenerbeによって開始された研究場 アーリア – ドイツの精神的および文化的歴史の中の森と木 ゲルマン文化の疑わしい「森林衝動」に基づいて、初期の「木と森の宗教」の存在は、これに基づいて「種が所有する」国家社会主義的見解を確立するために実証したかった。

国民社会主義者の「森の景色」の目に見える表現は、「ヒトラーシェ」であり、ダンス・リンデンとメイポールに代わるものであり、Uckermark Kiefernwaldのように「Swastika Forest」と呼ばれるプログラムの植林がいくつかありました。ナチス政権の初期の頃、200から400のいわゆる物体は、物事運動の一環として「ドイツの森」で主に計画されていました。これらの国家社会主義者の額入りのオープンステージのうち60人のみが完成しました。初期のナチス秩序城は、「森林イデオロギー」の考慮事項の影響下で、建築的および景観統合にもあります。

帝国の保護、計画 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

生態学、地理、土壌科学、森林、森林に関する研究は、国民社会主義者によって強化されています。集中的に宣伝されている – 補完的な立法手続きには森林が含まれていました。動物保護法は1933年に可決されました。 1934年、カート・マンテルによってコメントされたライヒズワルドの展開法は、1934年に1935年にヘゲゲグトと帝国自然保護法を含むライヒ狩猟法を含む第一帝国全体の森林法として採用されました。

帝国の高速道路の拡大と関連する森林破壊において、ドイツの（森林）風景の一般的な「経験」が、橋と交差構造の景観関連の配置で、エギルドのアルウィン・セイファートの下で強調されました。 ^[20] この中央インフラストラクチャとプロパガンダプロジェクトを地形とデザインの実装に統合するための技術的ガイドラインは、とりわけ米国の高速道路のアメリカモデルに傾いていました。 ^[20] an。 ^[21]

最初はホームプロテクションアーキテクチャの非常に影響力のある代表者である後、モニュメント保護論者とハイマツチャッツァーポールシュルツェ – ノウムググは、ヒトラーとの論争の後、アルバートスピアを支持して賛成して倒れました。 ReichsjägermeisterGöringは、最初は資本主義と反自信に対するプロパガンダの批判を広めました。

ターゲットを絞った最終的な勝利の後、重要な森林イデオロギー計画が採用されました。 HermanngöringsReichsforstamt for 東のリムーティング 一般計画の和解計画の一環として、併合されたポーランドの領土のOST広範な再植林の一部であり、その前に、ほぼ900,000のポーランド人が「一般政府」に強制送還され、ゲットーと強制収容所の600,000人以上のユダヤ人に強制送還されました。

森のイデオロギー的誇張とは対照的に、計画と林業の現実が立っていました。 1936年の4年制計画と農業および森林政策の買収により、Göringが自然保護が停滞しました。 ^[23] とりわけ、木材のストライキ、したがって森林の負荷が大幅に増加しました。 ^[24] 早くも、林業は国民社会主義者の自己サフィリティに従属しなければなりませんでした。 1935年10月から、州の森林のために木製のストライキが手配され、年間の木材の増加を50％超えました。 1937年から、これは50ヘクタール以上の市町村および民間森林にも適用されました。 ^[25] 融合、高速道路の建設、森林使用の強化、産業および軍事施設の建設による包括的な自然の破壊が実施されました。 ^[26] 経済構造の変化がないために非効率的な使用の場合、自己サフリンへの突然の移行による生態学的資源の過成長は、新しい征服の動機となりました 生息地 。 ^[27]

自宅の映画から荒野の議論まで [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

戦後の期間は、森林の負担の増加によって特徴付けられました。賠償の文脈では、フランスの打撃と同様に、大規模な森林伐採が行われ、燃焼や建築材料としての木材の使用と使用は、森林の集中的なクリアランスや植林策へのアプローチなどの大幅な価格上昇をもたらしました。 ^[28]

1947年、ドイツの森林（SDW）保護コミュニティは、戦争の結果のために森林のオーバーヘッドビルに対抗するために、バッドホンネフに設立されました。ドイツの最古の市民イニシアチブです。

さもなければ、森林の数字で神秘的な側面を伴うかなりまれな先入観は、特にウィル・エリッヒ・ペッカートで発見されました。 ^[29] ウォルドは、コイン上のオークの葉のイラストと、前者のDマークの50ペンンヒの「オークプランター」の両方に、通貨改革と連邦共和国の正当化に関するドイツの国家象徴主義に再び含まれました。 GDRでは、オークの葉はNVA cocardicの一部でした。

1950年代初頭、些細な文学や 銀の森からのフォレスター 人気の背景としてのドイツの森。映画の中で シシ Gustav Knuthが演じるDuke Maxは、1950年代の森の宗教的な気持ちを表現しました。

1970年代には、国家社会主義における世代と虐待、および汎ヨーロッパの兆候の間の自然保護によって信用されない記念碑の保護のルネッサンスがありました。 80年代と90年代は、「森林死」などの環境被害の議論、最近の記念文化、および既存の墓地や森林での樹木埋葬などの森林教育学の人気に反映されていました。

荒野や文化的景観などの用語のペアは、数十年にわたって自然保護と森林の議論を構成してきました。北米とは対照的に、荒野の議論にはヨーロッパでは長い伝統はありません。 ^[30] ストレムローとシドラー ^{[最初に30]} 2002年、1980年代のように、脅威にさらされ、敏感で、保護に値するものとしての森林の認識の変化は、文化的現象としての荒野への欲求への欲求への脅威であり、保護に値します。荒野の概念は、多かれ少なかれ「高貴な野生」が住んでいた都市景観の文化的理解によって歴史的に形作られていました。それまでの間、生態学者が主に影響を受けていない性質の還元概念は強調されていました。

自然と景観への関心が非常に高まっていることを考慮して、荒野の形で、冒険休日や極端なスポーツなどのレジャー活動の経済、広告、教育学的概念、景観建築のデザインにおいて、自然保護の文化的概念として再び荒野を再びアクセスできるようにする試みがなされます。
特に（ドイツの）低い山の風景の森と山の組み合わせでは、これが作用します。また、休閑地の荒れ地と解放エリアのアクセシビリティと利用可能性が高まっています。 ^[32]

積極的な人間の介入による荒野の必要な積極的な回復は、「次の森林ではすべてが異なる」または「wa（h）re wilderness」などのタイトルで表現されている逆説的に見えます。 ^[33] さらに、審美的なポイントが登場します – 原始森林は受け入れられ、挑戦されますが、樹皮の甲虫の侵入、風に強い地域、森林火災シーケンスはできるだけ早く除去されます。 ^[34]

記憶の森と文化 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

エリアス・カネッティは、1960年の彼の主な作品でミサを強調し、ドイツ人に対するドイツの森の初期の集中的に培われたロマンスの効果をもたらしました。カネッティは、ドイツの森をドイツの大衆のシンボルとして連れて行っているので、文字通り：

「ドイツ人の大規模なシンボルは軍隊でした。しかし、陸軍は陸軍以上のものでした。それは行進の森でした。世界の近代的な国では、森の感覚はドイツのように生き続けています。直立した木の厳格で平行したもの、その密度とその数は、深く神秘的な喜びでドイツの心を満たしています。彼はまだ祖先が住んでいて、木で1つを感じている森を調べるのが好きです。」 ^[35]

米国の記憶では、ヒュルツゲンヴァルトの戦いは、アメリカ人の最初の主要な野外戦闘としての第二次世界大戦でのヒュルツゲンヴァルトで中心的な役割を果たし、ドイツの土壌と米軍の最長の戦いで敗北します。アメリカの処理は、よく知られているドイツの神話と文化的要素を引用しており、ヒュルツゲンヴァルトは「森の黒緑色の海、ハンセルとグレテルが「ヴェルダン・アンド・デル・アイフェル」として、そして「予想されるベトナム」としての森林との戦いのために、「森の黒緑色の海」と説明しています。アーネスト・ヘミングウェイは、「ドラゴンズ・ハウゼンが「ドラゴン・トゥデン」、「シーグフリディニン」、「ヘレンワルド」などの用語を引用して、「永遠の森からのナチのプロパガンダ」と同じように、「ドラゴンの歯」、「シーグフリーディニン」、「ヘレンワルド」などの用語を引用しました。 ^[36]

戦争の終わりの後、さらなる前進と（Werwolfを参照）へのかなりの恐怖は、同盟の乗組員に対する継続的な抵抗は、期待に反して確認されませんでした。神秘化は、最初はゲティスバーグの戦いとベトナム戦争全体と比較された犠牲者の数によっても認識されます。

Hürtgenwaldでの戦いは、間接的にBitburgの論争の主題でもありました。地元では、歴史的なハイキングコースは、アーネスト・ヘミングウェイ、ハインリッヒ・ベル、ポール・ボーシュ、サミュエル・フラー、ジェローム・デイビッド・サリンジャーによる雪に覆われたヒュルツゲンヴァルトの戦いの参加と文学的な処理を連想させます。 ^[37] 景色の景色の一部として、1966年のハインリッヒ・ベルのエッセイ「You Enter Germany」は、Hürtgenwaldでの戦闘との戦後の協力との協力とは対照的です。 ^[38]

Waldsterben [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

また、「新しい森林被害」としても森林死は、中央および北ヨーロッパの森林被害の画像であり、1970年代半ばから決定および議論されています。森林の木の個体数と森林の木の種への大規模な損傷が発生したことで、国の3分の1のドイツの森林集団全体が危険にさらされているという恐怖が生じました。

森林死は、一部の批評家によって行われました ^[39] 「脳 – 保全主義者のピンチ」として提示された ^[40] ドイツのメディアの決まり文句と言われています。 ^[41] アラミーズムを上げてトリガーします。 ^[42] GünterKunertによると、80年代の詩と散文では、ドイツの森が最後のパフォーマンスを与えたと主張されていました。 ^[43]

フランスでは、「ルフォレストデス」は当初、ドイツの気分と見なされていました。フランスの森林被害は1980年代に発見されましたが、はるかに低い程度で議論されました。この違いは、「森との特別な関係）（森との特別な関係）に対する「アフィニテ・カルチュラルラ」に何度も起因しています。 ^[44]

原材料の側面と木材の入手可能性を目的とした議論は、1800年頃に恐怖の木製の不足を緩和し、ドイツ語を話す国でも特に広まっていました。

森林芸術 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

1982年のKassel Documentaの間に、Joseph Beuysは彼のアートキャンペーンを開始しました 7000オーク – 市政権の代わりに市政権 、これは最も複雑なドイツの芸術アクションの1つでした。

テクノアーティストのヴォルフガングヴォイトは、彼のプロジェクトのミュージカルアルバムを扱った ガス 「ドイツの森」のトピックで。これは、ようなタイトルに反映されていました Zauberberg （1997）または Königsforst （1998）、カバーデザイン、そして最後になりましたが、ワーグナーの作品への音色の言及。このプロジェクトの目的では、Voigtは「ドイツの森をディスコに持ち込む」ことを見ました。 ^[45] 彼は時々、ドイツの国民的態度の擁護者として批判されました。これに関連して、Voigt自身は、ドイツの国家的感情を促進することに関心がなく、「共通の決まり文句から「真にドイツのポップミュージック」のようなものを作成する」ことについて強調しています。

国際Waldkunst E.V.協会は、2002年以来2年ごとにダルムシュタットで「国際Waldkunstpfad」を組織しています。ベレンフォールのゴールからダルムシュタットの森林地帯のルートヴィヒェシェまで3.3 kmで、森の芸術が訪問者に特別な方法で訪問者に置かれます。この設計された森林体験は、視聴者とウォーカーの探索を芸術の手段で促進することを目的としています。 ^[46]

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