Paurusbriefe – ウィキペディア

いつ ポール 、 ポーリンの手紙 また Corpus Paulinum パウロがタルソスを著者と呼ぶ合計13の新約聖書（NT）を指す場合。そのうち少なくとも7人は本物であると考えられています。1番目のテサロンのセキュリティレター、第1および第2コリント人、ガラトへの手紙、ローマの手紙、フィリップの手紙、フィリモンの手紙です。それらは48〜61の西暦間で作成されたため、初期キリスト教の最も古い保存された著作です。

コロッサスの手紙、エフェスの手紙、2番目のテッサロニクブリーフは、ポールが書かれていても、生徒の個人によって書かれているかどうかにかかわらず、物議を醸しています。 3つの牧歌的な手紙は、ほとんどがパウルスの学生の作品と見なされます。古い教会では、著者とは呼ばないヘブライ語への手紙は、パウロに誤って帰属し、したがってコーパス・ポーリヌムに含まれていました。

ポールは、彼の時代のヘレニズムのギリシャ語であるKoineに彼の手紙のテキストを書きました。ローマの手紙を除いて、すべての本物のポールの手紙は、彼またはそのメンバーの一部が発見したコミュニティを対象としています。彼らは、特にユダヤ人のクリスチャンとハイデンクリストの間で、当時の内部紛争に関連してイエス・キリストを宣言しています。それらはポーリーン神学を表現し、保存し、パウロに関する伝記情報の主な情報源です。聖書のカノンの重要な部分として、彼らはキリスト教で永続的に重要です。

1800年頃以来、歴史的クリティカルな研究は、彼に起因するそれぞれの手紙におけるパウロの著者に疑問を呈してきました。イギリスのディスト・エドワード・エヴァンソンには、1792年にローマの手紙の信ity性が含まれていました。 Tübingen学校は、Röm、Gal、1および2 KorをPaulinischに考えたため、相対的なコンセンサスをマークしました。 1850年のドイツの哲学者ブルーノ・バウアーや1878年のオランダの急進的な批判などの個々の初期の新約聖書は、13文字のいずれも本物とは見なされていませんでした。主な理由は、彼らがルーカス使徒の歴史（APG）の情報がより古く、信頼性が高いと考えたからです。早くも1904年、ウィリアム・レデは彼女の論文を「批判の深刻な異常」として拒否した。 ^[2] この論文は、今日のパウルスの研究ではもはや重要ではありません。 ^[3]

7つのパウルスの文字の信ity性は、今日では議論の余地がなく、特にポールが前駆者の手紙と学生も示しているため、NTイニシエーションで必要です。言語的および内容の観点から、後の文字は、古いパウルスの手紙とは明確に区別され、彼の神学にリンクされ、彼の伝統を保存しているパウルスの学生にさかのぼることができます。 ^[4]

とりわけ、Eph、Kol、および2テスの文字の著者は物議を醸しています。一方、3つの牧歌的な手紙は、スタイルとコンテンツの違いのためにパウルスの学生から来たことがほとんど認められています。これらの擬似エピグラフは呼ばれます 「Deuteropaulin」 。すでにEph、Kol、2テスを含む研究者は、後の牧歌的な手紙を呼び出します 「トリトポリネン」 または「Tritopaulinische」。 ^[5]

特にドイツ語を話す研究は、実際のパウロの手紙とパウルスの学生からの手紙を区別しています。新約聖書のクラウス・ハッカーは、2009年にはこの区別の基準と施設が経験的に少なすぎると批判した。 ^[6] 英語の言語研究では、頻繁な同期解釈による区別はまれです。 ^[7] 学際的な研究は、13文字すべてのパウロの著者を結論付けています Corpus Paulinum からではありません。 ^[8]

1テス EU 最も古い保存された初期のキリスト教のテキストと考えられています。 4つの標準的な福音書の長男であるマルクスによると、福音の20〜30年前に発生した可能性があります。彼は最初の詩の名前のためになり、それも APG 18.5 EU コールは、コリントで50歳とされています。 ^[9] 他の人は、証拠を提供していないため、使徒銀行（48）の前の1940年代初頭への手紙を日付付けしています。または、評議会は、パウロの最初のコリント滞在後に日付が付けられています。 ^[十]

1 Corは場所にあります 上記の1 16.8 EU イースターの旅行計画への言及 上記の1 16.5–8 EU パウロがエフェソスから出発する前の春（54または55）。 ^[11] 2 Corは、旅行の指示のために6〜18か月後に書かれました。教区との対立のため、パウロは最初のコリント訪問からエフェソスに戻りました（2コリント2,3–11）。タイタスは、これによって引き起こされた（保存されていない）「排水」をもたらし、ポールにマケドニアに戻しました（ 上記2 7.5–9 EU ）。その間には、年の変わり目がありました（2 Cor 8.10）。パウロの既知のマケドニア暦が秋に年の初めを築いたため、2つのCorは55年晩秋に作成された可能性があります。ローマのカレンダーが意図されていた場合、2 Corは56秋に作成されました。 ^[12番目]

ギャルは、20世紀初頭まで最も古いパウルスの手紙として分類されることがよくありました。今日、それは通常、ローマに近いため、後に日付が付けられています。それがエフェソスの2つのCorの前で作成されたのか、それともマケドニアのポール旅行（APG 20.2）で作成されたのかは議論の余地があります。 GAL 2.10によると、エルサレムのプライマリコミュニティのコレクション（1 Cor 16：1）もガラティアで行われ、ガラチアのコミュニティとの紛争における論争ではありませんでした。ポールはここで、2人のサンゴが言及している収集協定を完全に満たしていることを強調しているため、ほとんどの新約聖書は55年晩秋にギャルとデートしています。 ^[13]

パウロはコリントのガイウスの家でローマを書き、エルサレムを追いかけて収集を引き渡しました（春56）。これは彼の情報から生じます。彼は、彼の計画されたスペインミッション（Rom 15：23f。）の支持者としてローマで彼によって設立されなかったコミュニティを獲得したかったのですが、以前はマケドニアとアチアからエルサレム（ローマ15：28f。）に寄付をもたらしました。彼はホストガイウス（Rom 16:23）によってコミュニティに挨拶します。 ^[14]

フィルは、より長い拘留状況で作成されました（ フィル 1.7 EU ）、パウロはミッションを妨げませんでした（1.12–17）。彼は死刑または無罪判決を受けて計算し、それに対して彼が望んでいた（1.19–25）。そして、早期判断がフィリッパーコミュニティ（2.23f。）を訪問することを期待した。多くの新約聖書は、エフェソスをこの場所として受け入れ、いくつかのカイザリアマリチマを受け入れています。最近の研究者は、フィル1:13プラエトリアン警備員、4.22帝国の奴隷であるため、主にローマを提唱しています。 APG 28,30f。 EU ローマの軽度の2年の拘留状況が言及されていますが、エフェソスでは長い刑務所はありません。さらに、フィルはエルサレムコレクションについてはおそらく終わったからではありません。言語の証拠は、フィルがローマの後に作成されたことを確認しています。ポールが不利な状況の旅行計画を変更し、手紙の宛先を訪問したいという欲求は彼の手紙のフォームスキームの一部であるため、フィリピで訪問したいという欲求は必ずしもスペインへの旅行と矛盾するわけではありません。ローマでは、フィルは60歳で早く作成できます。 ^[15] PHLMはまた、軽度の拘留状況とポールの同じ従業員の存在下で出現しました（1、9、10、13、23f。）。多くのexegetersは彼をエフェソスに、一部はカエサリアに訪れます。ローマにとって、パウルスはPHLM（9節）の「長老」でのみ話します。おそらく、彼はローマのコミュニティを設立していなかったからです。 ^[16]

KOLは座っている場所とは呼ばず、コロッサイ（1.2）、ラオディケア（2.1）、ヒエラポリス（4.13）の都市に言及しています。したがって、この手紙は、おそらく小アジア南部で、おそらくパウルス学校の可能性のある席であるエフェソスで作成されました。著者は、パウルスの従業員であるティチクス（KOL 4,7; Acts 20.4）とEpaphrasのコミュニティの創設者（KOL 1,7; 4:12）を知っていました。彼は彼の教えの改ざんに対するパウロの闘いを続けた。したがって、彼の手紙は、下腸菌の中で最も古いと考えられています。 ^[17]

EPHはまた、座っている場所を呼びません。 「エフェソスの」受信者の居住地は、初期の原稿には欠落しているため、二次と見なされます。確かなことは、著者がKOLをテンプレートとして使用し、そのように、エフェソスを含む小アジアのコミュニティを対象としていたことです。アンティオキアの彼の手紙（約95）が知られていたため、彼は80〜95歳です。 ^[18]

2テスのデートはより議論の余地があります。彼をパウロまたは彼の従業員の一人の作品として分類する人は誰でも、それを1テスのように50〜51にします。一方、他の人たちは、2人のテスは、1テスでのイエス・キリストの回復と明確に矛盾し、そこに多くの表現の欠如を使用していることを指摘しています。それ以外の場合、ピーターの2番目の文字（2 Petr 3：1–13）には、100頃に作成された2番目の文字（2 Petr 3：1–13）の神学的な反射のみがあります。したがって、2つのテスは通常、1世紀の終わりまでさかのぼります。アジアアジアまたはマケドニアは、原産地として疑われています。 ^[19]

パウルスの文字は、ユダヤ教に直接的なモデルを持っていなかったNTで独自の文学ジャンルを形成しています。当時いつものように、パウルスは知識豊富な作家を決定しました（ ローマ 16.22 EU ）。これは、主にパピルス、すすのインク、鋭いリードを使用していました。パウロは自分で最後の言葉を書きました（ ギャル 6.11–18 EU ; 上記の1 16.21 EU ; PHLM 19）または彼の学生（2テス3.17; KOL 4:18）。完成した文字は転がったり折りたたまれたりしました。宛先、送信者、およびしばしば目的地が外側に書かれていました。プライベートメッセージのネットワーク、男性と女性は、完成した手紙をコミュニティにもたらしました。メッセンジャーは自分のランクからの腹心者であり、宛先に追加の口頭での説明を与えることができました（Rom 16：1f。）。手紙はコピーとしてコミュニティで流通しており、その多くは保存されています。 ^[20]

これらの原稿はどれも受け取られていません。ただし、送信者の名前と称号の内的登録者、宛先、およびその居住地または地域の繰り返しを繰り返します。 6つの本物のポールの文字は、co -tapesの名前を示しています。ギャルは集合的な「私と一緒にすべての兄弟」です。集合体は常に宛先として表示され、ほとんどが表現とともに 教会 （文字通り「呼び出された」;教会、教会）。ローマの手紙でのみ、パウルスは、このコミュニティを自分で設立していなかったので、唯一の送信者として「ローマにいるすべての人へ」と書いています。この情報に続いて、受信者への挨拶「あなたと平和への恵み…」、古代と同様 挨拶 。しかし、パウロへのすべての手紙によれば、この祝福は人間の送り手からではなく、「…私たちの父と主イエス・キリストから」から来ています。ギャルでのみ、ポールは、そこにある廃棄物の状況を考慮して、この挨拶から逸脱しました。 ^[21]

パウルスの手紙は、普通の古代の私的手紙よりもはるかに長く、考慮されており、初期の礼拝で公に読むことを決定しています。それらには、著者が神学的議論の手段として特に使用し、その修辞的教育を示すさまざまな文学芸術形式が含まれています。著者と宛先の間の個人的な関係を維持し、深めるという彼らの目的は、それらを普通の友情と家族の手紙と組み合わせています。彼女の教育、倫理的コンテンツと自伝的なコンテンツの組み合わせは、それを現代の哲学的文字と組み合わせています。それが、パウルスの手紙が正式に分類され、特にキリスト教文学形式として内容の観点から分類される理由です。 ^[22]

パウルスの手紙は主にイエス・キリストの十字架と復活を発表し、福音とは異なり、イエスの地上の生活に関する情報しか含まれていません。パウルスおよび/または彼の従業員が以前に設立した特定のキリスト教の地域コミュニティ、およびそのようなコミュニティの個人には、私的な手紙が延長されています。他のNTの手紙は特定のコミュニティを目指していなかったため、「カトリック」（一般）の文字と呼ばれていました。 ^[23]

それは、彼のミッション活動の長年の後に初めて、ポールは教会の指導者の手段として手紙を使い始めました。そうすることで、彼は彼らを解決するために彼のコミュニティで生じた特定の紛争に反応しました。したがって、彼の手紙は状況的なカジュアルな手紙です。フィレモンの手紙は個人に宛てられていますが、解決すべき問題（奴隷の扱い）は私的な問題として扱われるのではなく、すべてのMITクリスチャンを拘束します。ローマの手紙は地元のコミュニティを対象としており、特定の状況（コレクション）によって促されますが、最初から他の自治体に送られ、そのメンバーについても語る必要があります。彼は、パウロの神学の基本的な線を領地の形で要約しているため、初期のキリスト教ジャーナリズムの初期の例と考えられています。 ^[24]

パウロはしばしば、彼の手紙の中で古い初期の伝統を引用し、共通のキリスト教信仰に対する彼らの重要性を強調しています（たとえば、Cor 11:23; 15.3）。彼の手紙は、40人の異なる従業員に言及していますが、時には共同タッピングとしても言及しています。彼らの何人かは、おそらく彼の名前の下で本物のポールの手紙と後の手紙の一部を書いたでしょう。このパウロシュレは、パウルスミッションのスポンサーサークルでした。第一世代のクリスチャンとは異なり、彼らは場所から場所へと宣教師ではありませんでしたが、そこに独立したコミュニティが作成されるまで1か所にとどまりました。 Paulusschuleはおそらくエフェソスの地域コミュニティに基づいていました。そこではパウルスが長く、彼の手紙のいくつかを書きました。それらは、彼と彼のコミュニティの間のコミュニケーションプロセスからの抜粋を反映しています。 ^[25]

パウルスの手紙は最初から収集されました。 150年頃、マルシオンは、「アポストロス」と呼ばれる7つの本物の本物を含む、彼によって収集された10枚のパウルスの手紙をまとめました。マルシオンに対するコメントの保存されていないコメントのリストTertullian（Adv。Marc。5,2–21）のリスト。リストは最初の聖書のカノンであり、ギャル、1kor、2kor、Röm、1Thess、2thess、Kol、Phil、PhLM、Hebr、および「Marcionitic Gospel」であるLukasによると「掃除された」福音書で構成されています。 ^[26]

約200のパウルスコレクションが保存されているコード（本）にまとめられました。それはパピルス46またはシゲルと一緒です

${displaystyle {mathfrak {p}}}$

⁴⁶ 専用。コレクションはローマの手紙から始まり、さらに7つの手紙が含まれています。 ^[27]

そこに含まれる神学的な主張は、推進力を与えました（ 1テス 1.5 EU ; 上記の1 2.4 EU ; ローマ 1.16 EU そしてより頻繁に）。あなたは読むべきです（ 1テス 5.27 EU ; ローマ 16 ,, 16 EU ）そして渡される（ ギャル 1.2 EU ; 上記2 1.1 EU ）受信者がそれらを見ることができるように（ ギャル 6.11 EU ）。したがって、彼らはコミュニティで交換されました（KOL 4:16）。反対者はまた、彼らの説得力を称賛しました（ 上記2 10.10 EU ）。偽の標本の前で警告されました（ 2テス 2.2 EU ; 2テス 3.17 EU ）;これにはコレクションが必要です。の著者 2ピーター 3,15F EU それが全体として自分自身を表現しているので、それを知っていました。 NTのこれらのメモは、初期のキリスト教におけるパウルスの手紙の高い評価を示しています。彼らの集中的な神学的および倫理的な内容と修辞的な力のために、彼らは彼らの状況に関係なく、パウロの生涯の間に国民的に重要であり、彼の死後にそれらを維持しました。

彼の従業員と学生は、彼の名前の下で自己作られた手紙で彼の神学を更新し、保存しようとしました。元のパウルスの文字のコレクションは彼らにとって重要でした。 KOL、Eph、3つの牧歌的な文字の著者は、最大6つの本物のパウルスの文字を指します。 95から、非カナニカルな著作（最初のクレメンスブリーフ、イグナティウスの手紙、スマーナのポリカーップ）は、さまざまな大きなパウロスコレクションの存在を証明しています。約200の13のパウルスの手紙はすべて、リヨンの年の4つの福音書とAPGの一部でした。 ^[28]

ヘブライ人への手紙はパウルスの手紙と見なされたため、含まれていました。これ Corpus Paulinum 別の原稿バンドに最初に要約されました。 コーパス使徒協会 （行為とカトリックの手紙）と福音。これらの3つの集合フォントは、NTの正規化のための予備段階であり、その基礎を形成しました。

上記の1 5.9 EU 、 上記2 2.4 EU 、 上記2 10.10 EU と その間 4.16 EU 他のさまざまなパウルスの手紙に言及してください。これらは保存されておらず、コンテンツについて他に知られていません。一部のエグゼットは、よく知られているPaulusの文字からのテキストパッセージでそれらを識別しているため、これらの部分は後で挿入されると考えてください。したがって、2 kor 2.4で言及されている「涙文」が 上記2 1,3–2,11 EU 2 Kor 10:10で言及されている「文字」（複数）は、2つのCor 10–13に含まれています。 ^[29] 一方、他の人は、それぞれの場所が異なる紛争や敵を扱うことを指摘しています。 ^[30] このような分裂や構成の論文は、歴史的な類似性がないためにこれまでに勝ちませんでした、 ^{[最初に30]} しかし、それらはさらに議論されています。 ^[32]

Muratoriのキヤノンは、偽造と呼ばれる2つのPaulusの手紙を明示的に言及しています。ラディゼンの手紙とパウロからアレクサンドリナーへの手紙。その名前だけが知られています。 Vulgataのいくつかの原稿には、ラテンベースのLaodizenレターが含まれています。たとえば、Armaghの本にはコピーがあります。これは、警告の偽物としてもマークされています。これがムルトリのキヤノンで言及されているlaodizenbriefと同一であるかどうかは、同じ名前の別の文章であるか、それに関連しているかどうかは議論の余地があります。 ^[33] ナグ・ハマディのフォントには、使徒パウロの祈りがあります。これは、グノーシス派の用語を使用しており、明らかにパウロによるものではありません。コリント人への3番目の手紙も擬似エピグラフィです。 4世紀から、セネカとパウルスの間にはどちらも書いていない架空の対応があります。 Paulusファイルは、2世紀のAPOオルフの歴史であり、これはアジアから来ています。

• ダニエル・コシュ、サビーン・ビーバースタイン： パウルスと教会の始まり：新約聖書パート2。 Theological Verlag、Zurich 2012、ISBN 3-290-20081-7。
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• アルフレッド・スール： パウロの手紙。はじめに。 カトリック聖書作品、シュトゥットガルト2007、ISBN 3-460-03054-2。
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• レイナーリースナー： 使徒パウロの初期。年表、ミッション戦略、神学に関する研究。 Mohr Siebeck、Tübingen1994、ISBN 978-3-16-145828-6。