スイスの宗教の自由 – ウィキペディア

信仰と良心の自由 スイスで保護されています。これは一般に、宗教を行使する前向きな権利です。西洋諸国ではいつものように 宗教の否定的な自由 これは、特定の宗教コミュニティにノーに属しているか、そうでないか、それを離れることができ、カルトの行動、お祝い、またはその他の宗教的慣行に参加することを余儀なくされたり、強制されたりする権利です。

宗教の自由はしばしば包括的な理解の一部です 信仰と良心の自由 見た。彼女は代表します スイスの 憲法と欧州人権条約によって保証された基本的な権利。

スイス連邦憲法（BV）は、第15条で信仰と良心の自由を保証します。 ^[初め]

スイスでは、判例法と法的教育によれば、宗教の概念は「人間と神の関係に関連するすべての信念が、超越的でイデオロギーの側面を持っている」と崩壊します。 ^[2]

宗教的見解を表現し、配布する権利、他の宗教的見解に批判的に対処し、彼の宗教的信念に従って生きる、関連する行動を実行し、関連する規制を観察し、宗教コミュニティを見つけた権利。

Art。15Para。4BVには、宗教の否定的な自由が含まれています。したがって、国家は、誰もが宗教的なコミュニティを去ることを妨げてはならない、それが属していない宗教コミュニティの文化税の代金を支払うこと、学校の祈り、野外奉仕、宗教的誓いなどの宗教的な行為を犯したり強制したりする。さらに、公立学校の教訓は宗教的に中立でなければなりません。特に、聖書の教訓は、他のレッスンとは別にオプションの主題として認められるべきです。 1990年、連邦最高裁判所は、公立学校における宗教中立性に対する義務の違反として、カドロ小学校の教室の十字架を評価しました（BGE 116 IA 252ff。）。

信念と良心の自由は、他の自由の権利と同様に、特定の条件の下で特定の条件下で制限される可能性があります。たとえば、行列などの文化的行為のための公共の基本行為の使用は、交通警察の理由で制限される場合があります（BGE 108 IA 41）。宗教的な著作を伴う商業警察の規制（BGE 56 I 431）も許可されています。

ドイツ連邦憲法裁判所の法的教育と判例法の大部分とは対照的に – 連邦司法裁判所 – 憲法としての法人に対する教会税責任（例：BGE 126 I 122、125ff。）連邦裁判所によれば、自然人のカントン税将軍は、教会（例えば牧歌的な給与）への貢献が資金提供される限り、支払わなければなりません。

Art。20f。動物保護法（TSG）は、事前の麻酔なしでユダヤ教とイスラム教で規定されているシャフトを禁止しています。ただし、屠殺された肉の輸入は許可されています（Art。9Para。1TSG）。 ^[3] 信仰と良心の自由に対する制限は、第59項に記載されている男性市民の義務から生じる可能性があります。

刑法の第261条は、信仰と文化の自由の妨害を犯罪として資格を与えています。 ^[4] 美術。 261 ^それまで STGB（いわゆる人種差別のペナルティ）は、宗教の親relativeの公的差別、否定、または迫害を置きます。行動が宗教的少数派（ユダヤ人など）の代表者またはキリスト教の過半数の代表者に対して向けられているかどうかは無関係です。

連邦憲法の72項は、ミナレットの建設を禁止しています。

ティチーノのカントンでは、選挙人口は2013年9月22日の国民投票でNiqabsまたはBurkasを含む暖房の禁止に投票しました。 ^[5]

ヘルベティア共和国の基礎まで、スイスでは効果はありませんでした。これは、何よりもバプテストコミュニティ（スイスのバプテスト）に影響を与えました。これは、18世紀までに追求されてきた改革時代からスイスにありました。スイスのウサギは、1815年11月3日の寛容命令でのみ公式に容認されました。ユダヤ人に対する差別は、19世紀まで続きました。

1848年の連邦憲法では、文化の自由は認められたキリスト教の宗派のみを認められました。

1866年の連邦憲法の部分的な改訂により、スイスのユダヤ人は設立の自由と公民権の完全な行使を認められました。憲法の第44条は、認められたキリスト教の宗教のみが奉仕の自由な慣行のみを保証していました。 ^{[6] [7]}

1866年に導入された平等は、1879年1月1日にのみ受け入れられたアアガウのカントンを除き、すべてのカントンで施行されました。 ^{[7] [6]}

1874年の完全に改訂された連邦憲法では、宗教の自由が現状で導入されました。しかし、それにはさまざまな例外的な規制が含まれていました。新しい修道院と命令の基礎と同様に、イエズス会の秩序は禁止されていました。任命された改革された牧師を含む霊的立場の市民は、選挙から国家評議会への除外されました。スイス地域での教区の設立は、連邦政府の承認に敗れました。

イエズス会の禁止と修道院の記事は1973年に解除されました。 1999年の憲法により、聖職者の排除は全国評議会によって削除されました。一方、教区の記事は、新しい憲法（第72項3 bv）で採用され、2001年6月10日の国民投票でのみ採用されました。

2009年11月29日に、ミナレットイニシアチブが受け入れられ、スイスのミナレットの建設が禁止されています。スイス政府（連邦評議会）と議会の2つの部屋は、このイニシアチブを拒否し、有権者がurにノーを置くように勧めました。連邦評議会によると、このイニシアチブはイスラム教徒の宗教の自由を制限しています。ミナレットの反対者は、コーランの宗教と国家の間に分離がなかったため、これらの建物はイスラム教の宗教政治的な力のシンボルを表すと主張している。

1. ↑ 1999年4月18日のスイス連盟憲法 、SR 101、 アーカイブコピー （ 記念 の オリジナル 2016年9月25日から インターネットアーカイブ ）） 情報： アーカイブリンクは自動的に使用されており、まだチェックされていません。指示に従ってオリジナルとアーカイブのリンクを確認してから、このメモを削除してください。 @初め @2 テンプレート：webachiv/iabot/www.admin.ch 。
2. ↑ Häfelin/Haller、 スイス州法 、S。124、N。406。
3. ↑ 1978年3月9日の動物福祉法 、SR 455、 [初め] 、 [2] 。
4. ↑ 1937年12月21日の刑法 、SR 311.0、 [3] 。
5. ↑ ティチーノはベールの禁止について語っています。 の： Tagesanzeiger。 22. 2013年9月、 2013年9月23日にアクセス （ドイツ人）。
6. ↑ ^{a b} オーガスタウェルドラースタインバーグ： 16世紀から解放まで、スイスのユダヤ人の歴史、第2巻：解放。 チューリッヒ1970。
7. ↑ ^{a b} 銅、クロード; Weingarten、Ralph： 除外と統合の間
   スイスのユダヤ人の歴史と現在 。 Sabe、チューリッヒ1999。