ヒンドゥー教 – ウィキペディアウィキペディア

ヒンドゥー教 、 また サナタナ・ダルマ （サンスクリット：サナタン・ダルマ SanātanaDharma 、 ために 永遠の法律 ）は、約10億人のフォロワーと、キリスト教（約31％）とイスラム教（約23％）の後、世界人口の約15％のシェアと呼ばれ、世界で3番目に大きい宗教団体、またはむしろ多様な宗教的複合体です。彼はインドで生まれました。 ^[初め] ヒンドゥー教のフォロワーは、海外では多神教として、科学的なサークルで封鎖的なサークルとして認識されています ヒンズー教徒 名前が付けられているのは、このハイパーノニムが、歴史的発展やインドのさまざまな宗教の発展の境界線を正義することよりも、要約でヨーロッパの植民地主義的な視点を再現しています。他の宗教とは対照的に、ヒンドゥー教に宗教的な創設者はいません。むしろ、インドの宗教システムは約3500年にわたって発展しました。

したがって、ヒンドゥー教は基本的にさまざまな宗教を組み合わせており、その一部は共通の伝統と重複し、互いに影響を与えますが、神聖な著作、教え、神の世界と儀式に違いがあります。 ^[2] アクセル・マイケルズは、これらの異なる宗教とコミュニティが主に5つの基準を果たしているという論文を表しています。（a）南アジアとの空間的関係、（b）同様の社会的および結婚規制（boxシステムを参照）、（c）ヴェディッシュ・ブラフマニックの価値を支配する、（d）特定の神々の崇拝、（e）識別習慣。 ^[3]

精神的な流れ

ヒンドゥー教の宗教内で最も重要な精神的な流れは次のとおりです。

• 世界の創造者であるブラフマは、自分自身をトリプル（トリムルティ）として現れます。さらにすべての神はその一つの側面です。
• Vishnuism、世界の所有者でありキーパー
• シヴァイズム、世界の完全で駆逐艦。
• Shakismus、命の源、慈悲深い母親ですが、彼女はひどい悪意のある力になることもあります。

ほとんどのヒンズー教徒は、ヴィシュヌまたはシヴァで唯一の、すべての神（モノラトリー）を包み込む唯一の、すべてを見ています。ブラフマが一つの神として崇拝した流れは、最近のヒンドゥー教ではめったに見つかりません。

別の電流はシャクティズムです。特に、宇宙のエネルギーであるシャクティも神の母として提示されています。彼女は自分自身を示し、彼女の姿でドゥルガー、カリ、ラクシュミ、サラスヴァティとして尊敬されています。

分布

2010年の推定によると、約10億人のヒンズー教徒があり、その約92％がインドに住んでおり、そこでは人口の約80％を持つ最大の宗教団体を形成しています。これは、ネパール（81％）、インドネシアのバリ島（90％、インドネシア全体1.8％）、モーリシャス（49％）にも適用されます。ヒンズー教徒の比較的かなりの割合の国も、フィジー（30％）、ガイアナ（30％）、ブータン（25％​​）、スリナム（22％）、トリニダードとトバゴ（18％）、スリランカ（13％）、バングラデシュ（9％）、マレーシア（7％）です。スリランカの約300万人のヒンズー教徒は、ほぼ独占的にタミル人です。パキスタンでは、1947年にインド師団の後、人口交換があり、そこではほとんどすべてのヒンズー教徒がインドに逃げました。パキスタンの割合はまだ1.5％です。

インドの亜大陸では、ヒンドゥー教は第1千年紀の広告で仏教に勝ち、12世紀にインドの一般的な宗教になりました。ヒンドゥー教は14世紀からネパールで資金提供されており、2008年の君主制の終わりまで王室の宗教でした。

インドの亜大陸以外では、ヒンドゥー教はいくつかの斜面に広がりました。 1世紀から6世紀にかけて、彼は東南アジアの貿易道、特にカンボジア、インドネシア、マレー半島の貿易道に沿って展開しました。インドの英国の支配の時代に、多くのインド人が労働者またはトレーダーとして英国植民地帝国の他の地域に来ました。イギリスのヒンズー教徒コミュニティは、主に1945年以降のインドの移民によるものです。

ここ数十年で、ペルシャ湾と米国のアラブ諸国へのインドのゲスト労働者の移民が増加しています。カタール、バーレーン、アラブ首長国連邦では、ヒンズー教徒の人口は現在10％を超えています。 1972年にウガンダから追い出された多くのインドのディーラーは、カナダとイギリスに定住しました。そのため、1873年以来、契約労働者としてスリナムにコールされたヒンドゥスタンが来ました。スリナムが1975年に独立を達成した後、多数のスリナミックヒンズー教徒が政治的差別の恐れからオランダに移動しました。 ^[4]

ドイツの60,000人以上のヒンズー教徒の大半は、特にスリランカでの内戦から逃れることができるタミル人の難民でもあります。 ^[5] 彼らの文化的および宗教的なセンターは、2002年に設立された北ライン川西部の都市ハムにあるスリ・カマドチ・マンパル寺院です。彼は、北インドのナガラスタイルに建てられたロンドンのナガラスタイルに基づいたヨーロッパで2番目に大きいヒンドゥー教の寺院です。

主題に

ヒンドゥー教は均一な宗教ではありません。インドロジストと宗教科学者はしばしばこの用語を使用します ヒンズー教の伝統 また ヒンドゥー教の宗教 。 「ヒンドゥー教」という用語には、宗教的伝統と社会現象の複合体が含まれており、その一部は非常に異なる社会経済的、歴史的、地理的条件を持っています。 ^[6]

「ヒンズー教徒」という言葉はペルシャから来て、単一のインダス川を説明しています（サンスクリット語で シンドゥ 呼ばれています）。地理的な名前として、この言葉はすでにアチェメニデンの古いペルシャ語の碑文で発生しています。アレクサンダーの偉大な326紀元前のギリシア人。インド亜大陸の紀元前、彼らは川を「インドス」と、国の住民を「インドイ」と表現しました。

西暦711/712からシンドのイスラム教徒の進歩により、地元住民のヒンズー教徒と国は「アル・ハインド」と呼ばれていました。これには、非イスラム教徒が追加の税を支払わなければならないため、これには税務上の理由がありました。そのため、8世紀からインドの西部には、イスラム教徒とヒンズー教徒の2つの税カテゴリがありました。この名前は、税務局がその後のすべての支配王朝によって継続され、最近では契約政権の構造を引き継いだ英語によって継続されました。ヒンドゥー教のアイデンティティは、一般的なイスラム教徒との関係を通じて、非イスラム教徒として特に構築されています。 ^[7]

イギリスの植民地時代には、イスラム教徒やキリスト教徒とは対照的に、世俗的な意味での「インド人」と宗教的な意味での「ヒンズー教徒」との人為的な区別があります。これに由来する「ヒンドゥー教」は、インドの宗教の集合的な用語として作成されました。 ^[8] 最初は、この宗教の支持者がお互いに絶対に平和に暮らしていたので、非常に異なるアイデアを持ついくつかの宗教があることに気づかれていませんでした。 ^[7] 「ヒンドゥー」という用語の使用に関する最も初期の証拠は1808年の日付で、英国の大佐「ヒンドゥー」スチュワートは、彼のパンフレット「ヒンドゥーの立証、ベンガルの将校による」でそれを使用しました。 ^[9] 現代のヒンズー教徒は、彼女の宗教を説明するために「サナタナ・ダルマ」という表現を好みます。

ヒンドゥー教の中には、一神教、二元論的、多神教的方向性があり、神々は個人的または非人格的な存在として現れます。ヒンドゥー教の宗教には、すべてのヒンズー教徒の権限を持つ共通の信条や中央の制度がありません。個々の方向のみが特定の創設者に戻ります。インドの哲学の表現や神の考えさえ、生、死、redい（モクシャ）の見解を含む個々の潮流が非常に異なっています。神権は、ブラフマニティとより低い箱の両方に属することができますが、時には手に負えないことで構成されます。宗教教師（教祖）は、しばしば個人的な信仰にとって非常に重要です。すべての違いにもかかわらず、ヒンズー教徒は主に一緒に祝い、祈ることができます。 「多様性の統一」は、ヒンドゥー教で頻繁に使用されるフレーズです。

主にイスラム教徒とヒンズー教徒の間の宗教的紛争の解決策としてマハトマ・ガンジーによって見られた世俗国家モデルへの反論として、ヒンズー教徒のナショナリズムの発展は、特にイスラム教徒への境界線のイデオロギーへのアプローチを示した。この「政治化されたヒンドゥー教」のイデオロギーのルーツは、独立のためのインドの闘争のネオヒンドゥ運動にあります。これは、「ヒンドゥー教」という用語のインドの流用であるヒンドゥーヴァという用語に関連していました。主要なイデオローグの1つは、1910年にイギリス人に捕らえられた過激な解放戦闘機であるVinayak Damodar Savarkarです。ヒンドゥートゥバ運動の目的は、単一のヒンドゥー教の国家の（再）創造です。 Savarkarは、すべてのヒンズー教徒の「構築された」共通の過去に手段を使用しました。 ^[十]

宗教の自由と国家の制限的な権利に専念しているインド憲法の第25条には、ヒンドゥー教がジャイナ教、仏教、シーク教も含まれるという仕様には、パラグラフ2Bの追加の決定が含まれています。したがって、憲法は、インドの土壌で生じ、インドを聖なる国と見なしているヒンドゥーヴァの下で、すべての宗教と世界観を要約するというSavarkarの要求に従っています。もともと、それは主に、イスラム教徒に対する独立と将来の権力分配のための戦いにおいて、「ヒンズー教徒」の最大の大多数に到達することの問題でした。これまでのところ、この「キャプチャ」に「ヒンズー教徒」として抵抗したのはシーク教徒だけです。 ^[11]

Vishva Hindu Parishadが主催した1979年の第2世界ヒンドゥー教の会議でさえ、さまざまなヒンズー教徒のグループ、箱、または宗教的な方向性の代表者は、共通の定義に同意することができませんでした。結局のところ、すべてのヒンズー教徒の6点コードが開発されました：誰が祈りますか（ スリヤプラナマ と プラターナ ）Bhagavad Gitaが読むこと、個人的な希望の神（Murti、文字通り「神の像、絵」）、聖なる音節が使用する聖なるハーブトゥルシ（「インドのバジル」）は「ヒンズー」と呼ばれていることを語っています。 ^[12番目] ただし、この定義は表面的なままであり、タルシ低木のためにヴィシュヌでも色付けされています。 ^[13]

マイケルズ（1998） ^[14] ヒンドゥー教では、宗教、宗教コミュニティ、次の5つの基準を満たす社会宗教システムの一種の集団用語を見ています。

• 南アジアで作成され、広まっています。
• 社会組織は、降下および結婚規制（ボックスシステム）によって特徴付けられます
• （元々）ヴェディッシュ・ブラーマニックの価値、儀式、神話を支配します。
• シヴァ、ヴィシュヌ、デヴィ、ラーマ、クリシュナ、またはガネーシャの顕現は、神の力または神として崇拝されています。または少なくとも拒否されません
• 古いインドの犠牲システムにおける子孫の救いに関連する犠牲性にあるが、それを主に置き換えた識別習慣。

ヒンドゥー教の歴史

以前の宗教（紀元前1750年頃まで）

フルストーン時代の集落における宗教生活についてはほとんど知られていません。さまざまな霊的な存在、母性、木がおそらく崇拝されていました。宗教は、先祖のカルトとアニミズムによって特徴付けられました。

青銅器時代のインダス文化（紀元前約2500〜1500）は、インド亜大陸の北西にあるインダスに沿って発展しました。最大40,000人の住民、灌漑システム、正しい道路を持つ都市の複合施設がありました。家や城は、燃えた均等に形のレンガから建てられました。 ^[15]

モヘンジョ・ダロとハラッパの掘削機であるジョン・マーシャルは、インダスの宗教を最初に説明し、最終的に後のヒンドゥー教の多くの現象がすでにインダスの宗教にいるという結論に達しました。 ^[16] 彼は3つの重要な側面を呼びました：

• 「偉大な母の女神」の会場（ 偉大な母の女神 ）、プロト・シャクティズムの先駆者として。女神はヒンドゥー教のドゥルガーまたはシャクティのプロトフォームだったかもしれません。
• 「偉大な男性の神」の会場（ 偉大な男性の神 ）、プロトヨガの先駆者として。この疑いのある神は、1928年にマッカイによってすでにプロト・シヴァと呼ばれていました。 （Mohenjo-Daro Siegel 420を参照）
• 「大きなバスルーム」（ 素晴らしいお風呂 ）Mohenjo-Daroでは、儀式洗浄が提供されましたが、これはまだヒンドゥー教で非常に重要な役割を果たしています。

しかし、「偉大な男性の神」の例の解釈は無担保です。また、私たちの聖母が投機的なままであるため、（妊娠中の）女性または女性の口調の表現の決定は、「しかし、アニミズム、悪魔カルト、文化的カルト、自然勢力の崇拝、母性が宗教を決定すると仮定することができますが、これらの後のレベルのヒンドゥー教の宗教の割合はオーバーレイされ、フィルタリングすることは困難です。」 ^[17]

一部の研究者は、インダス文化の宗教はシュメラー、エジプト人、その他の古代の人々の宗教に似ていると仮定しています。しかし、ユニークなセールスポイントは、エジプトのピラミッドやシュメールZikキュレーターに匹敵する記念碑的な建物がないことです。彼らは、そのような建物が存在すると仮定していますが、時間の経過とともに変換または除去されています。 ^{[18] [19]}

ヴェーダの宗教

ヴェーダの宗教は、インド北部または今日のパキスタンでのインダス文化の崩壊の後に現れました。 ^[20] ヴェーダの構造。リグヴェーダに加えて、4つのヴェーダにはサマベダ、ヤジュルヴェーダ、アタルヴァヴェダも含まれます。すべてのヒンズー教徒の宗教はこれらの4つのヴェーダの不可侵性を受け入れますが、個々の信念はしばしば他の著作に頼ります。彼らは聖なる啓示（shruti）であり、宗教、倫理、社会的共存の問題に対する信者の拘束力のある性質を要求しています。ヒンドゥー教のアイデアによると、テキストは永遠に存在しており、超自然的な起源です。

テキストの名前	リグヴェーダ	サマベダ	ヤジュルヴェーダ	アタルヴァヴェダ
被害者との機能	発信者（hotī）は神々を呼びます	歌手（udgātî）は曲を調整します	犠牲者の司祭（adhvaryu）は彼の犠牲者の間に格言をつぶやく	アッパープリースト（ブラフマン）は不吉な力を回します
語源	rik（oc）=スタンザ	サマン（サマン）=歌	jadschu =言っている	Atharvan = Magic
スタンザの数	10600	1800	2000	6000
コンテンツ	神と賛美を呼ぶ賛美歌（例：インドラ、アグニ、ソーマ、ヴィスクヌ）	司祭の聖歌のためのテキスト。リグヴェーダと同じ75を除く	犠牲と儀式の割り当て	魔法のテキスト、天気の祝福、悪魔の悪魔の汚れ、敵に対する防御
神学的な主な考え	自然の力と要素は神と見なされています。遅れた時点で疑問が生じます：多くの神々の背後に隠された最後の世界はありますか？	ボックスのトレーニングと開発： 初め。 ブラフマネン（司祭）、 2。 Kshatriya（Krieger、Adel）、 3。 ヴァイシャ（商人、トレーダー、自由農家）、 4。 シュドラ（召使、奴隷）。パリアは箱の外にあります。聖職者のカーストの無条件の優先事項は、犠牲と儀式の形成（紀元前1000年頃）で開発されました）	– サマベダの下を参照してください	– サマベダの下を参照してください
ヴェダンタ	upanishaden：賢明で禁欲的な（例：yajnavalkya）悲観的な雰囲気の考慮と思考。すべての存在は苦しんでいます。 2つの重要な基本的なアイデア： 初め。 アートマンとブラフマンのアイデンティティ（一元論） 2。 生まれ変わりと償還	–	–	–
ブラフマナ	被害者の儀式を説明し解釈するためのテキスト	–	–	–
アレンジカ	犠牲者と魔法の言葉に関する森林入植者の考慮	–	–	–
4つの大きな文	Prajnanam Brahma（Sanskrit：पपカーシシア人PrajñānaṃBrahma “意識（Prajnana）はブラフマン”「ブラフマは知識」です。	Aham Brahma Asmi（Sanskrit：Ego Brahmasmi AhamBrahmāsmi„ Ic Ich Bin Brahman」）。	tat tvam asi（sanskrit：tat tvam asi、oder tattvamasi、„ das bist du “oder„ du bist das”）	Ayam Atma Brahma（Sanskrit：Ayam Atma Brahma BrahmAyamātmāBrahma„ Dieses selbst ist Brahman “） [21]

^[22]

初期のヴェーダフェーズ（紀元前1750年から1200年）

紀元前2千年紀の真ん中から中央アジアのインドイラヴィーノマデンのさまざまな部族グループまたは最前線がパンジャブ州北部に侵入しました。移民論文は部分的に疑問視されていますが、「言語的および考古学的な理由のために、紀元前1750年頃からの事実を見落とすことはできません。 BCは、ノースウエストから新しい文化を広めます。これは、そのテキストのためにヴェーダとも呼ばれます。これは、これらの「侵入者」のおかげで、歴史的な変化がどのようなものであるかを正確に知りません。 ^[23] ヴェーダの宗教は「最も早い…ヒンドゥー教の源泉の1つ」を表しています。ヴェーダは今日のヒンドゥー教ではそれほど重要ではありませんが、「絶対的で攻撃不可能な真実の代名詞」と見なされています。 ^[24]

アーリア人は移民の自己指定であり、ヴェーダから来ています アリア それは「由緒ある」を意味します。これはおそらく、文化的で言語的な国境よりも人種的な国境ではありませんでした。契約の忠誠心、ホスピタリティ、真実性、神によって確立された秩序など、特定の道徳的価値に対するコミットメントが表明されました。インド北西部でのさらなる進歩と、セミノマジズムからcesedityへの移行は、いくつかの段階で行われました。 ^[25]

この時間の知識は、本質的に本からix desに基づいています リグヴェーダ Aryasは考古学のために驚くほどほとんど残っていないため、Altiranousの情報源。 ^[26] テキストは最初は口頭で渡されました。彼らがそのような範囲とそのような正確さに伝えられたという事実、「私たちは、アリヤが遊牧的またはセミノマドのライフスタイルを持つ部族であるという事実を負っています。 Iances」。 ^[27]

多神教の世界観は、古いイラン人、ギリシャ人、その他のインドヨーロッパ人の神々の世界と明確な関係を持っています。天の神々の父は、ピタの空（ゼウスの父と木星を参照）とゴッドマザーアディティでした。子どもたちは、アーリア人をアディタス（「アディティの息子」）またはデヴァ（「天国」）と表現しました。カルトの中心的な特徴は、宇宙的および道徳的秩序を保護するように神を強化するべき食品犠牲者でした。犠牲的な慣習は、インドの文化的特異性のままです。人間と神の間の口頭で儀式的なコミュニケーションもそれに由来しています。被害者のサービスは、屋外またはシンプルで変化する犠牲者の小屋で行われました。ノイズポーションの調製は重要な役割を果たしました。 ^[28]

ハインリッヒ・フォン・スティエトクロンは、紀元前10世紀頃に疑っていると疑っていますBCはさまざまな伝統を編集し始めました。当初、ヴェーダの知識の3つのコレクションが作成されました（ ヴェーダ 「知っている」）、 リグヴェーダ 、 サマベダ そしてその ヤジュルヴェーダ 誰が「三重知識」（ Vidiaを裏切ります ）形成。後で アタルヴァヴェダ 第4 ヴェーダ 受け入れられました。 ^[29]

ミディアムヴェーダ相（紀元前1200〜850）

中間のヴェーダ期は主にあります リグヴェーダ X、デンマントラデス ヤジュルヴェーダ そして古いブラフマナのテキスト。アーリア人はすでにアッパーガングスタルで見つけることができます。部族の首長と、共通の人々についての競合する司祭との最初の国家形成があります。

犠牲はますます重要になっています。神々は祈りや犠牲者をヴェーダの初期の時代に助けようと説得されましたが、司祭は今、神々に犠牲者と世界秩序が対象となる律法に従わせるように強制されています。犠牲者の科学を通じて、司祭は決して知られていない力を達成しました。彼らは自分自身をバラモンと呼び、ブラフマンの擬人化について説明しました。 ^[30]

後期ヴェーダフェーズ（紀元前850年から500年）

一元化された王が設立され、専門的な構造がVarna（Kaste）システムの社会秩序として統合されました。 ^[30]

の一部として ヴェーダ ブラフマナが追加されました。これらは、コメント、儀式と神学的正当性に関する詳細な指示、またはそれぞれの犠牲的​​な行動の推測的なヒントを提供します。 Aranyakas（ “Forest Texts”）がBrahmanasに参加します。これらは、森の才能に撤退した正統派のバラモネの儀式テキストです。彼らは先駆者でした upanishaden 、秘密の哲学的解釈は、非常に「近い」学生の狭い輪を目的としています（ upa-ni-shad ）それは不快なことを聞​​かないこと。犠牲者の神話的なallegor抗解釈は、儀式の実施よりも禁欲的なサークルでより高く評価されています。インドの場合 ヴェーダ 主な問題はそれです upanishaden 「ヴェーダの終わり」（ヴェーダンタ）とも呼ばれることを意味します。これは、2つの新しい教えに歴史的に示されている変化を生み出します。ブラフマンとアトマンの教えと再生です。 ^{[最初に30]}

ブラフマは創造の原則を表しています。それはすべてが出てきたことの1つです。 ^[32] さらに、アトマンは、心の不滅の永遠の本質である個々の自己について説明しています。それは絶えず存在しており、宇宙の力、ブラフマンから離れることはありません、それは変わりません。人生の目的は、アートマンとブラフマンの団結を認識することです。瞑想、ヨガ、実存的な知識の道が役立ちます。システムの変更は、宗教史の観点から行われました。一元論は多神教の代わりに起こった。不自由な神々は、一般的な原則としてブラフマンに従属していました。 ^[33]

無名のもう1つの重要なトピックは、再生教育（Sanskrit：Punarbhava =一定になる）と、一連のアクション（Karma）の教えです。不滅の魂であるアートマンは、体の死後再び具体化されます。産業の名誉によれば、将来の身体と将来の経験の質は、以前の行動によっては形作られています。最も重要な成果として、神学の問題（ほぼ「神の正義」）が解決されました。世界の不正は不当な神からのものではありませんが、誰もが自分自身の運命を引き起こしました。 ^[34]

一神教的思考の最初のアプローチは、一元論的思考とは対照的に自分自身を確立しました。したがって、シェイプのないものに代わるものを与えたように アルパ ）、プロパティレス（ ニルグナ ）そして認識できない（ acinty ）プロパティのある個人的なゴットの形のブラフマン（ サグン ）。この理解不可能な力の擬人化は、最初の音節からアクセントをシフトすることによってのみ言語的に行われました（ バラモン ）2番目（ バラモン ）および結果として生じる属の変更。内容の観点から、明らかに命名を必要とし、定義された外部形態を持たなければならなかった全能の創造者である神への欲求は決定的でした。
以来 ヴェーダ しかし、ブラフマーという名前の神については何もありませんでした、彼は今しなければなりませんでした ヴェーダ 文書化された神々が特定されています。このために、「Lord of the Creatures」というタイトルを持つ以前は無名の神です Praucrati ）、それはブラフマーに割り当てられました。新しく作成されたブラフマーの神は、既知の既知のプレゼンテーションとの関連性を通じて、さらなる正当化を学びました（金色で不滅の胚の既知のプレゼンテーション（ Hiranyagarbha ）） ^[35] 、生と死に勝ち、他の神々に管理することが許可されていました。さらに、この神は地球と天の創造者と考えられていました。 ^[35] この擬人化された創造主である神が見つけます リグヴェーダ 特に、PrajāpatiとPurushaという名前の中で、後でBhagavānまたはīshvaraという名前の下で言及されました。 ^[36]

禁欲的な改革主義（紀元前500〜200）

紀元前5世紀以来BC、都市開発の時、市の王国、都市の割り当て、さまざまな動きがヴェーダの犠牲者の宗教の弱体化を使用しました。ブラフミンは犠牲者に対する独占を救いの道として維持し続けましたが、何よりも貿易によって引き起こされる経済的および社会的変化はより多くの個人主義を可能にしました。ブラフマニックの犠牲システムに対する以前にくすぶっていた批判は増加しました。禁欲的な改革運動は、誕生の永遠のサイクルから逃れる機会を探していました。 Mönchischeの生き方は、純粋さ、不必要性、非暴力、瞑想が実践されたもので設計されました。世界からの離脱は、自己免除の前提条件と見なされていました。

これらの修道士運動のうち2つは、長期的にはジャイナ教と仏教である仏教である。どちらも、王子が大部分が非工事の起源であった東部ガングスタル（ビハール）の戦争レベルから出てきた改革運動でした。ウパニシャデンの教えの教育と病院の教育は、引き継がれた唯一のものでした。仏教は、少なくともインドから中央アジアへの少なくとも政治的に好まれた宗教でした。しかし、ブラフマニズムと成人ヒンドゥー教は生き続けました。 ^[37]

アレクサンダー大王が327をインダストールに侵入した後、多くの北インドのキングスマンはギリシャまたは空の上の男性を認識しなければなりませんでした。統合文化が形成されています。「外国の宗教的影響を適応させ、捉えるヒンドゥー教の宗教的な能力は、おそらくこれらのさまざまな外部文化と接触している可能性があります。」 ^[38]

古典的なヒンドゥー教

プリクラスヒンドゥー教（200 Bc。 -300 AD）

クラス前のヒンドゥー教は、マウリヤ帝国の崩壊から始まり、グプタ帝国の始まりまで行きます。ヴェーダの宗教の多くの要素は、この激変の変化で失われています。他の宗教のヒンドゥー化が好戦的な手段なしで行われる可能性があるという事実は、インドの世界の歴史的な成果と見なすことができます。 ^[39]

初期のヒンドゥー教は、文化変容や禁欲的な改革の動きだけでなく、回復にも基づいています。おそらく宗教的なオリエンテーションの損失によって正当化された人々は、古い伝統を思い出し、ブラフマンの遺産を集め始めました。宗教的な独立は、農場で復活したサンスクリットによっても保存される可能性があります。

ブラフマニックの司祭は、地元の神々をそれぞれの高い神の現れに宣言し、したがって彼らをヒンズー教のパンテオンに連れて行きました。さらに、ヴェーダの神々の衰退と、ヴェーダ、特にシヴァとヴィシュヌ、またはその顕現ではほとんど言及されていない、またはほとんど言及されていない神々の増加がありました。 ^[40]

開花時間（300〜650）

グプタルールの始まりに伴い、古典的なヒンドゥー教は全盛期になり、ハーシャ帝国の崩壊に慣れてしまうだけです。

バラモネンはますます力と繁栄を獲得しています。対照的に、シュドラと女性は切り下げられています。チャーリエの結婚は一般的になり、未亡人の燃焼と再婚の禁止が一般的になります。牛の虐殺の禁止が勝ちました。最初のヒンドロの寺院は、封建制度の表現として作成されました。たとえば、アイホールのドゥルガー寺院です。これらは塔（シカラ）を文化的中心部として指していました。そこでは、聖域や他の神々の高いdeity、ドア、または小さな側面の建物が崇拝されていました。その結果、記念碑的な建物が人々を惹きつけたため、巡礼が生じました。さらに、この間、ヒンドゥー教の神々の奉仕（PUJA）は、高等のゲストによる古代インドのエンターテイメントを宮廷の式典と組み合わせています。 ^[41]

Spaetzit（650–1100）

ハルシャ帝国の崩壊により、ヨーロッパの封建主義に似た政治的状況が現れました。戦ったりゆっくりと組み合わされたりした小さな王は、大規模な王の保護に依存していました。大規模なスケールリッチの崩壊は、宗教の地域化と競争にもつながりました。地元のカルトと地域の言語がアップグレードされ、ブラフマーニの儀式的なヒンドゥー教は再び逆風になりました。地元の神々を好み、ヴィシュヌスとシヴァスが宣言された。さらに、パラシュラマやクリシュナ・ヴァスデヴァなどの神々が外観と宣言されました。古典的なヒンドゥー教のこの遅い時期に、シヴァイズム、ヴィシュヌイズム、バクティ、かんしゃくなどの典型的なヒンドゥー教の方向性が成熟しました。さらに、田舎の献身的な動きがあり、時には非または反ブラフマン財団の宗教がありました。

ワンダーラスクシャンカラ（約788–820）には特別な影響がありました。これはさらに、世界を単一の原則に帰し、ブラフマニックの儀式主義と仏教に対して説教した一元的なシステムであるAdvaita Vedantaの哲学を発展させました。彼はさまざまな禁欲的なグループを正当化しました。現在まで存在していたシャンカラチャリカ命令は、シャンカラの最も重要な4人の学生に戻ります。 ^[42]

イスラムの広がりと宗派ヒンドゥー教（1100–1850）

この時代は、イスラム教とその後のキリスト教の影響下にあります。インドの内なる宗教とは対照的に、これらの一神教の宗教はヒンドゥー教の宗教によってあまり捉えられていませんでした。多数のミックスがありましたが、外国の宗教は外国の宗教のままでした。おそらく、彼らはボックスシステムに耐えられず、政治的および経済的優位性のために、彼ら自身の宗教構造をよりよく主張することができるからです。 ^[43]

711年のイスラム軍によるシンドの征服以来、インド亜大陸にはイスラム教が存在しています。これは当初領土的に停滞していましたが、11世紀の終わりにガズナウィデンの王朝の下でパンジャブ州に拡大し、グリドと初期のデリー・スルタンの影響下でインド北部の大部分を遠くに支配しました。この文脈では、19世紀の植民地時代のイギリス地域に基づいた構造であり、植民地時代の領土世界認識が根本的に異なっていたため、インド亜大陸の侵略について話すことは誤解を招くことです。何世紀にもわたって、アフガニスタン（仏教の初期の中心）と中央アジア（クシャナ王朝を参照）の地域とのインダストールと歩行レベルの確立された接触がありました。

さらに、当時の一般的な（イスラム教徒とヒンドゥー教の）歴史的な作品の一つの側面は、さまざまな支配者の利益に本質的に義務付けられており、イスラム教徒とヒンズー教徒の間の深く忘れられない敵意が通常記録されていることを考慮しなければなりません。 ^[44] 一方で、ライバルは宗教的な線に沿っているだけではありませんでした。イスラムの征服前の当時のさまざまなヒンドゥー教の支配者は部分的に敵対的であり、戦争に圧倒され、インド北部のイスラム教徒軍の略奪もイスラム教徒（シーア派など）に対しても指示されました。一方、イスラム教徒の支配者によるヒンドゥー教の寺院の略奪は、主に宗教的抑圧の行為としては見なされることはなく、それぞれの支配カルトの中央スポンサー、したがって王立ヒンドゥ権力のイデオロギー基盤の破壊の政治的尺度として見ることはできません。これは、対応する行動の残虐性と冷酷さを減らすものではありませんが、この出来事をヒンズー教徒とイスラム教徒の間の今日の宗教的対立の文脈に明示的に置き、したがってこれを歪めることは避けられます。 ^[45]

具体的な日々の政治的紛争に加えて、インド北部（長期）におけるイスラム教徒の存在は、多くの分野（例えば、建築、文学、視覚芸術、国家理論と行政、宗教的分野でも）にある地域文化に大きな影響を与えました。 ^[46] スーフィズムの影響は、イスラム教徒だけでなく、パンジャブや北西インド諸島の他の地域における地元の宗教的アイデンティティの形成において重要な役割を果たしました。特にスーフィー聖人の墓の地域では、さまざまな混合形態の宗教的慣行がありました。 ^[47] 宗教的な生活環境の融合は、1911年からグジャラート州のために英国植民地政府によって約200,000人の数が行われた程度につながりました。 モハメダンヒンズー教徒 （つまり、イスラム教徒のヒンズー教徒）。 ^[48] シーク教は、16世紀初頭からパンジャブにも現れました。

16世紀と17世紀の大goの支配は、インド北部のヒンズー社会に対するイスラムの影響を深めました。さまざまな支配者は彼らの正統派のイスラムのエリートの助言に従い、時にはヒンズー教の寺院に対する暴力を起こしましたが、大golhofの多数のヒンドゥーの行政官と軍事指導者の存在と、ヒンドゥー教の海外ディーラーの時々大規模な支配は、特にムスリムのムスリム支配のイスラム教徒とヒンドゥー教徒の大部分が平和的な共存を証明しています。

ヒンズー教徒の宗教では、イスラムの覇権への反論として2つの革新が浮上し、以前の地域化の継続において、宗派と後のナショナリズムの先駆者としての歴史化としても現れました。宗派に続いて、組織化された付録なしのカリスマ的指導者または詩人の聖人が続きました（たとえば、タルシダスやチャイタンヤ）。彼らは献身的な作品を書きました。さらに、トゥカラムやサマルタ・ラムダのアイデアなどのカルトの指導者たちは、ヒンドウムと過去を称賛することを説きました。おそらく、宗教の献身者の内在化は、外部のトラブルに対する反応を提示します。ブラフミンはまた、ますます歴史的なテキストを書いたり、多くのトピックに広範な成分を編集して、収集することに対するバックログの情熱を開発しました。 ^[49]

契約王国の衰退は、キリスト教や西洋のアイデアとのヒンドゥー教に立ち向かう東インド会社の到着と一致しました。

現代のヒンドゥー教（1850年から）

19世紀には、インドでさまざまな宗教的社会的改革運動が作成されました。インドは、ヨーロッパと工業化とのインドとの出会いから生まれ、ほとんどが「ネオヒンドゥミズム」と呼ばれていました。 ^[50]

イギリス人は当初、宗教的な問題から離れるという戦略を追求していました。宗教的な質問に関する紛争は、ロンドンで未亡人の燃えるような結婚や児童婚などの苦情に反対することを要求されたときにのみ発生しました。 1857年のインドの蜂起は宗教的な質問に炎症を起こしました：蜂起の引き金は一般に、イギリスのインド軍の間で広まっている噂のために戦いと豚ラードの混合で扱われたエンフィールドライフルの導入です。カートリッジは使用前に噛まなければならなかったため、信者のヒンズー教徒とイスラム教徒のための使用は、彼らの宗教的義務の違反を表しています。 ^[50]

キリスト教の使命のモデルに続いて、スワミ・ヴィヴェカナンダは1897年にラマクリシュナ・ミッションを設立し、世界中の宗教の完成と見なしたヴェダンタの教えを広めることを目的としています。彼の教師ラマクリシュナは、世界のすべての宗教が、宗教の多様性が登場に過ぎないという同じ真実を発表したと信じていました（マヤ）。 Vivekanandaの前でのスピーチ 世界局宗教 1893年、彼が最初にヒンズー教を普遍的な宗教として提示したシカゴで、ヒンドゥー教がインド以外でそれ自体を提示した最初の機会でした。

インドの知的界では、倫理的な改革運動が形成され、それが箱のシステムと、バラモンの司祭の支配なしにヒンドゥー教の宗教の民主化を目的とした伝統を非難しました。この発展の過程で、ヒンズー教徒は自分自身をユニットとして理解し始めました。最初から、ネオヒンドゥズムは独立努力に関連していた。この例は、ブラフモ・サマジ（1828年に設立）、ラマクリシュナ（1836–1886）、スリ・オーロビンド（1872–1950）、テオソフィカル社会（1875年に設立）およびマハトマ・ガンディ（1869–1948）によるネオヒンドゥ改革運動です。対照的に、Arya Samaj（1875年に設立）の代表者は、西洋とイスラムの影響をきれいにした「Vedic」を強調しました。 ^[51]

クリスチャン・ヒンドゥーの出会いの段階は、インドの独立（1947年8月15日）にヒンドゥー教の傾向に置き換えられます。アクセル・マイケルズによると、このフェーズが一度運ぶラベルはまだ明らかではありません。」 ^[51] マハトマ・ガンジーの下でのインドの独立運動は、その基本的な態度に基づいて非暴力的な抵抗を伴う サティヤグラハ 西洋世界のヒンズー教徒の伝統へのより大きな関心に貢献しました。さらに、西側に基づいた宣教師ヒンドゥー教が作成されました。これは、マイケルズが「グル」と呼んでいます。最も有名な代表者には、Jiddu Krishnamurti、Maharishi Mahesh Yogi、Sathya Sai Baba、Bhagwan Shree Rajneeshが含まれます。

ヒンドゥー教の可能性のある分裂

儀式の実践に従って、3つのヒンドゥー教の宗教への分類

ヒンドゥー教の分割は、インド自体で行われた分類です。それは、ヴェディシュ（ヴァイディカ）、村のボルズ宗教（グラミア）、シタール（アガマまたはタントラ）の儀式慣行の細分化に対応しています。しかし、ヒンドゥー教の宗教は容易にならず、インディアンはこれらの境界を排除と見なしていません。 ^[52]

ブラフマニック・サンスクリット・ヒンドゥイズム

これは、権威としてのヴェーダに言及した、多神教的で非常に強い儀式的でブラフマン系の司祭の宗教です。南アジア全体でほぼ広まっています。焦点は、大家族の家と犠牲の儀式にあります。この宗教は、ヒンドゥー教に関するほとんどの論文の前景にあります。それは、宗教に置かれた通常の基準の多くを満たしています：標準的なテキスト（ヴェーダ）、聖なる言語（サンスクリット語）、目に見える属（聖なるコード）、統一された神権（ブラフマイネン）。インドの多くの地域では、非ブラフマニックの人口グループを模倣することが支配的な宗教です。

崇拝された高い神々は、特にシヴァ、ヴィシュヌ、デヴィ、ラーマ、クリシュナ、ガネーシャまたは顕現です。国内の儀式（出生、開始、結婚、死）、巡礼、お祝いの日、誓い、栄養、聖なる牛のフォロワーの間には多くの類似点があります。バラモンを含むほとんどのヒンズー教徒は、民俗宗教の分野から少なくとも1つの宗教を実践しています。 ^[53]

ヒンドゥーイストの民俗宗教

ヒンドゥー教の民俗と部族の宗教は、地元、一般的、クロスボックスのフェスティバル、崇拝の形態、そして人々の言語のテキストを備えた、地元、一般的、クロスボックスのフェスティバルを備えた多神教、時にはアニミズム的な宗教です。これらの宗教には、彼ら自身の司祭がいて、ほとんどが英雄や幽霊を含む地元で尊敬されている神々のみを持っています。崇拝の形態は、しばしばブラフマニック・サンスクリット・ヒンドイ主義にとって不純物と見なされます。これは、民俗宗教とブラフマニックヒンドゥー教の間に緊張をもたらす可能性があります。 ^[54] しかし、人気のあるヒンドゥー教はしばしば、ブラフマニックのサンスクリット人と民間の宗教的要素を混ぜ合わせます。 ^[55]

寄付された宗教

財団の宗教は、新しい宗教を形成するために積極的または受動的に行動したと言われている宗教的創設者によって特徴付けられます。ヒンドゥー教では、それはしばしば、修道院のコミュニティと創業者の基本的なテキストを持つ禁欲的で、アンチブラミックで宣教師の救いの宗教です。もともと、仏教、ジャイナ教、シーク教はそのような創設者の宗教でした。しかし、これはヴェーダとブラフマーニの司祭の権威から、彼らが自分の宗教として自分自身を確立できるということから遠く離れました。 ^[54]

いくつかの指示は「宗派の宗教」と呼ばれています。ただし、「宗派」という言葉は、ヒンドゥー教の分割または除外されたコミュニティを指すものではありません。ヘレシアに焦点はありません。むしろ、それは、主にフォロワーがセンターにいる創設者によって設立された禁欲的な実践を伴う組織化された伝統を意味します。 ^[56] （ヒンドゥー教の順序も参照）カルトの宗教には、例えば：

寄付された宗教内の別の方向は、「同期の創設者宗教」です。さまざまな宗教的なアイデアや哲学が新しいシステムや世界観に混ざり合っています。これには、次の混合宗教が含まれます。

「宣教師の創設者の宗教」（また、「教団」）は西側で広まっています。主に英語の秘密の秘密の文章を持つカリスマ的な人（教祖）に基づいた宗教グループです。これには、Sathya Sai Baba、A。C。Bhactive Edanta Prabhupada（ISKCON）、Prem Rawat、Rajneesh Chandra Mohan（Neo-Sannyas）が含まれます。

大きくて小さな伝統

大小の伝統への分裂は、2人の科学者にさかのぼります。社会学者M. N.スリニバは、1952年に「サンスクリティックヒンドゥー教」または「全インドと半島のヒンドゥー教」と地域と村のヒンドゥー教の間で異なりました。 ^[57] 民族学者のロバート・レッドフィールドは、2年後に「偉大な」と「小さな伝統」を分離しました。 ^[58] 大規模な（または高い）伝統は、南アジア全体に広がっている、小さな伝統、一方で民俗宗教と宗派として広まっている、批判的で批判的でブラフマンのヒンドゥー教を意味すると理解されています。 ^[59]

しかし、この区画は、非常に異なる基準に従って行われることがあります：カステ（高キャストとクラスのヒンドゥー教）、言語（サンスクリット語と人々の言語）、地域の分配（都市と村または国籍と地域性と地域性）または宗教（高い宗教と民俗宗教または高神と地元の神）によると。アクセル・マイケルズによると、ブラフマン・サンライト・ヒンドゥー教のみが、高い文化の一般的なアイデア（均一なテキスト、神権、高神々）の一般的なアイデアを築きたいなら、述語「偉大な伝統」を主張できる。 ^[60]

主な方向

Vishnuismus

Vishnuismは、ヴィシュヌを最高のアレズとして受け入れ、他のすべての神々が従属するか、そこから出現しました。 Vishnuismでは、異なる起源のいくつかの宗教的流れが団結しました。 3つの主要な電流は次のとおりです。 ^[六十一]

• ヴェーダの神ヴィシュヌのカルト：ヤジュルヴェーダの伝統の4つの神の概念がここに統一されました：ヴィシュヌ、ナラヤナ、ヴェディシャー・プルーシャ、プルーシャ・デ・サムキヤ。
• Vasudeva Krishnaのヒーローカルト：これは4世紀または3世紀に追加され、壮大な伝統から来ました。 Bhagavad Gitaは、この初期の神学の最も影響力のある証言です。
• Epos Ramayanaの王室のヒーローRamaのヒーローカルト：これは2世紀の西暦の最後でした。ラマは現在、ヴィシュヌの化身とみなされていました。

ラーマとクリシュナは、ヴィシュヌの最も有名な症状にすぎません。公正な宇宙論的および人間の秩序という意味でダルマを保護するために、彼は世界秩序（ダルマ）が揺れを脅かすとき、常に地球上で転生します。これらの化身はアバタラと呼ばれます（10のアバタラを参照）。したがって、20世紀以来、サポーターヴィシュヌスがイエス・キリストを崇拝することは珍しくありませんでした。なぜなら、聖書、特に啓示書（19章）で、キリストは世界を判断するために現れた終わりの時間の裁判官としてのキリストです。

自己イメージによれば、いくつかのヴィシュヌイの流れは一神教です。なぜなら、ヴィシュヌは「秒のない」、礼拝または化身、アバタラです。ただし、ヴィシュヌビットの各枝（Ververer Vishnus、Krishnas、およびRamas）は、異なる神学を明確に訓練しています。トップの教育体はありません。原則として、考え方の自由と宗教的経験は、あらゆる独断論について勝利します。 ^[62]

ヴェーダコンポーネント

実際、ヴィシュヌはすでにヴェーダの神の名前であり、むしろ従属的ではありますが。リグヴェーダでは、ヴィシュヌは主に宇宙の意味を持つ神のように見えます。もともと、彼はおそらく太陽の神、光と暖かさを動かし、宇宙が浸透し、空間を浸透させたものでした。彼はアディティアスの一人であり、女神アディティの息子であり、その一部は彼の妻と見なされていました。

ヤジュルヴェーダ（Taittiriya Samhita 2.1.3）で、Shatapatha-Brahmanaでより詳細に、Vishnuが小人であることがわかります。ドワーフは、小さなかすかな光として作られ、強力なサイズに燃え上がる犠牲の火です。これにより、ヴィシュヌは巨大な巨人になり、その足は犠牲の火とその頭（または目）が太陽を表しています。煙とそれが導く供物は、犠牲者が支持する空に向かって世界軸に続きます。ヴィシュヌスの擬人化された犠牲者としての解釈は、そのコスモゴニックの力が天と地を互いに分離し、生命のために空間を作り出すことを意味します。 ^[63]

ヴィシュヌは、世界とヴァルナ（箱）が作成された有名なリグヴェーダ10.90賛美歌の元の個人であるプルーシャと同一視されています。宇宙のプロセスの初めに、犠牲者（ヴィシュヌ）は、犠牲者の最高の形態である人間の犠牲として、それ自体を支持します。彼は自分自身（プルーシャ=「男」として）自分自身（犠牲者として）を犠牲にします。プルーシャは、千頭と千フィートで説明されています。 ^[六十四]

ヴィシュヌは、宇宙の神ナラヤナとも同一視されています。これは通常、4つのアームと属性ホイールで表示されます（ チャクラ ）、Schneckenhorn（ シャンカ ）、lotos（ パドマ ）そしてクラブ（ 毎年 ）。特によく知られている表現では、ナラヤナが休憩します。 アナンタシャイ 、宇宙の海のヘビのベッドである牛乳海の2つの世界の時代の間の人間の形の神として。彼に代わって新しい創造物を生み出す4人のブラフマは、そのへそから作られたロトブロッサムに即位しています。ヴィシュヌ・ナラヤナは明らかに司祭の環境からの神であり、これは犠牲者としての原因であり、犠牲にされた物質的原因です。 ^[六十四]

Vasudeva Krishna

紀元前5世紀の終わり以来Vasudeva Krishnaはインド北部で崇拝されていました。これは、epos mahabharataから、ヤダバスの部族からのヒーローの大騒ぎとして知られています。叙事詩の古い部分では、彼はヒーロー・アルジュナの友人であり車の運転手であり、若い部分では彼は最高の神の人間の現れです。すでに紀元前2世紀にBCはVishnuで識別されます。伝統のさまざまな伝統がバガヴァッド・ギタ（紀元前3月/2世紀）に統合され、それはepos mahabharataに挿入され、すぐに非常に重要になり、ウパニズムと1つのレベルに配置されました。

クルクシェトラの戦いには、友人であり保護者として、そして精神的な指導者としてのクリシュナ・アルジュナがいます。この戦いが始まる前に、彼はアルジュナを最高のものとして明らかにします。アルジュナの王子と車の運転手として、クリシュナは戦いに移動します。アルジュナは反対側に多くの親relativeがいるので、戦うことをためらいます。クリシュナは、彼の義務であるダルマについて、戦士のクシャトリヤと魂のアトマンの不滅として戦うことについて彼に教えています。このテキストによると、クリシュナの人々は最高の神であり、神々に宛てられた願いを満たしています。

ハリバムシャは、クリシュナの歴史的な家系図とそのライフストーリーを含む叙事詩の補遺です。このトピックはヴィシュヌプラナでさらに深められており、バグヴァタプラナ（約10世紀）で最終的な形式を見つけています。 Bhagvat Gitaでは、クリシュナは依然として圧倒的な教育人物でした。しかし、この光景は非常に圧倒的であるため、アルジュナは彼女に馴染みのある人間を連れて行くように悩ませています。ハリバムシャでは、神と人間の間にはすでに変化した関係があります。若々しいクリシュナは愛を目覚めさせ、幸福を醸し出します。

クリシュナクルトは常に、偉大なヴィシュヌテンペルのカルトからある種の独立を維持していました。特別な特徴は、歌と踊り、神話と伝説の物語、そして国内の儀式です。クリシュナの崇拝者は自分自身をヴィシュヌイーツと表現し続けていますが、古い一神教のクリシュナ崇拝はヴィシュヌの宗教から大部分を取り除いています。特にインド北部では、クリシュナは支配的な宗教になりました。 ^[65]

ラマバクティ

マハーバーラタに加えて、詩人のヴァルミキに起因するラーマーヤナは、インドの第2の国民の叙事詩です。伝説が最初と最後の本で補足されたとき、2世紀の西暦に既知の形に達した可能性がありました。これらの2冊の本でのみ、ラーマは神の存在として、ヴィシュヌの化身として理解されていますが、他の本は人間の英雄として表されます。

ラーマーヤナは、コサラ王国のラーマ王子の物語を語っています。コサラ王国は、父ダシャラタの中庭によって森の柔軟性に追放され、後にランカの悪魔の王子であるラーヴァナを破りました。ラマは王権の理想になり、忠誠心、正義の無敵性、被験者のモデルなどのガイドラインがありました。彼がシヴァの弓に渡ることができるだけでなく、簡単に壊れたという事実は、彼が上司よりも2つの宗教のちょうど目覚めたライバル関係で、彼をヴィシュヌスとして見せました。 ^[66]

マドヴァ

ウドゥピ出身のブラフマンであるマドヴァは、13世紀のヴェーダンタの二元的な解釈で、ドヴァイタ学校とさらにヴィシュヌイの宗派を設立しました。ヴィシュヌには、最高の完璧さが装備されており、そのうち人々は十分なアイデアを作ることができません。彼が最初だったマドヴァ・グールスのラインは、700年も続いています。 ^[六十七]

ラマヌジャとシュリヴィシュヌイズム

6日/7日以来センチュリーはいわゆるバクティの動きが出現しました。これは、特に個人的な神への感情的な転換を強調し、特に神殿と司祭の力に関連していました。 redいの目的は、彼らの親密さを感じ、見て、価格を感じるという神に到達することです。

偉大なヴィシュヌバクティの動きの1つは、シュリヴァイシュナヴァスです。ラマヌジャ（約1050–1137）は、この神学を4つの情報源の統合として正当化しました：ヴェーダンタデルウパニシャデンとブラフマストラス、バグワドギタの教え、バイカナサとパンカラトラの統一された伝統とバクティの宗教性。シュリ・ビシュヌという名前は、妻のヴィシュヌスである女神シュリがredいの中心的な役割を果たしているという事実に由来しています。 ^[68]

ラマヌジャは、神にブラフマンも使用しています。ブラフマンには個人的な側面と非人格的な側面の両方があり、個人は不可欠です。ブラフマンが人である限り、ヴィシュヌという名前も（とりわけ）使用されています。ラマヌジャは、ブラフマンが能力を持っているという過激なモニストの主張に強く反対しています。彼は悪い財産を排除したいだけであり、豊かな良い財産の神を属性にしたいと考えています。 ^[69] この教えは「異なる統一」と呼ばれています。彼のプレゼントはアクティブですが、知識と愛情でもあります。彼は私たちの心の中で私たちよりも大きい友人です。」 ^[68]

ラマヌジャは根本的にカルマの見習いを拒否しました。むしろ、私たちの行動の果物は、彼らが最高の存在を好むかどうかによって異なります。主は、どの行為が有益であり、どちらではないかを決定します。これは、良心、すなわち神の声、そしてダルマを教える著作に現れます。内側のコントローラー（AnlyAmine）として、承認（Anumati）を与えるまたは拒否するために利用できます。 ^[68]

シヴァイスス

ルドラとシヴァイズムの起源

シヴァの先駆者は、おそらくヴェーダで危険、病気、死として知られているルドラだったでしょう。破壊的な神は、「友好的」、「友好的」またはシャンカラ、「慈善」と呼ばれています。さらなる名前は、ハラ、「ザラッフル」、そして「動物の領主」であるパシュパティです。

彼のカルトは、アーリア人の集落の端にある北部の森林と山の斜面に追い出された人口グループで、アーリア層の外にその起源を持っていました。キラタと呼ばれるこれらのキラタは、強盗として恐れられていました。ヤジュルヴェーダのルドラ（16、20–21）は、すでに泥棒と強盗の主と呼ばれています。

悪のもたらされた人たちは恐ろしい活動を設定し、悪を避けることができるという広範な見解によれば、彼はまた、親切で平和的で祝福する神になることができます。彼の癒しの薬は人々と牛を救うことができます。シヴァのカルトの最も重要なシンボルである陰茎は、その肥沃度が生命の継続的な存在を保証することを保証することにより、この曖昧さを示しています。 ^[70]

都市開発（紀元前7世紀から5世紀）のみが、非資源の人口層も宗教地域でより大きな重みを達成しました。ヴィシュヌのそれによれば、ブラフマニックシヴァ神学はヤジュルヴェーダの神権界にも出現し、重要な側面を引き継ぎました：「これはウパニズム、ブラフマンとプルーシャとのシヴァの方程式に由来する理論的な建物全体に影響を与えます。 ^[71] これらの神権界は、王子と商人の層がメンチソルデンに向いていた後、明らかに新しい顧客を必要としていたようで、インド北部の大部分が外国の支配下にあった。これには、ルドラスとシヴァティアンのシュヴェタシュヴァタラウパナナンの100の名前のリストが伴い、その後、ヤジュルヴェーダの伝統に2つの重要なテキストが挿入されました。 ^[71]

パシュパタスを死ぬ

文献で見つかった最初のシヴァイトグループは、パシュパタスを形成しました。これらはまた、今日のグジャラート州のナルマダ川の口の近くで2世紀の終わりに住んでいた最も重要な教師のラクリシャの後に言及されています。アラン・ダニエルーの後、ラクリシャはインダス文化の既存のカルトを回復するアジビカでした。 ^[72]

Pashupataという名前（「魂の主の扇状地」）は、これらの初期のシヴァイト人を、個人の永遠の魂の二元的な比較に負っています。 パシュ 、実際には家または犠牲動物）と主（ また ）、犠牲動物のような問題に人々を犠牲者のパッチに結びつける束縛を解決できる人。 ^[七十三]

プラニアの神話は、シヴァを悪魔の破壊として、ヒマラヤで千年の禁欲主義を実践し、世界の期間の終わりに大きな世界の火を開始する駆逐艦としてヨギとして示しています。彼の額に3番目の目があります。シヴァがこの目を開くと、それが出会うすべてをすぐに消費する燃えるような残り火を撃ちます。

ヴィシュヌを把握する世界とは対照的に、シヴァは禁欲的でグローバルな救い主の神です。バクティ運動の影響下で南インドで発展した神のより人間に優しい見方。そこで彼はまた、音楽とダンスの発明者として、また人々の教師としてここに登場します。

シヴァは家族にスカンダカードチャートを追加することでかなりの成長を遂げ、これにより、ヴァイシャカやクマラなどの他の戦争の神々が特定されました。妻として、パルヴァティが追加されました。これは、ドゥルガー、カリ、そして民俗カルトのすべての血に沿った地元の女神と同一視されました。女神はシヴァの一部としてさえ含まれていたので、彼はアントロンで自分自身をアンドロギーナーに紹介しました。象の頭のある神のガネーシャは、シヴァの家族にさらに来て、最終的にシヴァはマルタンダ・バイラヴァの形で太陽の神を統合しました。その結果、神は多くの支持者を引き付けることができ、支配者に重要な可能性を与えました。 ^[74]

Kashmirischer Shivaismus

カシミール語のシヴァイズムは、宗教的なテキストが存在する一元的な教えです （アガマ） 最高の神シヴァの即時表現として。西暦8世紀または9世紀にカシミールで作成され、哲学的および神学的には、12世紀の終わりまで大きな進歩を遂げました。 ^[75]

超越的な一元論として、彼はシヴァ、シャクティ、魂（anu）の3つの知的原則の3つのレイティオを受け入れました。この形式のシヴァイズムは、Trika School（Triad）とも呼ばれます。もともとシヴァに似た魂は、その付着物質の汚れ（マラ）によって暗くなっています。塗抹標本のこの状態から免除のプロセスは、シヴァとの魂の最終的に完全な統一の認識（プラティアビイナ）につながります。 ^[76]

Shaiva Siddhanta

この伝統はもともとインド全土で実践されていましたが、北部のイスラム教徒の服従は南部に押し込まれ、そこでタミル・サイヴァ運動と合併し、ナヤンマーのバクティの詩で表現されました。 ^[77] 焦点は理論的ではなく、感情的に特徴付けられた二元論的シヴァイズムにあります。彼は神と魂の多様性を強調しています。バクティの関係で経験できるこの幸福だけが保証されます。「シヴァに加えて、縮小された状態で神の見方に残っているさまざまな不可解な魂があります。」 ^[78]

ナサ・ヨギ

Natha YogaはGorakhnathに戻るヨガの授業です。ナタ・ヨギスは禁欲的なシヴァイトであり、このヨガの規律の目標は、シヴァとの最高の現実、アイデンティティを達成することです。ナサヨギスの動きはベンガレンから始まり、後に南と西に広がりました。 Natha Yogis Hatha Yogaを実践し、ヨガとウィルパワーのトレーニングを通して体をきれいにしようとし、最終的には不滅になります。錬金術は、ナサヨギスの間でも広まっていました。この学校では、「完成」（シッダ）と重要な教師は神々と見なされています。 ^[78]

バラシャイバ

12世紀から作成されたVirashaivasは、Brahmanic Ritualismをリリースし、あらゆる形の箱を拒否しました。男性と女性の間には平等もあります。ヴァラシャイビズムは、1350年から1610年までマイソールの支配者の間で国家の宗教になりました。ヴィラシャイバはシヴァ・リンガと一緒にカプセルを持っているので、リンガヤットとも呼ばれます。

シャンカラとウパニシャデンの一元的な教えは形成的ですが、これは最高存在としてのシヴァに関連しています（ブラフマン自体としてシヴァ）。一元論とは、シヴァが創造と魂の観点からも唯一のものであることを意味します。 Shiva-Brahmanには、Sat、Chid、Ananda、彼の意識、至福の属性が装備されています。

ヴィラシャイバスの練習シヴァ・バクティとヨガ、および達人は、アヒムサ、ベジタリアン主義、禁欲の形態だけでなく、特に重要です。大声で信じるライフスタイルは、あなたが死のシヴァと組み合わせるという事実につながると考えられています。マントラ「オムナマシヴァイ」は特に重要です。 ^[78]

シャクティスマス

シャクティズムは、女性の神または女神を指すヒンドゥー教の一形態です。これは、女性として意図されている宇宙の原始的な力であるこのように呼ばれたシャクティは、救いと世界のプロセスにおいてこの宗教的形態において顕著な重要性を持っています。

シャクティズムは、6世紀または7世紀から独立した宗教としての地位を確立し始めました。この発展を示す最も古いテキストは、女神の賞品であるデヴィ・マハトミアです。

宗教史の歴史はシヴァイズムから来ています。その神学はシヴァイズムの神学からほとんど逸脱していません。最高の原則の評価のみが交換されます。シヴァではありませんが、シャクティは最高の原則と見なされます。これはシヴァイズム自体に基づいています。そこでシヴァは受動的な純粋な精神であり、彼のシャクティはその積極的な原則と見なされます。シャクタスは、シヴァを彼のシャクティなしでは、したがって神の創造的な側面として行動ができないと考えています。

シャクタの神学は根本的に一元論的であり、ヴェーダンタによって形作られています。なぜなら、デヴィはブラフマンの現れと考えられているからです。しかし、ヴェーダンタとは対照的に、マヤは女神のさまざまな側面が現れる意識的な力と考えられており、これも個人的な神として崇拝されています。

シャクティズムの2つの主要な形態の間で区別が行われます。シュリクラ（女神シュリの家族）は主に南インドで表されていますが、カリクラ（女神カリの家族）は北と東インドで広まっています。カリクラはブラフマニックの伝統を拒否します。インドの民俗宗教は、女性の神々の崇拝がとにかく勝つシャキズムの広がりに非常に強く貢献してきました。 ^[79]

忠実で教え

ヒンドゥー教は共通の創設者を知りません。それぞれの信仰には、彼らだけの犠牲があります。 B. Vishnuit Bhagavatapurana、Shaktian Hanger Devi Mahatmya、女神の崇拝のためのプラニアの作品。ヴェーダは多くのヒンズー教徒によって神聖と見なされています。

最初の登場とは反対に、ヒンドゥー教は多神教的宗教ではありません。多くの西洋の宗教科学者とインドログは、この用語は物議をかもしていますが、彼を賛美主義と呼んでいます。なぜなら、すべての神は、信仰の個々の方向に依存することに依存する – 最高の個人の神または非人格的な世界の魂（ブラフマン）の表現になる可能性があるからです。

ヒンドゥー教は異なる流れで構成されていますが、多くの指針と原則として表示されるほとんどの方向で利用可能な類似点があります。 ^[80] ヒンドゥー教の教えは、宇宙を秩序ある全体と考えています。これは、ダルマ、つまり自然で道徳的な秩序を表す世界法に支配されています。ダルマは、正しい、義務、秩序を意味し、世界のその場所に対応するようにすべての存在が行動しなければならないという事実を指します。世界のなるようになり、攻撃（カルパ）のサイクルは、ヒンドゥー教の伝統のもう1つの重要な基盤を形成しています。これらのサイクルでは、創造の始まりも宇宙と存在の最終的な消滅もありません。 ^[80] 他の一般的な一般的な概念は、カルマ、アトマン、モクシャです。中央の実践は、バクティとプジャスです。サムスカラはヒンドゥー教の秘跡であり、ライフサイクルの個々のセクション間で儀式的に移行します。これらの約40があり、最も重要な3つは開始、結婚式の儀式と死の儀式です。 ^[81]

ヒンドゥー教の宗教の中心は、自分の家のそばにある寺院です。最大の寺院の複合施設と巡礼センターの1つは、インド南部のTirumala Tirupatiです。インド北部では、聖なる都市バラナシがガンジス川に繰り返したくさんの巡礼者を引き付けます。

神のイメージ

さまざまなヒンドゥー教の伝統と哲学は神のさまざまなイメージを表していますが、主な方向性は、シヴァイズム、ヴィシュヌイズム、シャキスマス、女性の形での神の崇拝です。インドの民俗宗教もあります。ブラフマ、シヴァ、ヴィシュヌもトリプル（トリムルティ）として提示されています。シヴァとヴィシュヌの崇拝は、それぞれ数え切れないほどの形と名前で、広まっています。一方、ブラフマは神話にのみ存在し、彼はもはやもはや崇拝に役割を果たしていません。彼の場所は彼のシャクティ、女神サラスヴァティを取ります。さらに、他にも無数の症状があります。 B.シヴァとパルヴァティの息子である象の頭の見られたガネーシャと、アバター・フォン・ヴィシュヌであるラマスの召使であるハヌマン。また、ドゥルガーなどの「偉大な女神」（マハデヴィ）として自律的に現れる、または男性に考えられている神々の女性側として、たとえば。 B.サラスヴァティとラクシュミ。ほとんどの信者は、すべての神の崇拝は最高の神の崇拝に対応すると仮定しています。一方、他の人は、クリシナスのフォロワーの多くのように、ある形で最高の形で崇拝し、彼に従属するディーヴァ以外の神々を考慮してください。絵や彫像の神の崇拝は広まっていますが、リンガヤットのような多くのヒンズー教徒は、この形の崇拝を厳密に拒否します。 ^[82] 主要な神々に加えて、他にも無数の神々があり、その多くは地元で尊敬されています。

ヒンズー教の神学

ヒンドゥー教の神のイメージは、神々の両方を知っており、神の一神教の概念を同等に知っています。 「神」という用語にも影響するインドシャーマンに触れた基本的な特徴からのつながりがあります。ヒンドゥー教のいくつかの流れは、イシュヴァラ（文字通り「最高の紳士」）と名付けられたトップの神を信じています。 Devasと呼ばれる存在もあります。彼らは、神々、半神、天使、天の存在、または霊として見ることができ、イシュヴァラと人々の間に立つことができます。

ヒンドゥー教で最も重要な用語の1つは、ブラフマン – 最高の宇宙の精神です。ブラフマンは、言葉では言い表せない、尽きる、尽きる、全能、全能、非物理的、遍在、オリジナル、最初、永遠の、絶対的な力です。それは、すべてのものと原因、すべての既知の創造物の原因と素材、合理的に考えられないものでありながら、宇宙全体に終わりがなく、終わりのないことなしです。ウパニシャッドは、それをすべてに存在し、誰もが存在するものに存在する1つで不可分な永遠の普遍的な自己として説明しています。神のこの非人格的な考えは、バガヴァジータで行われているように、個人的な神に対する視点に補完または置き換えられます。ここでは、個人的な神、イシュヴァラ、または最高のプルーシャは、現象と「不動の」ブラフマンの世界に置かれています。

Advaita Vedantaによると、人々は最も内側の本質でブラフマンと同じです。この内なる本質は、アートマンとも呼ばれます。原則として、このアイデンティティは誰でも経験または認識できます。

Advaita Vedanta（ 非二元性 ）はシャンカラ（788–820 AD）の教えであり、この統一に関するこの知識を目指し、世界の現象をマヤとして説明しています。 Vishishtadvaitaの教えによると（ 資格のある一元論 ）ラマヌジャから、一方で、神は存在するすべてのものですが、個々の魂と最高の神の間には定性的な違いがあります。スペクトルのもう一方の端には、魂と神を厳密に区別するDvaita Vedanta des Madhvasの純粋に二元論的な哲学があります（インドの哲学を参照）。

ヒンドゥー教の神学は哲学から分離されていないため、サダルシャナ（ダルシャハナサンスクリット、n。、 訪問 、 ダリッチ 、考慮、観察、会議、哲学。から drish 参照）、インド哲学の6つの古典的なシステム、神学的概念としても。これらは：

聖なる著作

著作は、多種多様なヒンドゥー教で利用できます。ヒンドゥー教の著作は、サンスクリット語と他のすべてのインド言語の両方で書かれました。書かれた証明書に加えて、口頭で伝統的なテキストもあります。とりわけ、これらの著作とテキストには儀式的な機能があり、宗教的なアイデアと概念が含まれており、それらの多くは神聖なものと見なされています。表現 聖なる著作 ヒンドゥー教徒ではなく、西洋の用語から来ています。

神聖と見なされる文章と口頭のテキストは均一ではありませんが、宗教グループがこれらの異なるテキストを神聖なものと見なしているという事実によって定義されています。テキストの形式とコンテンツと使用の両方は、さまざまなグループで異なります。

ヒンドゥー教には、著作のさまざまな分類があります。これは、フォントの分類が特定のカテゴリで均一ではないことを意味します。さらに、多くのフォントの日付はできません。多くの著作はまだ編集されておらず、多くの場合、翻訳は利用できません。

再生と償還

一部の信者は、生と死は絶えず繰り返されるサイクル（サムサラ）であり、生まれ変わりを信じていると仮定しています。西側で優勝している決まり文句とは対照的に、再生の信念はヒンドゥー教の主要な要素ではなく、少数の潮流にのみです。原始ヒンドゥー教と南インドの初期の宗教にはそのような概念はありません。再生の考えは、インド北部で後に生じたと考えられています。 ^{[83] [84] [85]}

ヒンドゥー教の信仰によれば、神、人間、動物は、永遠の帰還、サムサラ、ワールドエイジ、ユガがマークされた循環をさまよいます。人生の間、行動に応じて良いまたは悪いカルマが積み上げられています。これ 行動の原因と結果の法則 将来の生まれ変わりとredい（Moksha）、ATMAN（固有のブラフマン）の開設に影響を与えました。魂は個人的なもの（つまり、それぞれが異なる）であり、アートマンは「宇宙意識」（ブラフマン）で常に同じであるため、魂との限られた程度と比較することができます。個人的な啓発は心の発達の終わりのポイントであり、シーカーの実現に応じて、これは、とりわけ、古典的な3つの方法で達成できます：バクティヨガ、神の愛情のある崇拝、カルマヨガ、犯罪の道、そしてジュナナヨガ、知識の方法。 「ケーニグスウェグ」であるラジャヨガは、しばしば4番目の方法としてカウントされます。

起源と背景

ヴェーダの著作の初期の層では、死後、報酬や罰の場所が提供されたという考えが存在していました。これは個人的なライフスタイルを決定するだけでなく、司祭の儀式と犠牲者の儀式に強く依存していました。 ^[八十六] 紀元前800年頃からのみ。 bc upanishaden、この教えは生まれ変わりとカルマによって開発されました。 アトマン （Sanskrit、N.、Atman、 ātman ）、人間の不滅の本質。最も古い証拠の1つは、BrihadāranyakaUpanishadです。 ジバ （サンスクリット語：JeevaJīva adj。 の。 m。 生きている、活気がある。生きている存在;生きている;人生の原則;人生の人生）は、個々の魂、個々の魂を意味します。 ジバ upadhis（制限カバー）と同一視するアートマンです。

Taittiriya Upanishad（紀元前550年頃）の聖書（Sanskrit：तैततैतF）Taittirīyopaniṣhad f 。）、それは最も古いupanismismの1つであり、黒いヤジュルヴェーダに割り当てられ、3つのセクションがリストされています。あなたは5つのカバーの教えに行く最初のウパニシャッドです、 コシャ a。ヴェーダのスクリプトの名前は、先生のTittiriを指す可能性があります。
ヴェーダビューでは、人々は1つではなく、3つの体で構成されています。 n。 体の不可欠な部分、骨構造、スケルトン。体、体）。これらには、5つのカバー、Koshasが含まれます。ヴェーダンタの著作では、3つの体について語っています。
ヴェーダンタの後（サンスクリット語、m。、वेदवेदवेदカー、 ウェダン ）それは文字通り翻訳されたことを意味します：「ヴェーダの終わり」d。 H.初期のインドのテキストの伝統は啓示として理解されていました（ ヴェーダ 知識）。この用語は、ムンダカ・ウパニシャッド3,2,6とバガヴァッド・ギタで初めて使用され、ヴェーダ文学の終わりにおけるウパニズムのために15.15節でした。 ^[八十七]

• Sthula Sharira（Sanskrit：Sthūla-śarīra n。 文字通りより粗い（sthula）ボディ（シャリラ））、肉体：
• Sukshma Sharira（Sanskrit：MicrobiologySūkṣma-śarīra n。 文字通りより微妙な（sukshma）ボディ（シャリラ））アストラルボディ
• Karana Sharma（Sanskrit：Causher n。 原因の文字通り体（シャリラ）（カラナ））、因果体

ハイキングの循環は、異なるボディカバーの教えによって媒介されました、 コシャ （サンスクリット語：कोशkośa m。 またはサンスクリットकोषコシャ樽、バケツ。箱、容器、箱、胸。ウェーゲンボックス;脱毛鞘;容器、閉鎖、住宅;キャンペーン、財務省。宝物）、ほとんど5、発見されました。完全に訓練された体から同じ他の体にハイキングする自己のアイデアはもっともらしいからです。このアイデアは、さまざまなカバーに囲まれている、またはそれ自体が異なるレイヤーで構成されているというアートマンが開発されました。したがって、魂の移住中に外側のカバーまたはレイヤーのみが剥奪されますが、より深い自己はそのように残ります。男には5人のコシャ（パンチャコシャを含む）がいます。 5つのコシャは次のとおりです。

• アンナマヤ・コシャ（サンスクリット語：कोशアンナマーコァ m。 文字通り食べ物からそれ、 アンナ （サンスクリット語：穀物アンナ n。 食事、食べ物、食べ物、穀物、米）既存のマヤの殻（コシャ））最高の自己を囲む5つのコシャの中で最も粗いものは、肉体を簡素化します。
• Pranamaya Kosha（Sanskrit：पपカー）Prāṇamayakośa m。 文字通り、エネルギーで構成されるマヤの殻、プラナ）。 Pranamaya Koshaには、Chakras（エネルギーセンター）とNadis（エネルギーチャネル）、単純化された身体または生命のエネルギー体もあります。
• マノマヤ・コシャ（サンスクリット語：マノマコシュ・マノマヤコシャ m。 文字通り霊からのもの、 私の （サンスクリット：マナスマナス n。 ）内なる意味、内なる臓器、思考器官、精神、意味、心、思考、思考）既存のマヤの殻、精神体。
• vijnanamaya kosha（サンスクリット語：विजविजविज医vijñānamayakośa m。 ）文字通り、知識で作られたマヤ事件（ヴィジナナ）は、知恵の体を簡素化しました。
• Anandamaya Kosha（Sanskrit：आननआननआननānandamayakośa m。 ）文字通り、至福（アナンダ）で構成されるマヤケース。至福の至福は、至福の体を簡素化します。

生まれ変わりの祖先によれば、人生は死で終わるわけではありませんが、魂は新しいレベルの存在になります。不滅の魂のカーネル（アートマン）は、人間の最も内側に置かれているが、人、動物、または神（デヴァ）など、新しい存在で自分自身を再現することができます。

個人がどのような性質で生まれているのかは、以前の存在の行為に依存しているため、彼のカルマが生じます。カルマは、道徳的な世界秩序であるダルマの提示にリンクされています。それは、原因と結果の原則に従ってすべての行動が将来の再生の前提条件を表しています。それぞれが存在する以前の形態の実際の可能性のために存在し、それがあらゆる存在の全体的な結果を引き起こします。その結果、死は人生の終わりではなく、新しい存在の形への移行だけです。人間の永遠の不変の本質は、アートマンによって保存されています。 サムサラ 呼ばれています。私たちがツール、つまり、そのすべての機能を備えた身体を識別するとすぐに、思考と感情が属し、超越する、または手放すとすぐに、私たちはこのサイクルから解放され、私たちが本当に誰であるかを認識します。

Advaita-Vedantaでは、最も重要な代表者はShankara（約788–820 AD）でした ^[88] 、アートマン（個々の魂）とブラフマン（世界の魂）の自然のアイデンティティの本質的な特徴です。 Advaita-Vedanta ” vedanta of non -show」。克服することによって アビディア （無知）と マヤ （幻想）人間は、自己自己とモクシャ（redい、循環からの解放）から解放されても、この真実を認識することができます。 サムサラ 得。 ^[89] 繰り返し生まれる必要性は、ヒンズー教徒によっていたずらとして認識されています。彼らは資金を探していて、不吉なサイクルからの解放（モクシャ）のために。

ベジタリアン料理と聖なる牛

おそらく、仏教における菜食主義と、非暴力であるアヒムサの重要性の増加にも対応して、ヒンズー教の著作は、肉の消費をますます要求している。ヴェーダ時代には、生活条件は完全に異なっていました。いくつかの著作では、肉も牛肉さえ食べられたという兆候がありますが、それは常に犠牲動物の肉であったかもしれません。

一般的な菜食主義はヒンズー教徒の主張でも教義でもありませんが、肉は殺害の産物であるため、菜食主義のライフスタイルは倫理的に高いものと考えられています sattvic （ピュア）。菜食主義者は、人口のすべてのセクションで見つけることができます。特に、バラモネンの免除が期待されています。原則として、ほとんどすべてのヒンズー教徒は牛肉の楽しみを拒否します。 2004年の国勢調査の後、インドの人口の約25％が菜食主義者です。ただし、個々の状態の間には大きな変動があります。グジャラート州の住民の約69％、ラジャスタン州の60％はベジタリアンに餌を与えていますが、タミル・ナードゥ州では21％しかありません。 ^[90]

インドの神話では、牛への多様な言及があります（ 行く ）。クリシュナは、彼が一方でいると言います ゴビンダ （カウハート）そして一方で ゴパラ （牛の保護者）。彼のコンパニオンラダは1つです Gopi （シェパードガール）、シヴァのマウントはブルナンディです。

過去のインド文化（インダス文化）の封印は、牛が4000年以上前に特に重要だったことを示唆しています。しかし、崇拝のための最も重要な根はヴェーダであり、そこでは聖なる牛のイメージが何度も何度も神の存在として現れます。それにもかかわらず、インドの牛は新石器時代の時点で完全に犠牲にされ、食べられました。これが変更された理由は不明です。文化的人類学者のマーヴィン・ハリスは、事実を経済的枠組みを変えたと考えています。国家の出現とより大きな人口密度により、肉の食物源としてもアクセス可能な動物としても使用するために、もはや十分な牛を飼育することはできませんでした。それは、ヒンズー教徒のための犠牲動物として牛を殺したことが、絶対的なタブーとその肉をもはや食べなかった理由の1つであったかもしれません。興味深いことに、以前は儀式的な牛の虐殺の責任を負っていたのはバラモネンでした。

ヒンドゥー教の倫理と社会学

ボックスシステム

ヒンドゥー教はしばしばボックスオーダーに接続されています。したがって、儀式の純度は社会的階層において重要な役割を果たします。ボックス順序の原則は、出生時からの生物は、タスク、権利、義務、能力に従って互いに厳密に分離されているということです。

民族学者のルイ・デュモンによると、出生から箱へのヒンドゥー教に属しています。 ^[91] ただし、ボックスの性質、範囲、症状に関する一致はありません。 ^[92] David Mandelbaumによると、この用語は非常に多くの社会システムに使用されていたため、それなしで行う方がほぼ優先されました。 ^[93] アクセル・マイケルズは、インドの起源ではないため、「カースト」という用語の使用に批判的です。 ^[九十四] Declan Quigleyは、ボックスの階層は非常に異なって構築されており、しばしば異なる方法で争われていることを指摘しています。 ^[95] さらに、多くのバクティの伝統は、カーストと性別に関係なく、一部は宗教的な目標の実現を提供します。 ^[96] 多数の民族誌作品では、ヨーロッパの植民地将校は「集まりの怒り」を開発しました。 ^{[97] [98]}

古典的な状態順序は階層的に、労働力を4つの「メインボックス」に分割するため、それぞれが1つの色に関連付けられています。

1. ブラフマイネン：白い色。最高のカースト;司祭と学者
2. Kshatriyas：色の色。戦士;戦士、貴族、地主
3. Vaishyas：黄色の色。トレーダー、ビジネスマン、職人
4. Shudra’s：Color Black;使用人、使用人、日労働者

階層は、儀式の「純度」の価値によって構成されています。これは、たとえば、権力の経済的および政治的バランスを描いた中世の憲法会社とは異なります。 ^[99] 4部構成のvarnaシステムは、リグヴェーダのプルーサ賛美歌（RV 10.90）で神話の形式の定式化を受けました。これでは、宇宙の原始人がどのように体の部分としてヴァルナに割り当てられているかを説明しています。

4つのメインボックスの下にはダリットがあります。ダリットは「手に負えない」とも呼ばれ、特定の差別と排除が行われます。これらは、ボックス会社が純度の価値を維持できるように、「不純な」活動を実行します。したがって、彼らは通常、糞便、ゴミ、ゴミ、亡くなった動物や死体の遺跡を処分または排除します。 ^[101] 区別の程度に関する研究にはさまざまな立場があります。 ^[102]

インドの憲法では、「つかみ性」の慣行の禁止が定められていますが、これは差別を排除していません。これは、たとえば村のコミュニティや差別的な衣服規制を排除することで示されています。 ^[103]

Varnassは何百ものJatisに分かれています。この用語は、用語から派生しています 1月 「生まれる」ために。これは、Jatiの主な意味を示しています：「出生グループ」、大家族や一族の意味でも。したがって、ジャティスはボックスシステムの社会的および家族の側面であり、ある程度までヨーロッパの中世の秩序を思い出させます。時々 – 常にではありませんが、それらは専門的な活動に関連付けられています。多くの著者は、「サブカステ」という意味でJatiを使用し、Kasteのようなカテゴリーを意味しますが、民族的、言語的、地域的、宗教的に限られた感覚を意味します。 ^[104]

女性の役割

ヒンドゥー教における女性の役割は、何世紀にもわたって数千年にわたって継続的に発展しており、それぞれの生活条件とさまざまなヒンドゥー教の文化に関連して常に見なければなりません。一方では、一部の議員はヴェーダを読んでいる女性を禁止していますが、リグヴェーダの賛美歌は女性によって書かれ、 Brhadaranyaka Upanishad Vachaknu GargiとYajnavalkyaの学んだ娘の間に対話があります。この時から、Swayamvaraの習慣も伝えられており、文字通り「自己選挙」：Königshofの女性は単に結婚しているのではなく、問題の候補者から新郎を選んだ。

その中心的な儀式 ウパナヤナ （男の子のための開始儀式）が、上部の箱の男性のメンバーのみが、最も早い時から予約されています。人がこのカルト行為です dvijati 「二人の誕生」に。自然の誕生後、ウパナヤナは文化的な誕生を表しています。

偉大なEpos Ramayanaのラマスの妻であるシタは、女性のヒンドゥー教のイメージに重要な役割を具体化しています。犠牲の妻のイメージは、多くの人にとって理想的な女性のモデルです。シータは、インドのフェミニズムと現代のインド文学の重要なトピックになりました。現代の観点から見ると、ヒンズー教の伝統の女性は権利が少なすぎます。

ヒンドゥー教の女性の主な仕事の1つは母性です。出生までの妊娠のすべての段階には、母親と子供の身体的および知的な井戸を保護し、知的にするための秘跡の儀式が伴います。過去には、女性は家族全員の安全と生存を保証できるため、できるだけ多くの息子を獲得する必要があります。ヒンズー教徒は一般的に娘たちに一般的に感謝していませんが、彼らは結婚式で持参金を持ち込まなければならず、家族も多すぎる娘に支払うことで改善することができるので、彼らは一部の家族の負担と見なされることが多すぎます。この問題は、女性の胎児の中絶率が高いことにつながります。

特に都市の多くの現代のヒンズー教徒は、娘が老年期に両親を提供できるという考えに徐々に直面しています。

家族

通常、父親は伝統的な家族の頭です。彼は、お金の問題、結婚式などについて、すべての重要な決定を下します。少なくともそのように見えるはずです。伝統的に、マザーソンの拘束力はインドの家族システムで最も近いものです。ほとんどの場合、息子は空間的な条件がこれを許可するときに両親の家に妻と一緒に住んでいます。

しかし、娘たちは、通常、彼らが夫の家族に移動するために家を出ることも最初から明らかです。これは若い妻にとって簡単ではありません。彼女は非常に少ない権利を持つ家族の一人であり、彼女の地位はしばしば子供を産むときにのみ改善します（できれば息子）。年配の女性、d。 H. -lawsでは、多くの場合、非常に堅実なステータスを持ち、十分な権限を備えています。伝統的にヒンドゥー教であまり見られていない社会的役割は、未婚の女性の社会的役割です。独身女性は通常、インドでは一人暮らしではなく、両親の家に続きます。

配偶者間の関係は、主にプラグマティズムによって形作られています。家族はまだ、教育と地位の面でよく合う夫または妻として人を選択します（結婚）。愛は後に来ると、インドで言われています。これは、ストーブに置いた水の鍋のようなもので、後で調理し始めるだけです。しかし、愛の結婚は時間とともにより一般的になります。

理想は、4段階のライフモデル（Ashrama System）です。これは、学生年後に家族を見つけ、子どもたちが撤退に成長し、宗教研究と自分の救いに強く専念することを提供します。

神聖な場所

7つの聖地は、アヨディヤ、神の発祥の地、ドバラカ、クリシュナの首都、ハリドワール、ソース高原デンジャンジス、カンチプラム、シヴァの偉大な寺院、キリシュナ神、ウジャインとヴァラナシです。 ^[105] Kumbh MelaはUjjainとHaridwarでも開催されます。

参照してください

文学

概要文献

• ウェンディ・ドニガー： ヒンドゥー教について。 オックスフォード大学出版局、ニューヨーク2014、ISBN 978-0-19-936007-9。
• ウェンディ・ドニガー： ヒンズー教徒。別の履歴。 The Penguin Press、London 2009、ISBN 978-1-59420-205-6。
• Helmuth von Glasenapp： ヒンドゥー教 – 今日のインドの宗教と社会 。 ミュンヘン1922。
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• ヤンゴンダ： インドIIの宗教、最近のヒンドゥー教。 In：Christel MatthiasSchröder（編）： 人類の宗教。 ボリューム11. Kohlhammer、Stuttgart 1963。
• キム・ノット： ヒンドゥー教 – 短い紹介。 Reclam、Ditzingen 2000、ISBN 3-15-018078-3。
• アンジェリカ・マリナー： ヒンドゥー教。 （宗教の再革命）。 Vandenhoeck＆Ruprecht、Göttingen2009、ISBN 978-3-8252-3197-2。
• アンジェリカ・マリナー： ヒンドゥー教の読者。宗教を研究しました。 Göttingen、2009年。
• アクセル・マイケルズ： ヒンドゥー教：歴史と現在。 ベック、ミュンヘン1998。
• ステファン・シュレンソグ： ヒンドゥー教。信仰、歴史、精神。 ハンス・キュンによる序文と。 Piper Verlag、Munich 2006、ISBN 3-492-04850-1。
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• ハインリッヒ・ジマー： インドの哲学と宗教。 Suhrkamp、Frankfurt Am Main 2001、ISBN 3-518-27626-3。
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現代のヒンドゥー教のテキスト

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• Swami Vivekananda： ヴェダンタ。知恵の海。インドのヴェダンタの伝統における知的ヨガの実践の精神的な教えと基礎の紹介。 バーゼル1989。

Webリンク

個別に