Francesco Carotta – Wikipedia

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Italienischer Schriftsteller

Francesco Carotta (geboren 1946 in Venetien, Italien)[1] ist ein italienischer Schriftsteller, der eine Theorie entwickelte, dass der historische Jesus auf dem Leben von Julius Cäsar beruhte, dass die Evangelien eine Umschreibung römischer historischer Quellen waren und dass sich das Christentum aus dem Kult des vergötterten Cäsars entwickelte. Diese Theorie wird in akademischen Kreisen im Allgemeinen ignoriert.

Biografie[edit]

Francesco Carotta wurde 1946 in Venetien, Italien, geboren. Carotta studierte Philosophie in Frankreich und Linguistik in Deutschland. In den 1970er Jahren war er als Schriftsteller in den kulturpolitischen Bewegungen in Frankfurt, Bologna und Rom tätig.[2] 1980 leitete Carotta das Frankfurter Unternehmen Casa di Cultura Popolare als Regisseur.[3] Als Geschäftsführer und Verleger unterstützte er Kore, Freiburger Herausgeberin feministischer Bücher und Frauenliteratur.[4] Seine Theorien veröffentlichte er erstmals Ende der 1980er Jahre.[5] 1999 stellte er seine Theorie in dem Buch vor War Jesus Cäsar? Seitdem hat er seine Forschungen fortgesetzt und mehrere Artikel geschrieben. Er hat an Dokumentarfilmen über Cäsar und Christus teilgenommen, akademische Vorträge gehalten und Caesars Trauerfeier in Spanien anhand historischer Quellen rekonstruiert. Carotta lebt in Kirchzarten bei Freiburg.[6]

Kaiserschnitt des Christentums[edit]

Francesco Carottas Theorie widerspricht allen etablierten Theorien über den historischen Jesus. Carotta postuliert, dass die historische Person hinter der biblischen Figur Jesus Christus nicht Jesus von Nazareth war, sondern der römische Staatsmann Gaius Julius Caesar, aus dessen Kultchristentum sich im Laufe mehrerer Generationen entwickelte.

Jesus war Cäsar[edit]

Die These von Carottas Buch Jesus war Cäsar basiert auf einem Vergleich der Evangelien, insbesondere des frühesten Markusevangeliums, mit den alten Quellen über die letzten Jahre im Leben Cäsars und sein unmittelbares Erbe. Zu den römischen Quellen zählen Appian, Plutarch und Suetonius, die sich alle in gewissem Maße auf Caesars Zeitgenossen Gaius Asinius Pollio und seine Verlorenen stützten Historiae, was laut Carotta das “lateinische Ur-Evangelium” darstellen könnte. Ergänzt wird dies durch Vergleiche aus Archäologie, Numismatik, Ikonographie, Liturgie und rituellen Traditionen. Carotta argumentiert, dass die vielfältigen Parallelen, die er zwischen dem Leben und den Kulten von Cäsar und Jesus sieht, am besten durch seine Theorie erklärt werden können, dass Jesus Christus auf dem vergötterten Julius Cäsar basiert, der in den osthellenistischen und jüdischen Regionen des Römischen Reiches transformiert und gespiegelt wurde.

In Carottas Theorie sind die Evangelien Hypertexte nach einer diegetische Umsetzung[7] lateinischer und griechisch-römischer Quellen (Hypotexte) über Caesars Leben vom Beginn des Bürgerkriegs, die Überquerung des Rubikons bis zu seiner Ermordung, Beerdigung und Vergöttlichung, entsprechend der Mission Jesu vom Jordan bis zu seiner Verhaftung, Kreuzigung und Auferstehung. Textuell von Rom nach Jerusalem in Caesars östlichen Veteranenkolonien transformiert, wäre die Evangeliumserzählung mit ihrer veränderten Geographie, dramatischen Struktur, ihren Charakteren und ihrem neu angenommenen kulturellen Umfeld daher weder als mimetische Annäherung an cäsarische Attribute noch als mythologisches Amalgam geschrieben worden. aber als direkt abhängige, wenn auch mutierte Umschreibung (réécriture) der tatsächlichen Geschichte.

Er argumentiert, dass es nach dieser anfänglichen Umsetzung zunächst eine von der Geschichte und Theogonie Augustas inspirierte Redaktion des Caesarian Ur-Evangeliums gab, wobei die späteren synoptischen Evangelien von Matthäus und Lukas (unter anderem Perikope) die ursprünglich transponierte Geburt Jesu enthielten aus der Geburt des Augustus und der Auferstehungserzählung nach den chronologisch-biografischen Strukturen in der historischen Darstellung von Nicolaus von Damaskus. Spätere Generationen brachten diskretere Traditionen hervor, wie das Johannesevangelium, die Apostelgeschichte und das Buch der Offenbarung. Carotta zufolge wurde die endgültige frühchristliche Metamorphose der östlichen Caesar-Religion, die den Grundkult der julianischen Kaiserdynastie in Bezug auf das umstrittene Palästina neu interpretieren sollte, durch die neue flavianische theopolitische Ideologie provoziert, die auch die Umschreibung von induzierte die Vita von Vespasians Hofhistoriker Flavius ​​Josephus in die Hagiographie des Heiligen Paulus im zweiten Teil der Apostelgeschichte.

Rezeption[edit]

Carottas Buch und seine Übersetzungen haben wenig ernsthafte akademische Aufmerksamkeit erregt. Bis auf wenige feuilletonische Aufzeichnungen[8] Die erste deutsche Ausgabe von Carottas Buch wurde nicht rezensiert.

Außerhalb Deutschlands stieß seine Theorie auf wenig Resonanz, während die niederländische Übersetzung von 2003 in den niederländischen Medien eine kontroverse und zeitweise hitzige Debatte auslöste: Der Historiker Thomas von der Dunk, der Philosoph Andreas Kinneging und der Philosoph Paul Cliteur waren unter denjenigen, die Carottas Theorie unterstützten, während der Philosoph Willem J. Ouweneel, Theologe Matthijs de Jong, Historiker Marc van Uytfanghe und Anton van Hooff,[9] und die Niederländische Bibelgesellschaft entließ das Buch.[10] Die Diskussion wurde kurz wiederbelebt, als 2007 ein Dokumentarfilm über Carottas Forschung veröffentlicht wurde.[11] In einer Ausgabe des niederländischen Magazins Quest Historie Die Theologin Annette Merz, die sich mit Verschwörungstheorien befasste, erkannte zwar die Ähnlichkeiten zwischen dem Leben Jesu und Julius Cäsars an, argumentierte jedoch, Carotta müsse die nichtchristlichen Quellen für die Existenz Jesu widerlegen.[12]

Der dominikanische Priester Jerome Murphy-O’Connor kritisierte Carotta dafür, dass er Erklärungen vermieden habe, warum die “Figur namens Jesus Christus” “erfunden” und ein “Leben nach dem Vorbild von Julius Cäsar” gegeben worden wäre und “warum es vier Versionen von geben sollte” die Karriere Jesu “.[13]Die Lateinistin Maria Wyke nannte Carottas Ansichten “exzentrisch” und beschrieb die von ihm aufgeführten Verbindungen zwischen Cäsar und Jesus als “weitreichende und oft oberflächliche Parallelen, wie detailliert und gerechtfertigt sie auch sein mögen”.[14] Der spanische Philologe Antonio Piñero bezeichnete Carottas Lesung des Evangeliums als diegetische Umsetzung als “geniale Übung”, stellte jedoch auch einige methodische Mängel fest, die die Theorie “völlig unplausibel” machten.[15]

Erweiterte Theorie und andere Arbeiten[edit]

Während eines Vortrags 2008 und in einem nachfolgenden Artikel präsentierte Carotta eine Erweiterung seiner Theorie, die das Evangelium als diegetische Umsetzung interpretiert (siehe oben).[16] 2009 schrieb Carotta einen Artikel, in dem er die Argumente für die Echtheit des sogenannten unterstützte Orpheos Bakkikos, ein angeblich synkretistisches frühchristliches Amulett, das die Kreuzigung Christi zeigt.[17] Carotta postuliert, dass das verlorene Amulett das Grabwachsbildnis von Caesar zeigte, das auf einem Tropaeum. In einem Artikel aus dem Jahr 2011 plädierte Carotta für eine Rückgabe der Liberalia (17. März) als korrektes Datum für Caesars Trauerfeier und für eine Ablehnung der von deutschen Gelehrten des 19. Jahrhunderts entwickelten Chronologie.[18] In einem 2012 erschienenen Buch mit früheren und neuen Artikeln argumentierte er, dass Fulvia die Mutter des Christentums und möglicherweise die Autorin des Ur-Evangeliums sei.[19]

Ausgewählte Werke[edit]

Bücher[edit]

Siehe auch[edit]

  1. ^ Vgl. Carottas Lebenslauf. Datumsinformationen, die aus Daten der Library of Congress Authorities über entsprechende WorldCat-Identitäten stammen verknüpfte Autoritätsdatei (LAF).
  2. ^ Ia Mara, Cham (Juli 1974). “Prolegomena zu einer jeden künftigen Kritik, die als Aufhebung wird fähig kann” (PDF). Schwarze Protokolle. Frankfurt am Main: Peter-H. Ober. 9: 2–74. Abgerufen 16. Januar 2012.
  3. ^ Haberl, Horst Gerhard (1990). Auf und davon: eine Nomadologie der Neunziger. Graz: Droschl. p. 178. ISBN 3-85420-193-1.
  4. ^ Niederländer, Frank; Schulz, Gabriele, Hrsg. (1994). Das Literaturbuch 1993/94. Literarisches Leben in der Bundesrepublik Deutschland. Berlin: Deutscher Kulturrat / Nomos. p. 183. ISBN 3-7890-3106-2. Vgl. Internationaler Literaturmarkt 1994. Neue Vorsehung: Reed-Referenz. 1993. p. 165. ISBN 0-8352-3347-2.
  5. ^ Ia Cam (Francesco Carotta) (1988), “Madonna mia”, in Cam (Hrsg.), BellaMadonna / Memoria 2089. Almanach vom Kore Verlag, Freiburg: Kore, S. 9–15, ISBN 3-926023-75-9. Vgl. Cam (1989), “Verkündigung: Caesars Kreuzigung – Das Evangelium nach Kleopatra”, in Cam (Hrsg.), BellaMadonna / Memoria 2090. Kalenden und Iden. Almanach vom Kore Verlag, Freiburg: Kore, S. i – ix, ISBN 3-926023-76-7. Vgl. ebenfalls Cam (23. Dezember 1991). “Jesus Christus, Caesar inkognito”. die tageszeitung. Berlin. p. 20.
  6. ^ Strohecker, Irina (15. Oktober 2007). “”‘Für einen Forscher gibt es nichts zu hören als die Fiktion‘“”. Badische Zeitung. Freiburg. p. 33.
  7. ^ Nach der von Genette, Gérard (1982). Palimpsestes. La littérature au second degré. Paris: Seuil. ISBN 2-02-006116-3.
  8. ^ Z.B Euler, Ralf (29. November 1999), “Euch ist ein ‘Bobbelsche’ geboren”, Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung;; Höge, Helmut (24. Dezember 1999), “Er kam, sah und heilte”, die tageszeitung, p. 19;; Sellner, Albert (20. März 2000), “Ein Stück Welträtsellösung”, Badische Zeitung, p. 28;; Widmann, Arno (28. Juni 2000), “Jesus – Julius”, Berliner Zeitung.
  9. ^ Anton van Hooff (Dezember 2002). “Atheïstisch bijgeloof”. Skepter 15 (4). Stichting Skepsis. (einschließlich eines Nachtrags vom 4. November 2007)
  10. ^ Für frühere Zusammenfassungen der niederländischen Debatte vgl. ebenfalls Ariëns, Hans (6. Februar 2003), “Jezus Christus, alias Julius Caesar”, Stute, 19. Vgl. Hendriks, Tommie (2004), “War Jezus Caesar? Receptie van een histor These”, De Zwarte Hand, 1: 119–157.
  11. ^ Siehe IMDb-Referenzen in der Externe Links unten.
  12. ^ Lobosco, Roberto (2010). “War Jezus Christus Julius Cäsar eigenlijk? Goddelijke Dubbelganger”. Quest Historie. Diemen: G + J Uitgevers. 3 (1): 68–71. ISSN 1877-6302.
  13. ^ Murphy-O’Connor, Jerome (2007). Jesus und Paulus: Parallele Leben. Collegeville: Glazier (Michael) Inc. p. 106. ISBN 978-0-8146-5173-5.
  14. ^ Wyke, Maria (2007). Caesar: Ein Leben in der westlichen Kultur. London: Granta. p. 255 sq. ISBN 978-1-86207-662-4.
  15. ^ Piñero, Antonio (2008), “A modo de síntesis parcial y Schlussfolgerung”, in Piñero, Antonio (Hrsg.), ¿Existió Jesús realmente?, Madrid: Raíces, p. 345 sq., ISBN 978-84-86115-64-7.
  16. ^ Carotta, Francesco (2008), “Los evangelios como transposición diegética: eine mögliche Lösung a la aporía ‘¿Existió Jesús?‘“, in Piñero, Antonio (Hrsg.), ¿Existió Jesús realmente? (PDF), Madrid: Raíces, S. 101–124, ISBN 978-84-86115-64-7. Englische Version: “Die Evangelien als diegetische Umsetzung: Eine mögliche Lösung für die Aporia ‘Existierte Jesus?'”.
  17. ^ Carotta, Francesco; Eickenberg, Arne (2009), “Orfeo Báquico: la cruz desaparecida” (PDF), Isidorianum, 35 (18): 179–217, ISSN 1131-7027. Englische Version: “Orpheos Bakkikos – Das fehlende Kreuz”.
  18. ^ Carotta, Francesco; Eickenberg, Arne (2011), “”Liberalia tu Anklagen! Wiederherstellung des alten Datums von Caesar funus“” (PDF), Revue des Études Anciennes, 113 (2): 447–467, ISSN 0035-2004.
  19. ^ Carotta, Francesco (2012), “Fulvia: die Mutter des Christentums?”, In Carotta, Francesco (Hrsg.), Krieg Jesus Cäsar? – Artikel und Vorträge. Eine Suche nach dem römischen Ursprung des ChristentumsKiel: Ludwig, S. 109–177, ISBN 978-3-937719-63-4

Externe Links[edit]