Hohe Moderne – Wikipedia

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Hohe Moderne (auch bekannt als hohe Moderne) ist eine Form der Moderne, die durch ein unerschütterliches Vertrauen in Wissenschaft und Technologie als Mittel zur Neuordnung der sozialen und natürlichen Welt gekennzeichnet ist.[1] Die hochmoderne Bewegung war während des Kalten Krieges besonders in den späten 1950er und 1960er Jahren verbreitet.

Definition[edit]

Hohe Modernität zeichnet sich durch folgende Merkmale aus:[2]

  • Starkes Vertrauen in das Potenzial für wissenschaftlichen und technologischen Fortschritt, einschließlich des Vertrauens in das Fachwissen von Wissenschaftlern, Ingenieuren, Bürokraten und anderen Intellektuellen.
  • Versuche, die Natur (einschließlich der menschlichen Natur) zu beherrschen, um die menschlichen Bedürfnisse zu befriedigen.
  • Ein Schwerpunkt liegt darauf, komplexe Umgebungen oder Konzepte (wie alte Städte oder soziale Dynamik) lesbar zu machen, meist durch räumliche Ordnung (z. B. Stadtplanung in einem Raster).
  • Missachtung des historischen, geografischen und sozialen Kontextes in der Entwicklung.

Verhältnis zur Moderne[edit]

Die Moderne bezieht sich auf die Moderne und die ästhetischen Qualitäten der Moderne; Die Moderne bezieht sich jedoch speziell auf die sozialen Bedingungen und Beziehungen, die sich aus der modernen Zeit ergeben, gewöhnlich als Folge des Kapitalismus und der Industrialisierung. Modernität kann somit als Zustand der Gesellschaft während und nach dem Modernisierungsprozess verstanden werden.

Moderne und Hochmoderne befassen sich mit menschlichem Fortschritt und dem Potenzial menschlicher Intervention, um positive Veränderungen in der Struktur der Gesellschaft herbeizuführen. Die Visionen der Hochmoderne vom gesellschaftlichen Wandel beruhen jedoch auf dem Fachwissen von Intellektuellen und wissenschaftlichen Innovationen, was die Hochmoderne zu einem elitäreren Projekt macht als ihr Vorgänger.[3]

Beide Konzepte basieren auf einem zweideutigen Verständnis dessen, was die letzte Stufe des gesellschaftlichen Fortschritts bedeuten wird. Während die Moderne in ihren Vorschriften für die Zukunft rückwirkend ist und das organische Wachstum fördert, befürwortet die Hochmoderne eine vollständige Umgestaltung der bestehenden Bedingungen und die Schaffung einer leeren Tafel.[4] Dieser Bruch mit den historischen und geografischen Kontexten von Orten führt häufig zur Anwendung standardisierter Modelle auf eine Vielzahl von Orten, häufig mit sozial störenden Folgen (siehe Beispiele unten).

Moderne und Modernisierung sind mit kapitalistischer und industrieller Entwicklung verbunden und betonen den zunehmenden Waren-, Personen-, Kapital- und Informationsverkehr (siehe Globalisierung). Diese Betonung der wirtschaftlichen Freiheit und des Kapitalismus geht mit dem Niedergang traditioneller Gesellschaftsformen und dem Aufstieg des Nationalstaates einher.[5] Im Gegensatz dazu überschreitet die Hochmoderne die traditionellen politischen ideologischen Spaltungen bei der Neuordnung der Gesellschaft hin zu einem utopischen Ideal, da solche idealen Gesellschaften im gesamten politischen Spektrum höchst subjektiv sind.[6] Darüber hinaus lassen sich Projekte, die für eine hohe Moderne charakteristisch sind, am besten unter Bedingungen autoritärer und technokratischer Herrschaft durchführen, da die Bevölkerung leichter kontrolliert und verändert werden kann.[7]

Modernisierung und Entwicklung[edit]

Der Geograf Peter J. Taylor argumentiert, dass der falsche Optimismus der Hochmoderne in Bezug auf die transformative Kraft von Wissenschaft und Technologie zu Verwirrung im Modernisierungsprozess beigetragen hat, insbesondere im Fall von Ländern der Dritten Welt, die sich nach westlichen Prinzipien der Modernisierung entwickeln wollen.[8]

Nach den Erfolgen des Marshall-Plans in Europa richteten die Ökonomen ihre Aufmerksamkeit auf die Entwicklung in der Dritten Welt nach dem Zweiten Weltkrieg.[9] Die zeitgenössische Entwicklungstheorie betonte die Notwendigkeit der Kapitalakkumulation und -modernisierung, damit unterentwickelte Länder in Asien, Afrika und Lateinamerika die entwickelten westlichen Nationen „einholen“ können.[10] Die Entwicklungspläne nach dem Zweiten Weltkrieg wurden durch einen Fokus auf die Wirtschaft (ohne Berücksichtigung der politischen, sozialen und institutionellen Hindernisse für das Wachstum) sowie durch die Annahme problematisiert, dass die Bedingungen in den Entwicklungsländern dieselben waren wie in Europa, die unter dem Marshall erfolgreich waren Planen.[11] Die Modernisierungstheorie baut auf früheren Ideen der soziokulturellen Evolution aus dem vorigen Jahrhundert auf und baut eine globale Hierarchie auf, die auf der wirtschaftlichen Entwicklung basiert.[12] In dieser Weltanschauung waren westliche Länder am weitesten entwickelt, während der Rest der Welt (insbesondere Länder, die gerade eine Entkolonialisierung erlebt hatten) noch traditionelle, vormoderne Volkswirtschaften besaß. Um über diesen traditionellen Staat hinauszukommen, müsste die Dritte Welt daher den entwickelten westlichen Ländern durch optimistische Social-Engineering-Bemühungen nacheifern.[13]

Die überwältigende Begeisterung für die Macht von Wissenschaft und Technologie, die menschliche und natürliche Welt zu verwalten, ermutigte die Regime, monumentale Entwicklungsprojekte zu versuchen, die Entwicklungsländer schnell in eine Entwicklung im westlichen Stil katapultieren würden.[14] Die Hochmoderne betonte die räumliche Ordnung als rationales Design; Durch Standardisierung, Vereinfachung und Anordnung des physischen Raums könnten ansonsten komplexe Konzepte oder Einheiten lesbar gemacht und leichter kontrolliert werden, einschließlich Volkswirtschaften.

Trotz der starken Verbindung der Modernisierung mit der westlichen Gesellschaft fand die Hochmoderne auch in der Sowjetpartei unter Nikita Chruschtschow Anklang. Nach dem Tod von Joseph Stalin rüstete Chruschtschow die sowjetische Politik um, um die meisten Ideen der westlichen Hochmoderne mit sozialistischen Untertönen zu versehen, und betonte die Rolle der Wissenschaft bei der Bereitstellung von Fortschritt ohne Ausbeutung oder soziale Ungleichheit.[15] Sowohl die Sowjetunion als auch die Vereinigten Staaten betrachteten die Modernisierung der Entwicklungsländer als einen Weg, ihre jeweiligen Einflussbereiche zu erweitern und neue Wirtschaftsmärkte zu schaffen. Es war jedoch die Sowjetunion und andere autokratische Regime in dieser Zeit, die die Hochmoderne als optimale Vision für die Modernisierung annahmen.

Brasília[edit]

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts war Brasilien eine hauptsächlich landwirtschaftliche Nation, die wirtschaftlich von den Vereinigten Staaten abhängig war. Ab den 1950er Jahren versuchten die brasilianischen Eliten, die brasilianische Wirtschaft durch die Industrialisierung durch Importsubstitution neu zu erfinden. Die Modernisierung der brasilianischen Wirtschaft ging auch mit großartigen Entwürfen einher, um Bildung, Kultur, Gesundheitswesen, Verkehrssysteme, Gemeinschaftsorganisation, Verteilung von Eigentum und Verwaltung zu verbessern und ein neues Gefühl der nationalen Entscheidungsfreiheit in der Bevölkerung zu wecken.[16]

Teil dieser großartigen Vision für die Zukunft Brasiliens war die Verlagerung der Hauptstadt des Landes vom Küstenort Rio de Janeiro an einen neuen Ort im Landesinneren namens Brasília. Brasília befand sich im Wesentlichen in der Wildnis und sollte eine „Hauptstadt mit nur einer Funktion und ausschließlich administrativer Verwaltung“ sein, sagt der Politikwissenschaftler und Anthropologe James C. Scott.[17] Hier konnten dank der weltweiten Begeisterung für das Potenzial der Technologie langjährige Pläne für ein neues Kapital endlich verwirklicht werden. Brasílias massives Ausmaß, rationales Design und kulturelle Angebote, die alle von Grund auf in den Wäldern Brasiliens erbaut wurden, machten es zur ultimativen Manifestation der Hochmoderne.[18] Der Chefarchitekt des Projekts, Oscar Niemeyer, war in seinen Vorschriften für die neue Hauptstadt stark von der sowjetischen Hochmoderne beeinflusst, als sich die Sowjetunion in einer neuen Periode des Internationalismus langsam für den Rest der Welt öffnete.[19] Trotz der kulturellen und ideologischen Unterschiede der beiden Länder waren sich beide einig in ihrer Entschlossenheit zur Modernisierung, einer starken staatlichen Autorität und einem starken Glauben an die Doktrin der Hochmoderne.[20]

Die neue brasilianische Hauptstadt wurde in weniger als vier Jahren fertiggestellt und der Welt nach ihrer Fertigstellung 1960 als Inbegriff der urbanen Moderne vorgestellt.[21] Die Stadt war als Manifestation der Zukunft Brasiliens als moderne, industrialisierte Macht geplant und schuf eine völlig neue Stadt, die dann eine neue Gesellschaft schaffen würde.[22] Basierend auf den Masterplänen des Congrès International d’Architecture Moderne (CIAM) war der Stadtraum von Brasília auf Mobilität, Einheitlichkeit und Funktionalität ausgerichtet, die durch die Beseitigung von Korridorstraßen (als Quelle von Krankheit und Kriminalität angesehen) und die Schaffung von nicht unterscheidbare Wohnsektoren nach Beruf, bekannt als “Superquadra”.[23]

Die vollständige staatliche Kontrolle der Entwicklung war für die Schaffung utopischer hochmoderner Städte durch das CIAM von entscheidender Bedeutung, da sie einen Konflikt zwischen der geplanten idealen Gesellschaft und der Inkohärenz der Auferlegung dieses Modells unter bestehenden Bedingungen verhinderte.[24]

Nach der Fertigstellung der Stadt stellte sich heraus, dass Brasílias hochmodernistisches Design die Komplexität des städtischen Raums übersehen und die Fähigkeit des funktionalen, rationalen Designs zur Verbesserung der gesellschaftspolitischen Ordnung überschätzt hatte. Der Fokus der Planer auf die Ausrichtung der Mobilität in der Stadt auf den Autoverkehr hatte die Straße als Ort für öffentliche Versammlungen beseitigt. Die Entfernung von Straßenecken zugunsten von Sackgassen und Freiflächen (unterbrochen von monumentalen skulpturalen und architektonischen Formen wie der Kathedrale von Brasília und dem Nationalen Kongressgebäude) hat den Fußgängerverkehr, traditionelle soziale Netzwerke und das organische Wachstum des öffentlichen Raums behindert.[25] Die Organisation der Siedlung in Brasília beschränkte den sozialen Raum in ähnlicher Weise, indem sie die Bewohner entsprechend ihrer Beschäftigung in der Superquadra kollektivierte und die Privatsphäre des Hauses in einen Raum verwandelte, in dem der Einzelne symbolisch minimiert wurde. [26] Während diese „Superquadra“ über eigene Bildungs-, Unterhaltungs-, Freizeit- und Einzelhandelseinrichtungen verfügten, um den erkennbaren Bedürfnissen der Stadtbewohner gerecht zu werden, basierten diese wahrgenommenen Bedürfnisse auf europäischen Modellen von CIAM und dem Architekten Le Corbusier. Darüber hinaus erzeugte die ästhetische Monotonie und Größe der gebauten Umgebung der Stadt ein Gefühl der Isolation, erzwungenen Konformität und Desorientierung unter den Bewohnern. Es gab auch einen starken Kontrast zwischen den reicheren Einwohnern im Zentrum der Stadt und den ärmeren Einwohnern am Rande der Stadt.[27]

Inuit und das kanadische Militär[edit]

Das Vertrauen des Staates in die hohe Moderne zur Kontrolle der menschlichen Bevölkerung während des Kalten Krieges war nicht auf die Dritte Welt beschränkt. In Kanada erhöhte der Bau der Fernfrühwarnlinie die euro-kanadische Aktivität im Norden und störte dabei den traditionellen Lebensstil der lokalen Inuit-Bevölkerung und die arktische Landschaft.[28] Das Versprechen von Premierminister John Diefenbaker, “eine Nation in der [north] … gemustert auf unsere Lebensweise “führte zu Städten und Häusern nach südkanadischem Vorbild, die den kulturellen und geografischen Kontext der Arktis ignorierten.[29]

Die neu errichteten Städte Frobisher Bay und Inuvik wurden von Bundesbeamten ehrgeizig entworfen, um die zuvor „unbewohnbare“ arktische Umgebung zu überwinden und die Inuit rasch in die Moderne zu integrieren.[30] Die Missachtung der örtlichen Gegebenheiten und Meinungen der Nordländer führte jedoch zu einer räumlichen Trennung von Inuit und Militärpersonal in den beiden Städten. Im Streben nach einer modernisierten, autarken Siedlung im Norden störten staatlich geführte Projekte zur Stabilisierung der nomadischen Inuit in Städten die einheimische ressourcenbasierte Wirtschaft und trugen zu räumlicher Segregation, sozialer Ungleichheit, Gesundheitsproblemen und kulturellen Verwerfungen bei.[31]

In den Künsten[edit]

Bildende Kunst und Musik[edit]

Der Kulturkritiker Bram Dijkstra kritisiert die “Hochmoderne” als eine strenge, abstrakte und anti-humanistische Vision der Moderne:

Ein Großteil der Hochmoderne nach dem Zweiten Weltkrieg in Amerika und im Rest der westlichen Welt ist antihumanistisch, feindlich gegenüber Gemeinschaftsvorstellungen und jeglicher Form von Humanismus. Es geht um die Bedeutungslosigkeit, die Notwendigkeit, aus dem Nichts unsere eigene Bedeutung zu schaffen. Das höchste Maß an Bedeutung, das der Elite, wird zur Abstraktion. Das Konzept der evolutionären Elite taucht also wieder auf und schließt bewusst diejenigen aus, die sich nicht weiterentwickelt haben.[32]

Die Hochmoderne wird in den Schriften von Clement Greenberg veranschaulicht, der in seinem Aufsatz einen Gegensatz zwischen “avantgardistischer” Kunst und “Kitsch” beschrieb Avantgarde und Kitsch.[33] Der bekannte Aufsatz des Komponisten Milton Babbitt “Who Cares if You Listen” beschreibt “Effizienz”, eine Erhöhung der “Anzahl der mit jeder Komponente verbundenen Funktionen”, “ein hohes Maß an Kontextualität und Autonomie” und eine “Erweiterung der Methoden” anderer Musik “als zu den Merkmalen der zeitgenössischen ernsthaften Musik gehörend,[34] obwohl die Wörter “Modernismus” und “Modernist” in dem Artikel nicht vorkommen und “modern” nur in einem Zitat mit Bezug auf Beethoven und Tschaikowsky vorkommt.

Literatur[edit]

Dem in der Literaturkritik verwendeten Begriff “Hochmoderne” fehlen im Allgemeinen die abwertenden Konnotationen, die er in anderen Zusammenhängen hat. Die hohe literarische Moderne wird im Allgemeinen verwendet, um ein Subgenre der literarischen Moderne zu beschreiben, und umfasst im Allgemeinen Werke, die zwischen dem Ende des Ersten Weltkriegs und dem Beginn des Zweiten Weltkriegs veröffentlicht wurden. Unabhängig von dem Jahr, in dem es produziert wurde, ist die Hochmoderne in erster Linie durch eine vollständige und eindeutige Umarmung dessen gekennzeichnet, was Andreas Huyssen die “große Kluft” nennt.[35] Das heißt, es glaubt, dass es eine klare Unterscheidung zwischen Kapital-A-Kunst und Massenkultur gibt, und es stellt sich fest auf die Seite der Kunst und gegen die Populär- oder Massenkultur. (Die Postmoderne kann laut Huyssen genau durch die Ablehnung dieser Unterscheidung definiert werden.)

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ James C. Scott, Sehen wie ein Staat: Wie bestimmte Programme zur Verbesserung des menschlichen Zustands gescheitert sind (New Haven, CT: Yale University Press, 1999), p. 4.
  2. ^ Scott, S. 4-5; Peter J. Taylor, Moderne: Eine geohistorische Interpretation (Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 1999), S. 18, 32.
  3. ^ Scott, p. 94-96
  4. ^ Taylor, S. 14, 40-41.
  5. ^ Volker H. Schmidt, “Multiple Modernitäten oder Varietäten der Moderne?” Aktuelle Soziologie 54, nein. 77 (2006): p. 80; Taylor, p. 39.
  6. ^ Tobias Rupprecht, “Sozialistische Hochmoderne und globale Stagnation: Eine gemeinsame Geschichte Brasiliens und der Sowjetunion während des Kalten Krieges” Zeitschrift für globale Geschichte 6, nein. 3 (2011): p. 522; Scott, S. 88-89.
  7. ^ Scott, p. 5, 94.
  8. ^ Taylor, p. 18.
  9. ^ Lwazi Siyabonga Lushaba, Entwicklung als Moderne, Moderne als Entwicklung (Dakar, Senegal: Berater für die Entwicklung der sozialwissenschaftlichen Forschung in Afrika, 2009), S. 2-4; Kimber Charles Pearce, Rostow, Kennedy und die Rhetorik der Auslandshilfe (East Lansing, MI: Michigan State University Press, 2001), p. 29.
  10. ^ Pearce, p. 3.
  11. ^ Zaheer Baber, “Modernisierungstheorie und der Kalte Krieg”, “Journal of Contemporary Asia” 31, No. 1 (2001): p. 74.
  12. ^ Lushaba, S. 2-3
  13. ^ Walt Whitman Rostow, “Die Stufen des Wirtschaftswachstums: Ein nichtkommunistisches Manifest (1960)”, in “Von der Modernisierung zur Globalisierung: Perspektiven auf Entwicklung und sozialen Wandel”, hrsg. J. Timmons Roberts und Amy Hite (Malden, MA: Blackwell Publishers, Ltd., 2000), S. 100-101.
  14. ^ Schneider stellt in seiner Bewertung von James Scotts Analyse der Villagisierung in Tansania fest, dass Entwicklungsfehler in dieser Zeit nicht immer auf die “hohe” Moderne zurückzuführen waren. Im Falle der tansanischen Villagisierung wurden Modernisierungsprojekte von politischen Entscheidungsträgern vorangetrieben, die aus eigener Hybris als Schöpfer eines modernen Staates und nicht als Befürworter wissenschaftlicher Rationalität handelten. Schneider, S. 32-33
  15. ^ Rupprecht, S. 509, 522.
  16. ^ Die Anthropologin Tanya Li merkt an, dass die Regime neben den bekannten „hochmodernen, staatlich gesteuerten Projekten der Land- und Stadtplanung“ auch Modernisierungsinitiativen durch weniger auffällige Bildungsmethoden und Managementtechnologien (einschließlich Karten, Volkszählungen und Nachnamen) durchgeführt haben. . James Holston, “Der Geist von Brasília: Moderne als Experiment und Risiko”, in “Stadt / Kunst: Die städtische Szene in Lateinamerika”, hrsg. Rebecca E. Biron (Durham, NC: Duke University Press, 2009), p. 92; Tanya Li, “Jenseits des Staates und gescheiterter Systeme”, “American Anthropologist”, New Series 107, No. 3 (2005): p. 386; Rupprecht, S. 507-508
  17. ^ Scott, p. 118
  18. ^ Rupprecht, p. 508
  19. ^ Rupprecht, p. 510
  20. ^ Rupprecht, p. 509
  21. ^ Holston, 86.
  22. ^ Holston, p. 93; Scott, p. 120
  23. ^ Holston, p. 96; Scott, p. 125.
  24. ^ Holston, p. 93.
  25. ^ Holston, S. 94-95; Scott, S. 120-121, 126.
  26. ^ Holston, p. 97.
  27. ^ Holston, p. 103; Scott, S. 127, 130.
  28. ^ Matthew Farish und P. Whitney Lackenbauer, “Hochmoderne in der Arktis: Planung von Frobisher Bay und Inuvik”, Zeitschrift für historische Geographie 35 (2009): p. 520.
  29. ^ Peter C. Dawson, “Sehen wie eine Inuit-Familie: Die Beziehung zwischen Hausform und Kultur in Nordkanada” Etüden / Inuit / Studien 30, nein. 2 (2006): 120; Farish und Lackenbauer, S. 518, 535, 538.
  30. ^ Farish und Lackenbauer bemerken, dass Kanada zwar keine autoritäre Regierung zur Durchsetzung einer hochmodernen Planung besaß, die begrenzte politische Entscheidungsfreiheit der einheimischen Nordländer in den ersten Jahren des Kalten Krieges es der kanadischen Regierung und dem kanadischen Militär jedoch ermöglichte, ihre Pläne auf ähnliche Weise wie autoritär zu verwalten Regime. Farish und Lackenbauer, S. 517, 521.
  31. ^ Dawson, p. 117; Farish und Lackenbauer, S. 537–539.
  32. ^ Interview mit Bram Dijkstraunter der Leitung von Ron Hogan für beatrice.com. (Zugriff am 17. August 2006)
  33. ^ Clement Greenberg, Avantgarde und Kitsch
  34. ^ Milton Babbitt, “Wen interessiert es, wenn du zuhörst?” (ursprünglich in Hi-Fi, Februar 1958)
  35. ^ Andreas Huyssen, Nach der großen Kluft: Moderne, Massenkultur, Postmoderne, (Bloomington: Indiana University Press, 1986)