Majlis-ash-Shura – Wikipedia

Islamischer Beirat

In der arabischen Kultur a Majlis-Asche-Shura (Arabisch: مجلس الشورى;; Shura-Rat in Englisch) ist ein Beirat oder ein beratender Rat. Im islamischen Kontext ist die Majlis-Ash-Shura eine von zwei Möglichkeiten, wie ein Khalifa (islamischer Führer) ausgewählt werden kann, die andere Art der Nominierung.

Das Nomen شورى ((Shura) bedeutet allein “Konsultation” und bezieht sich (unter anderem) auf ein Thema des islamischen Rechts oder der Scharia; siehe Shura. Kombiniert mit dem Begriff Majlis, مجلس, der sich auf einen Rat oder eine Legislative bezieht, soll eine Gruppe von Personen bezeichnen, die beraten, konsultieren oder bestimmen.

Politisch[edit]

Majlis al Shura ist ein häufig verwendeter Begriff für gewählte oder kooptierte Versammlungen mit Beratungs- oder Gesetzgebungsbefugnissen in arabischsprachigen Ländern oder Ländern mit islamischer Mehrheit. In Ländern mit nationalen Zweikammer-Gesetzgebungen wird die Bezeichnung entweder der gesamten gesetzgebenden Körperschaft oder dem Oberhaus erteilt. In dem Fall, in dem die Regierung nicht demokratisch arbeitet, beschränken sich die Befugnisse des Gesetzgebers häufig ausschließlich auf die Konsultation.

Ratsmitgliedschaft[edit]

Es gibt keine strengen Richtlinien, wer Teil der Majlis-Ash-Shura werden kann. Das Erwachsenenalter (im Islam jeder, der die Pubertät erreicht hat), ein gesunder Geist und starke Kenntnisse des Islam sind jedoch die am meisten vereinbarten Voraussetzungen. Selbst diese Bedingungen sind nicht vollständig vereinbart, wie im Fall des Gelehrten Faiyadh, der schrieb, dass Experten auf verschiedenen nicht-islamischen Gebieten wie Wirtschaft, Ingenieurwesen und Medizin ebenfalls qualifiziert sind.

Kalifat[edit]

Traditionelle sunnitisch-islamische Anwälte sind sich einig Shura, lose übersetzt als “Konsultation des Volkes”, ist eine Funktion des Kalifats. Die Majlis Ash-Shura beraten den Kalifen. Die Wichtigkeit davon wird durch die folgenden Verse des Korans vorausgesetzt:

“… diejenigen, die auf den Ruf ihres Herrn antworten und das Gebet errichten und die ihre Angelegenheiten durch Shura führen. [are loved by God]””^[42:38]

“… konsultiere sie (das Volk) in ihren Angelegenheiten. Wenn du dann eine Entscheidung (von ihnen) getroffen hast, vertraue auf Allah.”^[3:159]

Die Majlis ist auch das Mittel, um einen neuen Kalifen zu wählen. Al-Mawardi hat geschrieben, dass Mitglieder der Majlis drei Bedingungen erfüllen sollten: Sie müssen gerecht sein, sie müssen über genügend Wissen verfügen, um einen guten von einem schlechten Kalifen zu unterscheiden, und sie müssen über ausreichende Weisheit und Urteilsvermögen verfügen, um den besten Kalifen auszuwählen. Al-Mawardi sagte auch in Notfällen, wenn es kein Kalifat und keine Majlis gibt, sollten die Menschen selbst eine Majlis erstellen, eine Liste von Kandidaten für den Kalifen auswählen, dann sollte die Majlis aus der Liste der Kandidaten auswählen.^[1] Einige moderne Interpretationen der Rolle der Majlis ash-Shura sind die des islamistischen Schriftstellers Sayyid Qutb und von Taqiuddin al-Nabhani, dem Gründer einer transnationalen politischen Bewegung, die sich der Wiederbelebung des Kalifats widmet. In einer Analyse des Shura-Kapitels des Korans argumentierte Qutb, dass der Islam nur verlangt, dass der Herrscher mindestens einige der Regierten (normalerweise die Elite) im allgemeinen Kontext der von Gott geschaffenen Gesetze konsultiert, die der Herrscher ausführen muss. Taqiuddin al-Nabhani schreibt, dass Shura wichtig und Teil der “herrschenden Struktur” des islamischen Kalifats ist, “aber nicht eine seiner Säulen” und vernachlässigt werden kann, ohne dass die Herrschaft des Kalifats unislamisch wird. Nicht-Muslime können in der Majlis dienen, obwohl sie nicht wählen oder als Beamte dienen dürfen.

Bedingungen[edit]

Fünf Bedingungen müssen erfüllt sein, bevor die Majlis-Ash-Shura einen neuen Khalifa auswählen kann:

1. Im Moment darf es keinen Khalifa geben.
2. Die ausgewählte Person muss die Nominierung annehmen.
3. Der Kandidat muss ausgewählt worden sein, ohne dass Druck auf die Majlis-Asche-Shura ausgeübt wurde.
4. Die Majlis-Asche-Shura muss der Person ihre geben bay’a (Treueschwur).
5. Die allgemeine Bevölkerung muss der Person ihre geben bay’a.

Die häufigste Bedingung für die Auswahl eines Kandidaten ist, dass keine Einwände (durch Beweise gestützt) gegen den Kandidaten erhoben werden können. Die Wissenschaftler sind sich jedoch nicht einig über die Anzahl der Stimmen, die erforderlich sind, damit ein Kandidat weiter berücksichtigt werden kann. Die Zahl variiert von zwei bis mindestens vierzig bis zur Mehrheit der Majlis-Asche-Shura.

Der Majlis-ash-Shura hat die Befugnis, einen Khalifa zu entfernen, wenn er sich im Gegensatz zum Islam verhält Akhlaq (Praxis der Moral). Tatsächlich wird eine Entfernung nur in Fällen von Unterdrückung erwartet, und die Majlis-ash-Shura muss den Khalifa diskret vorab über seine problematischen Handlungen informieren.

Rechenschaftspflicht der Herrscher[edit]

Sunnitisch-islamische Anwälte haben kommentiert, wann es zulässig ist, Herrscher im Kalifat nicht zu gehorchen, anzuklagen oder zu entfernen. Dies ist normalerweise der Fall, wenn die Herrscher nicht den öffentlichen Verpflichtungen nachkommen, die ihnen im Islam auferlegt wurden.

Al-Mawardi sagte, wenn die Herrscher ihrer islamischen Verantwortung gegenüber der Öffentlichkeit nachkommen, müssen die Menschen ihre Gesetze befolgen, aber wenn sie entweder ungerecht oder schwer unwirksam werden, muss der Kalif oder Herrscher über die Majlis al-Shura angeklagt werden. Ähnlich Al-Baghdadi^{[clarification needed]} glaubte, wenn die Herrscher die Gerechtigkeit nicht wahren, sollte die Umma über die Majlis sie warnen, und wenn sie nicht beachtet werden, kann der Kalif angeklagt werden. Al-Juwayni argumentierte, dass der Islam das Ziel der Ummah ist, daher muss jeder Herrscher, der von diesem Ziel abweicht, angeklagt werden. Al-Ghazali glaubte, dass die Unterdrückung durch einen Kalifen für die Amtsenthebung ausreicht. Anstatt sich nur auf die Amtsenthebung zu verlassen, zwang Ibn Hajar al-Asqalani das Volk zum Aufstand, wenn der Kalif anfing, ohne Rücksicht auf das islamische Recht zu handeln. Ibn Hajar al-Asqalani sagte, eine solche Situation zu ignorieren sei haraamund diejenigen, die sich nicht im Kalifat auflehnen können, sollten einen Kampf von außen beginnen. Al-Asqalani benutzte zwei Ayahs aus dem Koran, um dies zu rechtfertigen:

“… Und sie (die Sünder auf Qiyama) werden sagen: ‘Unser Herr! Wir haben unseren Führern und Häuptlingen gehorcht, und sie haben uns vom richtigen Weg irregeführt. Unser Herr! Gib ihnen (den Führern) die doppelte Strafe, die du gibst uns und verfluche sie mit einem sehr großen Fluch ‘… “^[33:67–68]

Islamische Anwälte bemerkten, dass die Machthaber, wenn sie sich weigern, durch erfolgreiche Amtsenthebung durch die Majlis zurückzutreten und durch die Unterstützung einer korrupten Armee Diktatoren werden, wenn die Mehrheit zustimmt, die Möglichkeit haben, eine Revolution gegen sie zu starten. Viele stellten fest, dass diese Option erst unter Berücksichtigung der potenziellen Lebenshaltungskosten ausgeübt wird.^[1]

Rechtsstaatlichkeit[edit]

Der folgende Hadith legt den Grundsatz der Rechtsstaatlichkeit in Bezug auf Vetternwirtschaft und Rechenschaftspflicht fest^[2]

Erzählt ‘Aisha: Die Leute von Quraish machten sich Sorgen um die Dame aus Bani Makhzum, die Diebstahl begangen hatte. Sie fragten: “Wer wird für sie bei Allahs Apostel intervenieren?” Einige sagten: “Niemand wagt es, außer Usama bin Zaid, dem Geliebten Allahs Apostels.” Als Usama mit Allahs Apostel darüber sprach, sagte Allahs Apostel: “Versuchen Sie, in einem Fall, der mit Allahs vorgeschriebenen Strafen zusammenhängt, für jemanden einzutreten?” Dann stand er auf und hielt eine Predigt mit den Worten: “Was die Nationen vor Ihnen zerstört hat, war, dass wenn ein Adliger unter ihnen stahl, sie ihm vergeben würden, und wenn eine arme Person unter ihnen stahl, würden sie Allahs rechtliche Strafe gegen ihn verhängen. Bei Allah, wenn Fatima, die Tochter von Muhammad (meiner Tochter), stehlen würde, würde ich ihr die Hand abschneiden. “

Verschiedene islamische Anwälte stellen jedoch mehrere Bedingungen, und Bestimmungen, z. B. die Armen, können nicht dafür bestraft werden, dass sie aus der Armut gestohlen haben, bevor sie ein solches Gesetz ausführen, was es sehr schwierig macht, ein solches Stadium zu erreichen. Es ist bekannt, dass während einer Dürrezeit in der Zeit des Rashidun-Kalifats die Todesstrafen ausgesetzt wurden, bis die Auswirkungen der Dürre vorüber waren.

Islamische Juristen formulierten später das Konzept der Rechtsstaatlichkeit, die gleichberechtigte Unterwerfung aller Klassen unter das gewöhnliche Recht des Landes, in dem keine Person über dem Gesetz steht und Beamte und Privatpersonen verpflichtet sind, dasselbe Gesetz zu befolgen. Ein Qadi (islamischer Richter) durfte auch nicht aufgrund von Religion, Rasse, Hautfarbe, Verwandtschaft oder Vorurteilen diskriminieren. Es gab auch eine Reihe von Fällen, in denen Kalifen vor Richtern erscheinen mussten, um sich auf ihr Urteil vorzubereiten.^[3]

Laut Noah Feldman, einem Rechtsprofessor an der Harvard University, wurden die Rechtswissenschaftler und Juristen, die einst die Rechtsstaatlichkeit aufrechterhielten, aufgrund der Kodifizierung der Scharia durch das Osmanische Reich im frühen 19. Jahrhundert durch ein staatliches Gesetz ersetzt:^[4]

Verweise[edit]

Externe Links[edit]