Hinayana – Wikipedia

Umstrittener Begriff für zahlreiche buddhistische Schulen, die die Lehren des Mahay teachingna nicht annahmen

“Hīnayāna” () ist ein Sanskrit-Begriff, der wörtlich das “kleine / mangelhafte Fahrzeug” bedeutet.^[1][2] Klassische chinesische und tibetische Lehrer übersetzen es als “kleineres Fahrzeug”. Der Begriff wurde auf die rāvakayāna, der buddhistische Weg, dem ein śrāvaka folgte, der ein Arhat werden wollte. Dieser Begriff tauchte um das erste oder zweite Jahrhundert auf. Hīnayāna wurde oft kontrastiert mit Mahāyāna, was das “große Fahrzeug” bedeutet.

Im Jahr 1950 erklärte die World Fellowship of Buddhists, dass der Begriff Hīnayāna nicht verwendet werden sollte, wenn man sich auf irgendeine Form des heute existierenden Buddhismus bezieht.

In der Vergangenheit wurde der Begriff von westlichen Gelehrten häufig verwendet, um “das früheste System der buddhistischen Lehre” zu umfassen, da die Monier-Williams Sanskrit-Deutsch Wörterbuch Leg es.^[4] Die moderne buddhistische Gelehrsamkeit hat den abwertenden Begriff abgelehnt und verwendet stattdessen den Begriff the Nikaya-Buddhismus auf frühe buddhistische Schulen verweisen.

Hinayana wurde auch als Synonym für Theravada verwendet, die Haupttradition des Buddhismus in Sri Lanka und Südostasien; dies wird als ungenau und abwertend angesehen. Robert Thurman schreibt: „‚Nikaya-Buddhismus‘ ist eine Prägung von Professor Masatoshi Nagatomi von der Harvard University, der mir dies als Verwendung für die achtzehn Schulen des indischen Buddhismus vorschlug, um den Begriff ‚Hinayana-Buddhismus‘ zu vermeiden, der von einigen als anstößig empfunden wird Mitglieder der Theravada-Tradition.”^[5]

Innerhalb des Mahayana-Buddhismus gab es eine Vielzahl von Interpretationen, wem oder was der Begriff Hinayana verwiesen. Kalu Rinpoche erklärte, die Bezeichnung „kleiner“ oder „größer“ bezog sich nicht auf den wirtschaftlichen oder sozialen Status, sondern bezog sich auf die spirituellen Fähigkeiten des Praktizierenden.

Das Kleine Fahrzeug basiert darauf, dass wir uns der Tatsache bewusst werden, dass alles, was wir in Samsara erfahren, von Leiden geprägt ist. Dieses Bewusstsein weckt den Willen, uns von diesem Leiden zu befreien, uns auf individueller Ebene zu befreien und glücklich zu werden. Wir werden von unserem eigenen Interesse bewegt. Verzicht und Ausdauer ermöglichen uns, unser Ziel zu erreichen.

Etymologie[edit]

Das Wort hīnayāna besteht aus hīna:^[7] „wenig“, „schlecht“, „minderwertig“, „aufgegeben“, „mangelhaft“, „mangelhaft“; und yāna (यान):^[8] “Fahrzeug”, wobei “Fahrzeug” “ein Weg zur Erleuchtung” bedeutet. Pal der Pali Text Society Pali-Deutsch Wörterbuch (1921–25) definiert hīna in noch stärkeren Worten, mit einem semantischen Feld, das “arm, elend, gemein, niederträchtig, erbärmlich, verächtlich” und “verabscheuungswürdig” umfasst.

Der Begriff wurde von Kumārajīva und anderen ins Klassische Chinesisch als „kleines Fahrzeug“ übersetzt (小 bedeutet „klein“, 乘 bedeutet „Fahrzeug“), obwohl es auch frühere und genauere Übersetzungen des Begriffs gibt. Auf Mongolisch (Baga Holgon) bedeutet der Begriff für Hinayana auch „kleines“ oder „kleineres“ Fahrzeug,^[9] während es im Tibetischen mindestens zwei Wörter gibt, um den Begriff zu bezeichnen, theg chung bedeutet “kleines Fahrzeug”^[10] und der dman was “minderwertiges Fahrzeug” oder “minderwertiger spiritueller Ansatz” bedeutet.^[11]

Thrangu Rinpoche hat das betont hinayana bedeutet keineswegs “minderwertig”. In seiner Übersetzung und seinem Kommentar zu Asangas Unterscheidung von Dharma und Dharmata, schreibt er, “alle drei Traditionen von Hinayana, Mahayana und Vajrayana wurden in Tibet praktiziert und dass Hinayana, was wörtlich “geringeres Fahrzeug” bedeutet, dem Mahayana in nichts nachsteht.”

Ursprünge[edit]

Laut Jan Nattier ist es höchstwahrscheinlich, dass der Begriff Hīnayāna nach dem Begriff Mahāyāna datiert und erst zu einem späteren Zeitpunkt aufgrund von Antagonismus und Konflikt zwischen den Bodhisattva- und śrāvaka-Idealen hinzugefügt wurde. Die Begriffsfolge begann dann mit dem Begriff Bodhisattvayāna „Bodhisattva-Fahrzeug“, das den Beinamen Mahāyāna „Großes Fahrzeug“ erhielt. Erst später, nachdem die Haltung gegenüber den Bodhisattva-Lehren kritischer geworden war, entstand der Begriff Hīnayāna als Rückbildung im Gegensatz zu dem bereits etablierten Begriff Mahāyāna. Die frühesten Mahāyāna-Texte verwenden den Begriff Mahāyāna oft als Beiname und Synonym für Bodhisattvayāna, aber der Begriff Hīnayāna ist in frühen Texten vergleichsweise selten und wird in den frühesten Übersetzungen normalerweise überhaupt nicht gefunden. Daher kann die oft wahrgenommene Symmetrie zwischen Mahāyāna und Hīnayāna täuschen, da die Begriffe nicht in derselben Zeit in Bezug aufeinander geprägt wurden.

Laut Paul Williams ist „das tief verwurzelte Missverständnis über eine unfehlbare, allgegenwärtige heftige Kritik des Kleinen Fahrzeugs durch die [Mahāyāna] wird von unseren Texten nicht unterstützt.” Williams stellt fest, dass es zwar in einigen Fällen Beweise für Konflikte gibt, aber auch substanzielle Beweise für eine friedliche Koexistenz zwischen den beiden Traditionen.

Mahāyāna-Mitglieder der frühen buddhistischen Schulen[edit]

Obwohl die 18–20 frühen buddhistischen Schulen in der Neuzeit manchmal lose als Hīnayāna klassifiziert werden, ist dies nicht unbedingt korrekt. Es gibt keine Beweise dafür, dass Mahāyāna sich jemals auf eine separate formale Schule des Buddhismus bezog, sondern eher auf eine bestimmte Reihe von Idealen und späteren Lehren. Paul Williams hat auch bemerkt, dass der Mahāyāna niemals eine separate Vinaya- oder Ordinationslinie von die frühen buddhistischen Schulen, und deshalb halten sich Bhikṣus und Bhikṣu, die dem Mahyāna anhängen, formell an den Vinaya einer frühen Schule. Dies setzt sich heute mit der Dharmaguptaka-Ordinationslinie in Ostasien und der Mūlasarvāstivāda-Ordinationslinie im tibetischen Buddhismus fort. Mahāyāna war nie eine separate Sekte der frühen Schulen. Von chinesischen Mönchen, die Indien besuchten, wissen wir jetzt, dass sowohl Mahāyāna- als auch Nicht-Mahāyāna-Mönche in Indien oft nebeneinander in denselben Klöstern lebten.

Der chinesische buddhistische Mönch und Pilger Yijing aus dem 7. Jahrhundert schrieb über die Beziehung zwischen den verschiedenen “Fahrzeugen” und den frühen buddhistischen Schulen in Indien. Er schrieb: “Es gibt im Westen zahlreiche Unterteilungen der Schulen, die unterschiedliche Ursprünge haben, aber es gibt nur vier Hauptschulen mit kontinuierlicher Tradition.” Diese Schulen sind Mahāsāṃghika Nikāya, Sthavira Nikāya, Mūlasarvāstivāda Nikāya und Saṃmitīya Nikāya.^[19] Er erklärt ihre lehrmäßige Zugehörigkeit und schreibt dann: “Welche der vier Schulen mit dem Mahāyāna oder mit dem Hīnayna gruppiert werden soll, ist nicht festgelegt.” Das heißt, es gab keine einfache Korrespondenz zwischen einer buddhistischen Schule und der Frage, ob ihre Mitglieder „Hīnayna“- oder „Mahāyāna“-Unterricht lernen.^[20]

Ganze Schulen als “Hīnayāna” zu identifizieren, die nicht nur śrāvakas und Pratyekabuddhas, sondern auch Mahāyāna-Bodhisattvas enthielten, würde die Schulen ihrer Mit-Mahayānisten ebenso angreifen wie ihre eigenen. Was stattdessen in der Definition von demonstriert wird Hīnayāna Yijing gibt an, dass sich der Begriff auf Personen bezieht, die auf Lehrunterschieden beruhen.

Hīnayāna als Śrāvakayāna[edit]

Die Gelehrte Isabelle Onians behauptet, dass, obwohl “der Mahāyāna … sehr gelegentlich den früheren Buddhismus als Hinayāna, den minderwertigen Weg bezeichnete, […] das Übergewicht dieses Namens in der Sekundärliteratur steht in keinem Verhältnis zu den Vorkommnissen in den indischen Texten.” Sie stellt fest, dass der Begriff Śrāvakayāna “der politisch korrektere und viel üblichere” Begriff war, der von Mahāyānisten verwendet wurde.^[22] Jonathan Silk hat argumentiert, dass der Begriff “Hinayana” verwendet wurde, um sich auf jeden zu beziehen, den man bei einer bestimmten Gelegenheit kritisieren wollte, und bezog sich nicht auf eine bestimmte Gruppierung von Buddhisten.^[23]

Hīnayāna und Theravāda[edit]

Ansichten chinesischer Pilger[edit]

Der chinesische Mönch Yijing, der im 7. Jahrhundert Indien besuchte, unterschied Mahāyāna von Hīnayāna wie folgt:

Beide nehmen ein und denselben Vinaya an, und sie haben die Verbote der fünf Vergehen und auch die Praxis der Vier Edlen Wahrheiten gemeinsam. Diejenigen, die die Bodhisattvas verehren (mit großem Respekt betrachten) und die Mahāyāna-Stras lesen, werden die Mahāyānisten genannt, während diejenigen, die diese nicht ausführen, die Hīnayānisten genannt werden.

Im 7. Jahrhundert beschreibt der chinesische buddhistische Mönch Xuanzang die gleichzeitige Existenz des Mahāvihara und des Abhayagiri Vihāra in Sri Lanka. Er bezeichnet die Mönche des Mahāvihara als „Hīnayāna Sthaviras“ und die Mönche von Abhayagiri vihāra als „Mahāyāna Sthaviras“.^[24] Xuanzang schreibt weiter: “Die Mahāvihāravāsins lehnen das Mahāyāna ab und praktizieren das Hīnayāna, während die Abhayagirivihāravāsins sowohl die Hīnayāna- als auch die Mahāyāna-Lehren studieren und die Tripiṭaka.”

Philosophische Unterschiede[edit]

Mahayanisten waren in erster Linie in philosophischer Dialektik mit der Vaibhāṣika-Schule von Sarvāstivāda, die bei weitem das „umfassendste Gebäude der Lehrsystematik“ der Nikāya-Schulen hatte.^[26] Vor diesem Hintergrund wird manchmal argumentiert, dass die Theravada-Schule von den Mahayanisten nicht als “Hinayana”-Schule angesehen worden wäre, da die Theravada-Schule im Gegensatz zur heute ausgestorbenen Sarvastivada-Schule, dem Hauptgegenstand der Mahayana-Kritik, nicht die Existenz unabhängiger Dharmas; darin behält sie die Haltung des frühen Buddhismus bei. Darüber hinaus hat das Konzept des Bodhisattvas als jemand, der die Erleuchtung aufschiebt, anstatt das Erwachen so schnell wie möglich zu erreichen, keine Wurzeln in den textlichen oder kulturellen Kontexten des Theravada, weder aktuell noch historisch. Abgesehen davon, dass die Theravada-Schulen geografisch vom Mahayana entfernt sind, wird die Hinayana-Unterscheidung in Bezug auf bestimmte Ansichten und Praktiken verwendet, die innerhalb der Mahayana-Tradition selbst gefunden wurden. Sowohl Theravada- als auch Mahayana-Schulen betonen die Dringlichkeit des eigenen Erwachens, um das Leiden zu beenden. Einige zeitgenössische Theravadin-Figuren haben daher eine sympathische Haltung gegenüber der Mahayana-Philosophie gezeigt, die in der Herz-Sutra und der Mūlamadhyamakakārikā.^[31]

Die Mahayanisten störten sich an den substanziellen Gedanken der Sarvāstivādins und Sautrāntikins, und David Kalupahana betonte die Lehre von śūnyat und behauptete, dass sie sich bemühten, die frühen Lehren zu bewahren. Auch die Theravadins widerlegten die Sarvāstivādins und Sautrāntikins (und Anhänger anderer Schulen) mit der Begründung, dass ihre Theorien im Widerspruch zum Nicht-Substanzialismus des Kanons standen. Die Theravada-Argumente werden in der Kathavathu.

Meinungen von Gelehrten[edit]

Einige westliche Gelehrte betrachten die Theravada-Schule immer noch als eine der Hinayana-Schulen, auf die in der Mahayana-Literatur Bezug genommen wird, oder betrachten Hinayana als Synonym für Theravada.^[34] Diese Gelehrten verstehen den Begriff, um sich auf buddhistische Schulen zu beziehen, die die Lehren der Mahāyūna-Stras nicht als authentische Lehren des Buddha akzeptierten. Gleichzeitig haben sich Gelehrte gegen die abwertende Konnotation des Begriffs Hinayana ausgesprochen und einige Gelehrte verwenden ihn für keine Schule.^[39]

Quellen[edit]

• Analayo, Bhikkhu (2014), „Der Hinayana-Trugschluss“ (PDF), Zeitschrift des Oxford Centre for Buddhist Studies (6): 9–31
• Collins, Steven (1990), Selbstlose Personen: Bilder und Gedanken im Theravāda-Buddhismus, Cambridge University Press, ISBN 978-0521701488
• Gombrich, Richard (2006), Theravāda-Buddhismus, Routledge, ISBN 978-0415-36508-6
• Hirakawa, Akira; Groner, Paul (2007), Geschichte des indischen Buddhismus: Von Sakyamuni bis zum frühen Mahayana, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120809550
• Hoffmann, Frank J.; Mahinda, Deegalle (1996), Pāli-Buddhismus, Routledge, ISBN 978-0700703593
• Kalupahana, David (2015), Mulamadhyamakakarika von Nagarjuna, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807747
• König, Richard (1999), Indische Philosophie: Eine Einführung in das hinduistische und buddhistische Denken, Georgetown University Press, ISBN 978-0878407569
• LeVine, Sarah; Gellner, David N. (2007), Wiederaufbau des Buddhismus: Die Theravada-Bewegung im Nepal des 20. Jahrhunderts, Harvard University Press, ISBN 978-0674025547
• Lopez Jr., Donald (2005), Der Mittlere Weg des Wahnsinnigen: Reflexionen über die Realität des tibetischen Mönchs Gendun Chopel, University of Chicago Press, ISBN 978-0226493169
• Nattier, Jan (2003), Ein paar gute Männer: Der Bodhisattva-Pfad nach der Untersuchung von Ugra (Ugraparipṛcchā), University of Hawaii Press, p. 174 (Fußnote 6), ISBN 978-0824830038
• Rinpoche, Kalu (1995), Tiefgründiger Buddhismus von Hinayana bis Vajrayana, Clearpoint-Presse, ISBN 978-0963037152
• Rinpoche, Khenchen Thrangu (2004), Unterscheidung von Dharma und Dharmata, Ein Kommentar zur Abhandlung von Maitreya, ISBN 978-1877294334
• Swearer, Donald (2006), “Theravada Buddhist Societies”, in Jürgensmeyer, Mark (Hrsg.), Das Oxford Handbook of Global Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0195137989
• Thera, Nyanaponika; Bodhi, Bhikkhu (1998), Abhidhamma-Studien: Buddhistische Erkundungen von Bewusstsein und Zeit, Weisheitspublikationen, ISBN 978-0861711352
• Williams, Jane; Williams, Paul (2004), Buddhismus: Kritische Konzepte in der Religionswissenschaft, Band 3., Routledge, ISBN 978-0415332293
• Williams, Paul (2000), Buddhistisches Denken: Eine vollständige Einführung in die indische Tradition, ISBN 978-0415207010
• Williams, Paul (2009), Mahayana-Buddhismus: Die Grundlagen der Lehre, Routledge, ISBN 978-0-415-35653-4

Externe Links[edit]