Prinzipientreue – Wikipedia

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Prinzipismus ist ein angewandter ethischer Ansatz zur Untersuchung moralischer Dilemmata, der auf der Anwendung bestimmter ethischer Prinzipien basiert. Dieser Ansatz der ethischen Entscheidungsfindung wurde in vielen verschiedenen Berufsfeldern mit Begeisterung aufgenommen, vor allem weil er komplexe moralphilosophische Debatten auf theoretischer Ebene umgeht.[1]

Anstatt eine abstrakte Debatte über den besten oder angemessensten Ansatz auf normativer Ebene (zB Tugendethik, Deontologie oder konsequentialistische Ethik) zu führen, soll der Prinzipismus eine praktische Methode zum Umgang mit ethischen Dilemmata in der realen Welt bieten.[2]

Ursprünge[edit]

Die Ursprünge des Prinzipismus, wie wir ihn heute kennen, finden sich in zwei einflussreichen Veröffentlichungen aus den späten 1970er Jahren in den USA.[3]

Der Ansatz wurde erstmals von der Nationalen Kommission zum Schutz menschlicher Subjekte in der biomedizinischen und Verhaltensforschung in einem Dokument namens “Belmont-Bericht” befürwortet. Die Kommission entstand am 12. Juli 1974, als die Nationales Forschungsgesetz (Pub. L. 93-348) wurde ein Gesetz unterzeichnet.[4] Nach vier Jahren monatlicher Beratungen traf sich die Kommission im Februar 1976 für vier Tage im Belmont Conference Center der Smithsonian Institution, was zu einer Erklärung von drei ethischen Grundprinzipien führte: Autonomie, Wohltätigkeit und Gerechtigkeit für die biomedizinische und Verhaltensforschung.

Der Ansatz wurde zum zweiten Mal von Tom Beauchamp und James Childress in ihrem Buch vorgestellt Prinzipien der biomedizinischen Ethik (1979), in dem sie festhalten, dass die folgenden vier prima facie Prinzipien bilden den Kern moralischen Denkens im Gesundheitswesen: Respekt vor Autonomie, Wohltätigkeit, Schadensfreiheit und Gerechtigkeit. Nach Ansicht von Beauchamp und Childress sind diese vier Prinzipien Teil einer „gemeinsamen Moral“; ein Ansatz, der “seine Grundprämissen direkt aus der von den Mitgliedern der Gesellschaft geteilten Moral bezieht, dh aus unphilosophischem gesunden Menschenverstand und Tradition”.[5]

Campus der Georgetown University

Die vier Prinzipien werden manchmal als die Georgetown-Prinzipien oder der Georgetown-Mantra, so genannt, weil sowohl Beauchamp als auch Childress an der Georgetown University ansässig waren, als die erste Ausgabe von Prinzipien der biomedizinischen Ethik wurde veröffentlicht.

Der prinzipielle Ansatz leitet sich vom normativen ethischen Denken ab, ist jedoch nicht auf eine einzige Theorie ausgerichtet. Während Beauchamp und Childress behaupten, dass diese Prinzipien in der Gesellschaft allgemein verstanden und akzeptiert werden – und daher ein breites Maß an Unterstützung genießen – behaupten sie auch, dass sie aus zwei normativen ethischen Traditionen stammen: der pflichtbasierten Moralphilosophie (deontologischer Ansatz) von Immanuel Kant; und die ergebnisorientierte (konsequentialistische) Ethik von Jeremy Bentham und John Stuart Mill.[6]

Die vier Prinzipien[edit]

Diese ethischen Prinzipien können auf leicht unterschiedliche Weise erläutert werden, aber die Erklärungen von Beauchamp und Childress lassen sich wie folgt zusammenfassen.[6]

Achtung der Autonomie[edit]

Dieses Prinzip bezieht sich auf die Fähigkeit eines Individuums, selbst zu bestimmen und Entscheidungen ohne unangemessenen Druck, Zwang oder andere Formen der Überzeugung zu treffen. Dies steht im Gegensatz zum Begriff des Paternalismus, der auftritt, wenn die Handlungen eines Arztes die Wünsche des Patienten außer Kraft setzen oder nicht versuchen, die Wünsche des Patienten zu respektieren, da er glaubt, besser in der Lage zu sein, zu entscheiden, was im besten Interesse des Patienten ist. Der Arzt hat grundsätzlich kein Recht, wichtige Entscheidungen für kompetente Patienten zu treffen. Auch wenn der Arzt im Interesse des Patienten handelt, ist es wichtig, dass die eigenen Entscheidungen und Wünsche des Patienten respektiert werden.

Die Achtung der Autonomie wird durch das Erfordernis einer informierten Einwilligung operationalisiert, bei der Personen mit der Fähigkeit zur Selbstbestimmung umfassend informiert werden müssen, bevor sie um ihre Einwilligung gebeten werden.

Wohltätigkeit[edit]

Dieses Prinzip beschreibt eine Verpflichtung, zum Wohle anderer zu handeln. Auf diese Weise zu handeln, kann das Verhindern oder Beseitigen von Schäden oder die aktive Förderung eines Guts (z. B. Gesundheit) beinhalten. Ziel des wohltätigen Handelns ist es, aus einer Reihe von Möglichkeiten das „Beste“ zu produzieren. Dabei kann es sich um eine Kosten-Nutzen-Analyse handeln, so dass die „beste“ hier die mögliche Aktion ist, bei der der erzeugte Nutzen die Kosten oder Risiken maximal überwiegt. Vereinfacht gesagt geht es darum, immer im besten Interesse des Patienten zu handeln.

Nicht-Schädigung[edit]

Die Pflicht zur Unschädlichkeit verlangt von uns, keine vorsätzliche Schädigung oder vorsätzliche Vermeidung von Handlungen zu unterlassen, von denen erwartet werden kann, dass sie einen Schaden verursachen. Im Allgemeinen sind Verpflichtungen zur Schadensfreiheit strenger als Verpflichtungen zur Wohltätigkeit, aber auch hier muss möglicherweise eine Kosten-Nutzen-Analyse durchgeführt werden, um die bestmögliche Maßnahme zu ermitteln. In manchen Situationen kann ein Schaden unvermeidbar sein, und dann müssen wir sicher sein, dass der Nutzen den Schaden überwiegt.

Gerechtigkeit[edit]

Der Gerechtigkeitsgrundsatz verlangt, dass wir alles tun, um sicherzustellen, dass Kosten und Nutzen gerecht verteilt werden. Es ist möglich, das Prinzip der Schadensfreiheit und das Prinzip der Wohltat zu befolgen, sich aber dennoch nicht ethisch zu verhalten, denn diese beiden Prinzipien sagen nichts über die Verteilung des Nutzens aus. Im Einzelfall kann es durchaus sein, dass wir manchen Menschen nur dadurch einen großen Nutzen verschaffen können, dass wir die Interessen anderer geringfügig verletzen. Der Grundsatz der Wohltätigkeit mag sagen, dass wir weitermachen sollten, aber dann würden Nutzen und Kosten ungerecht verteilt.

Als praktischer Ansatz[edit]

Prinziplismus hat sich zu einem praktischen Ansatz für ethische Entscheidungsfindung entwickelt, der sich auf die gemeinsamen moralischen Prinzipien von Autonomie, Wohltätigkeit, Schadensfreiheit und Gerechtigkeit konzentriert. Die Praktikabilität dieses Ansatzes besteht darin, dass sich der Prinzipismus aus einer Vielzahl ethischer, theologischer und sozialer Ansätze zur moralischen Entscheidungsfindung ableiten lässt, mit diesen vereinbar ist oder zumindest nicht im Widerspruch zu diesen steht. Dieser pluralistische Ansatz ist wesentlich, wenn moralische Entscheidungen institutionell, pädagogisch und in der Gemeinschaft getroffen werden, da sich pluralistische interdisziplinäre Gruppen per definitionem nicht auf bestimmte Moraltheorien oder ihre epistemischen Begründungen einigen können. Allerdings können und werden sich pluralistische interdisziplinäre Gruppen auf intersubjektive Prinzipien einigen. Bei der Entwicklung eines prinzipiellen moralischen Rahmens ist es keine notwendige Bedingung, dass die epistemischen Ursprünge und Rechtfertigungen dieser Prinzipien festgestellt werden. Die hinreichende Bedingung ist vielmehr, dass die meisten Individuen und Gesellschaften zustimmen, dass sowohl präskriptiv als auch deskriptiv eine breite Übereinstimmung mit der Existenz und Akzeptanz der allgemeinen Werte Autonomie, Schadensfreiheit, Wohltätigkeit und Gerechtigkeit besteht.

Zur Debatte[edit]

Der Prinzipismus ist seit seiner Einführung durch Tom Beauchamp und James Childress im Jahr 1979 Herausforderungen ausgesetzt. Der Begriff Prinzipientreue selbst wurde erstmals präsentiert, nicht von Beauchamp und Childress, sondern von zwei der lautstärksten Kritiker, K. Danner Clouser und Bernard Gert.

Kritik[edit]

Clouser und Gert behaupten, dass dem prinzipiellen Ansatz die theoretische Einheit fehlt; die Prinzipien entbehren jeglicher systematischer Beziehung, da sie aus widersprüchlichen Moraltheorien stammen und daher oft zu widersprüchlichen Schlussfolgerungen führen.[7][8] Die scheinbare Auswahl bestimmter Theorien und Prinzipien “pick and mix” ohne zugrundeliegende theoretische Grundlage gibt Clouser große Besorgnis, die feststellt:[9]

Es ist eine Art von Relativismus, der (vielleicht unwissentlich) von vielen Büchern (meist Anthologien) der Bioethik vertreten wird. Sie führen dem Leser eine Vielzahl von „Theorien“ der Ethik vor – Kantianismus, Deontologie, Utilitarismus, andere Formen des Konsequentialismus und dergleichen – und sagen, im Endeffekt wähle die konkurrierende Theorie, Maxime, Prinzipien oder Regeln, die zu dir passt für jeden besonderen Fall. Treffen Sie einfach Ihre Wahl! Sie haben alle Schwächen – auf die immer hingewiesen wird –, aber im Großen und Ganzen scheinen die Autoren zu sagen, dass sie wahrscheinlich alle gleich gut sind!

Andere haben Einwände gegen die Wahl oder Beschränkungen der einzelnen Prinzipien erhoben, wie beispielsweise Herissone-Kelly (2003), die das Argument in Frage stellen, das Beauchamp und Childress zur Unterstützung ihrer globalen Anwendbarkeit vorbringen;[10] und Walker (2009), der glaubt, dass weitere Prinzipien hinzugefügt werden müssen, wenn sie wirklich eine Moral des gesunden Menschenverstands repräsentieren sollen.[11]

Darüber hinaus wurde vorgeschlagen, dass die Anwendung eines prinzipistischen Ansatzes dazu dient, den moralischen Akteur – der die Handlung ausführt – von den moralischen Urteilen auszuschließen; Um zu sehen, was gut ist und nicht nur, was damit verbunden ist, müssen wir die Tugend und die Absichten der handelnden Person berücksichtigen.[12][13] Häyry (2003) beispielsweise weist in seiner Prüfung des Einwands, dass die „Georgetown-Prinzipien“ nicht wirklich repräsentativ für europäische Werte seien (da sie eher dem amerikanischen Liberalismus angehören), auf die fehlende Repräsentation der Tugendethik innerhalb ihrer gewählten Prinzipien hin:[14]

Indem sie moralische (und religiöse) Tugenden und damit alle Überlegungen über die ideale Natur eines guten, tugendhaften Menschen ignorierten, ließen Beauchamp und Childress ihre Ansichten weit offen für den Vorwurf des kurzsichtigen Hedonismus; übermäßiger Individualismus und schleichender Nihilismus.

Unterstützung[edit]

Auf der anderen Seite gibt es auch überzeugte Befürworter des Prinzipismus wie Raanan Gillon, der behauptet hat, dass die vier Prinzipien alle wesentlichen moralischen Ansprüche der Medizinethik erklären und rechtfertigen können. Laut Gillon bieten diese Prinzipien einen transkulturellen, transnationalen, transreligiösen und transphilosophischen Rahmen für die ethische Analyse.[15][16][17]

Trotz aller Mängel des prinzipienorientierten Ansatzes in der bioethischen Analyse waren die wahrgenommenen Vorteile signifikant, wie durch seine allgegenwärtige Anwendung belegt. Der Prinzipismus ist bei weitem der vorherrschende Ansatz zur ethischen Analyse im Gesundheitswesen und im Buch Prinzipien der biomedizinischen Ethik von Beauchamp und Childress bleibt das einflussreichste Buch der modernen Bioethik.

Verweise[edit]

  1. ^ “Prinziplismus.” Im Enzyklopädie der Bioethik. über Enzyklopädie.com. Zugriff am 21. Mai 2019.
  2. ^ Hain, R. und T. Saad. 2016. “Grundlagen der praktischen Ethik.” Medizin 44(10):578–82.
  3. ^ Beauchamp TL und D. DeGrazia. 2004. “Prinzipien und Prinzipismus.” Im Handbuch der Bioethik: Bestandsaufnahme aus philosophischer Sicht Philosoph, (Philosophie und Medizin 78), herausgegeben von G. Khushf. Dordrecht: Springer.
  4. ^ Gesundheitsministerium, E. (2014). “Der Belmont-Bericht. Ethische Grundsätze und Richtlinien zum Schutz menschlicher Forschungsobjekte.” Das Journal des American College of Dentists, 81(3), 4.
  5. ^ Beauchamp, Tom L. und James F. Childress. [1979] 1994. Prinzipien der biomedizinischen Ethik. New York: Oxford University Press. s. 100.
  6. ^ ein b Beauchamp, Tom L. und James F. Childress. [1979] 2001. Prinzipien der biomedizinischen Ethik (5. Aufl.). New York: Oxford University Press.
  7. ^ Clouser, K. Danner. und Bernhard Gert. 1990. “Eine Kritik des Prinzipismus.” Zeitschrift für Medizin und Philosophie 15(2):219–36.
  8. ^ Clouser, K. Danner. und Bernhard Gert. 1994. Moral vs. Prinzipismus. New York: John Wiley und Söhne.
  9. ^ Clouser, K. Danner. 1995. “Gemeinsame Moral als Alternative zum Prinzipismus.” Kennedy Institute of Ethics Journal 5(3):219–36. s. 224.
  10. ^ Herisson-Kelly, P. 2003. “Der prinzipientreue Ansatz der Bioethik und seine stürmische Reise nach Übersee.” S. pp. 65–77 Zoll An der Oberfläche der Bioethik kratzen, herausgegeben von M. Häyry und T. Takala. New York: Rodopi.
  11. ^ Walker, T. 2009. “Was der Grundsatz vermisst.” Zeitschrift für Medizinethik 35(4):229–31.
  12. ^ MacIntyre, Alasdair. 1984. Wessen Gerechtigkeit? Welche Rationalität?. Indiana: University of Notre Dame Press.
  13. ^ MacIntyre, Alasdair. 1988. Nach Tugend. Indiana: University of Notre Dame Press.
  14. ^ Häyry, M. 2003. “Europäische Werte in der Bioethik: warum, was und wie verwendet werden?” Theoretische Medizin und Bioethik 24(3):199–214. S.201.
  15. ^ Gillon, Raanan. 1994. Grundsätze der Ethik im Gesundheitswesen. Neu-Trikot: Wiley-Blackwell.
  16. ^ Gillon, Raanan. 1998. “Bioethik-Übersicht.” S. pp. 305–17 Zoll Enzyklopädie der angewandten Ethik 1.
  17. ^ Gillon, Raanan. 2003. „Ethik braucht Prinzipien – vier können den Rest umfassen – und die Achtung der Autonomie sollte ‚an erster Stelle unter Gleichen‘ stehen.“ Zeitschrift für Medizinethik 29(5):307–12.