Davidstern – Wikipedia

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Jüdisches kulturelles und religiöses Symbol

Das Davidstern, auf Hebräisch bekannt als Magen David (מָגֵן דָּוִד, überset. “Schild Davids”),[a] ist ein allgemein anerkanntes Symbol der modernen jüdischen Identität und des Judentums.[1] Seine Form ist die eines Hexagramms, der Verbindung zweier gleichseitiger Dreiecke.

Die Identifizierung der Begriffe „Davidstern“ und „Davidsschild“ mit der Hexagrammform geht auf das 17. Jahrhundert zurück. Der Begriff “Schild Davids” wird auch im Siddur, einem jüdischen Gebetbuch, als Titel für den Gott Israels verwendet. Vor allem wird der Stern als zentrales Symbol auf der Nationalflagge des Staates Israel verwendet.

Vom nicht-jüdischen zum jüdischen Gebrauch

Im Gegensatz zur Menora, dem Löwen von Juda, dem Schofar und dem Lulaw war der Davidstern nie ein eindeutig jüdisches Symbol.[2] Das Hexagramm, eine von Natur aus einfache geometrische Konstruktion, wurde in der gesamten Menschheitsgeschichte in verschiedenen Motiven verwendet, die nicht ausschließlich religiös waren. Das Symbol wurde auch in christlichen Kirchen viele Jahrhunderte vor seiner ersten bekannten Verwendung in einer jüdischen Synagoge als dekoratives Motiv verwendet.

Die früheste jüdische Verwendung des Symbols wurde aus der mittelalterlichen arabischen Literatur geerbt, wo es unter Muslimen als das Siegel Salomos bekannt war, als Kabbalisten es für die Verwendung in talismanischen Schutzamuletten übernahmen (Segulot).[4] Der Name “Schild von David” (und später “Davidstern”) kann entweder aus islamischen oder jüdischen mystischen Werken stammen.[6] Vor dem 19. Jahrhundert war die offizielle Verwendung in jüdischen Gemeinden nur im Gebiet des heutigen Tschechiens, Österreichs und möglicherweise Teilen Süddeutschlands, angefangen im mittelalterlichen Prag, als eines von vielen heraldischen Symbolen allgemein bekannt.[6]

Während des 19. Jahrhunderts begann sich das Symbol unter den jüdischen Gemeinden Osteuropas zu verbreiten und wurde schließlich unter den jüdischen Gemeinden im Siedlungsgebiet verwendet. Ein wichtiger Motivationsfaktor, so der Gelehrte Gershom Scholem, war der Wunsch, die jüdische Religion oder Identität auf die gleiche Weise darzustellen, wie das christliche Kreuz die Gläubigen dieser Religion identifiziert.[8]

Das Symbol wurde repräsentativ für die weltweite zionistische Gemeinschaft, nachdem es 1897 auf dem Ersten Zionistischen Kongress aufgrund seiner Verwendung in einigen jüdischen Gemeinden und seines Mangels an spezifisch religiösen Konnotationen zum zentralen Symbol auf einer Flagge gewählt wurde.[9] Es wurde nicht als ausschließlich jüdisches Symbol angesehen, bis es begann, auf den Grabsteinen gefallener jüdischer Soldaten im Ersten Weltkrieg verwendet zu werden.[11]

Geschichte des jüdischen Gebrauchs

Frühe Verwendung als Ornament

Das Hexagramm taucht seit der Antike gelegentlich in jüdischen Kontexten auf, offenbar als dekoratives Motiv. In Israel zum Beispiel gibt es einen Stein mit einem Hexagramm aus dem Bogen der Khirbet-Schura-Synagoge aus dem 3.-4. Jahrhundert in Galiläa.[12][13] Ursprünglich dürfte das Hexagramm als architektonisches Ornament an Synagogen verwendet worden sein, wie es beispielsweise an den Domen von Brandenburg und Stendal oder an der Marktkirche zu Hannover der Fall ist. Ein Hexagramm in dieser Form findet sich in der alten Synagoge von Kapernaum. In den Synagogen wurde es vielleicht mit der Mesusa in Verbindung gebracht.[12]

Die Verwendung des Hexagramms im jüdischen Kontext als möglicherweise bedeutungsvolles Symbol kann bereits im 11. Jahrhundert in der Dekoration der Teppichseite des berühmten Tanakh-Manuskripts, des Leningrader Codex aus dem Jahr 1008, vorkommen. In ähnlicher Weise beleuchtet das Symbol ein mittelalterliches Tanakh Manuskript datiert 1307 von Rabbi Yosef bar Yehuda ben Marvas aus Toledo, Spanien.[12]

kabbalistische Verwendung

Auf einem jüdischen Grabstein in Tarent, Apulien in Süditalien, wurde ein Hexagramm vermerkt, das möglicherweise bereits in das dritte Jahrhundert n. Chr. datiert wird.[14][15] Die Juden Apuliens wurden für ihre Gelehrsamkeit in der Kabbala bekannt, die mit der Verwendung des Davidsterns in Verbindung gebracht wurde.[16]

Mittelalterliche kabbalistische Grimoires zeigen Hexagramme zwischen den Segulot-Tabellen, ohne sie jedoch als “Schild Davids” zu identifizieren.

In der Renaissance, im Land Israel des 16. Jahrhunderts, vermittelt das Buch Ets Khayim die Kabbala von Ha-Ari (Rabbi Isaac Luria), der die traditionellen Gegenstände auf dem Sederteller für Pessach in zwei Dreiecke anordnet, wo sie ausdrücklich jüdischen entsprechen mystische Konzepte. Die sechs Sfirot des männlichen Zer Anpin entsprechen den sechs Gegenständen auf dem Sederteller, während der siebte Sfira, der das weibliche Malkhut ist, dem Teller selbst entspricht.[17][18][19]

Diese Sederplatten-Dreiecke sind jedoch parallel übereinander und bilden nicht wirklich ein Hexagramm.[20]

Nach GS Oegema (1996)

Isaac Luria gab dem Hexagramm eine weitere mystische Bedeutung. In seinem Buch Etz Chayim er lehrt, dass die Elemente des Tellers für den Sederabend in der Reihenfolge des Hexagramms angeordnet werden müssen: darüber die drei Sefirot „Krone“, „Weisheit“ und „Einsicht“, darunter die anderen sieben.[21][page needed]

Ebenso M. Costa[full citation needed] schrieben, dass M. Gudemann und andere Forscher in den 1920er Jahren behaupteten, Isaac Luria habe Einfluss darauf gehabt, den Davidstern in ein nationales jüdisches Emblem zu verwandeln, indem er lehrte, dass die Elemente des Tellers für den Sederabend in der Reihenfolge des Hexagramms angeordnet werden müssen . Gershom Scholem (1990) widerspricht dieser Ansicht und argumentiert, dass Isaac Luria von parallelen Dreiecken untereinander und nicht vom Hexagramm gesprochen habe.[22]

Der Davidstern wird spätestens seit dem 20. Jahrhundert mit der Zahl Sieben und damit mit der Menora in Verbindung gebracht, und populäre Berichte[unreliable source?] assoziiere es mit den sechs Raumrichtungen plus dem Zentrum (unter dem Einfluss der Beschreibung des Raums in der Sefer Yetsira: Oben, Unten, Ost, West, Süd, Nord und Mitte) oder den Sechs Sefirot des Männlichen ( Zeir Anpin) vereint mit dem Siebten Sefirot des Weiblichen (Nukwa).[23] Einige sagen, dass ein Dreieck den herrschenden Stamm Juda repräsentiert und das andere den ehemaligen herrschenden Stamm Benjamin. Es wird auch als Dalet und Yud angesehen, die beiden Buchstaben, die Juda zugeordnet sind. Es gibt 12 Waw oder „Männer“, die die 12 Stämme oder Patriarchen Israels repräsentieren.

Offizielle Verwendung in mitteleuropäischen Gemeinden

Historische Flagge der Jüdischen Gemeinde in Prag

1354 verordnete der böhmische König Karl IV. den Prager Juden eine rote Fahne mit Davids Schild und Salomos Siegel.[clarification needed] während die rote Fahne, mit der die Juden im 15. Jahrhundert König Matthias von Ungarn begegneten, zwei Pentagramme mit zwei goldenen Sternen zeigte.[24]

Im Jahr 1460 erhielten die Juden von Ofen (Buda, heute ein Teil von Budapest, Ungarn) König Matthias Corvinus mit einer roten Fahne, auf der zwei Davidsschilde und zwei Sterne waren. Im ersten hebräischen Gebetbuch, das 1512 in Prag gedruckt wurde, erscheint auf dem Umschlag ein großes Hexagramm. Im Kolophon steht geschrieben: “Jeder Mann unter seiner Fahne nach dem Hause seiner Väter … und er wird es verdienen, jedem, der den Schild Davids ergreift, eine reiche Gabe zu verleihen.” 1592 durfte Mordechai Maizel an seiner Prager Synagoge “eine Flagge von König David, ähnlich der Flagge der Hauptsynagoge” anbringen. Nach der Schlacht von Prag (1648) erhielten die Prager Juden in Anerkennung ihres Beitrags zur Verteidigung der Stadt erneut eine Flagge. Diese Flagge zeigte ein gelbes Hexagramm auf rotem Hintergrund mit einem Stern in der Mitte des Hexagramms.[25]

Als Symbol des Judentums und der jüdischen Gemeinde

Herzls vorgeschlagene Flagge, wie in seinen Tagebüchern skizziert. Obwohl er einen Davidstern zeichnete, beschrieb er ihn nicht als solchen

Das Symbol wurde zum Repräsentanten der weltweiten zionistischen Gemeinschaft und später der breiteren jüdischen Gemeinschaft, nachdem es 1897 als Vertreter des Ersten Zionistischen Kongresses ausgewählt wurde.[26]

Ein Jahr vor dem Kongress hatte Herzl in seinem Der Judenstaat von 1896 geschrieben:

Wir haben keine Flagge, und wir brauchen eine. Wenn wir viele Männer führen wollen, müssen wir ein Symbol über ihren Köpfen erheben. Ich würde eine weiße Flagge mit sieben goldenen Sternen vorschlagen. Das weiße Feld symbolisiert unser reines neues Leben; die Sterne sind die sieben goldenen Stunden unseres Arbeitstages. Denn wir werden mit dem Ehrenzeichen in das Gelobte Land einmarschieren.[27]

David Wolffsohn (1856–1914), ein prominenter Geschäftsmann der frühen zionistischen Bewegung, war sich bewusst, dass die entstehende zionistische Bewegung keine offizielle Flagge hatte und dass der von Theodor Herzl vorgeschlagene Entwurf keine nennenswerte Unterstützung fand, schrieb:

Auf Geheiß unseres Führers Herzl kam ich nach Basel, um den Zionistenkongress vorzubereiten. Unter vielen anderen Problemen, die mich damals beschäftigten, war eines, das etwas vom Wesen des Judenproblems enthielt. Welche Flagge würden wir in der Kongresshalle aufhängen? Da kam mir eine Idee. Wir haben eine Flagge – und sie ist blau und weiß. Der Talith (Gebetsschal), mit dem wir uns beim Beten umhüllen: das ist unser Symbol. Lasst uns diesen Talith aus seiner Tasche nehmen und ihn vor den Augen Israels und aller Nationen ausrollen. Also bestellte ich eine blau-weiße Flagge mit dem darauf gemalten David-Schild. So entstand die Nationalflagge, die über der Kongresshalle wehte.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde das Symbol verwendet, um die jüdische Zugehörigkeit zum Sport auszudrücken. Hakoah Vienna war ein 1909 in Wien, Österreich, gegründeter jüdischer Sportverein, dessen Mannschaften mit dem Davidstern auf der Brust ihrer Uniformen antraten und 1925 die Fußballmeisterschaft der Österreichischen Liga gewannen.[28] In ähnlicher Weise trug das Basketballteam Philadelphia Sphas in Philadelphia (dessen Name ein Akronym für die Gründung der South Philadelphia Hebrew Association war) einen großen Davidstern auf ihren Trikots, um stolz ihre jüdische Identität zu verkünden, als sie in der ersten Hälfte des 20 .[29][30][31][32]

Im Boxen kämpfte Benny “der Ghetto-Zauberer” Leonard (der sagte, er habe das Gefühl, für alle Juden zu kämpfen) in den 1910er Jahren mit einem Davidstern, der auf seine Koffer gestickt war. Der Boxweltmeister im Schwergewicht Max Bär kämpfte auch mit einem Davidstern auf seiner Hose, insbesondere zum ersten Mal, als er 1933 den Nazi-Deutschland-Helden Max Schmeling KO schlug; Hitler hat Schmeling nie wieder erlaubt, gegen einen Juden zu kämpfen.

Der Holocaust

Ein Davidstern, oft gelb, wurde von den Nazis während des Holocaust verwendet, um Juden zu identifizieren. Nach dem deutschen Überfall auf Polen 1939 gab es zunächst verschiedene örtliche Erlasse, die Juden dazu zwangen, eindeutige Zeichen zu tragen (z. B. im Generalgouvernement eine weiße Armbinde mit blauem Davidstern; in der Warthegau, ein gelbes Abzeichen in Form eines Davidsterns auf der linken Brust und auf dem Rücken). Wenn ein Jude ohne den Stern in der Öffentlichkeit gefunden wurde, konnte er schwer bestraft werden. Die Pflicht, den Davidstern mit dem Wort zu tragen Jude (Deutsch für Jude) wurde dann auf alle Juden über sechs Jahren im Reich und im Protektorat Böhmen und Mähren ausgedehnt (durch Erlass vom 1. September 1941 und unterzeichnet von Reinhard Heydrich)[33] und wurde nach und nach in anderen von den Nazis besetzten Gebieten eingeführt. Andere trugen den Davidstern jedoch als Symbol des Widerstands gegen den Nazi-Antisemitismus, wie im Fall des US-Soldaten Hal Baumgarten, der während der Invasion der Normandie 1944 einen Davidstern auf seinem Rücken trug.[34]

Zeitgenössische Nutzung

Die Flagge Israels, die einen blauen Davidstern auf weißem Hintergrund zwischen zwei horizontalen blauen Streifen darstellt, wurde am 28. Oktober 1948, fünf Monate nach der Gründung des Landes, eingeführt. Die Ursprünge des Designs der Flagge gehen auf den Ersten Zionistischen Kongress im Jahr 1897 zurück; die Flagge wurde später als “Flagge von Zion” bekannt.

Viele moderne orthodoxe Synagogen und viele Synagogen anderer jüdischer Bewegungen haben die israelische Flagge mit dem Davidstern prominent an der Vorderseite der Synagogen in der Nähe der Arche, die die Torarollen enthält.

Magen David Adom (MDA) (“Roter Davidstern” oder wörtlich übersetzt “Roter Davidsschild”) ist Israels einziger offizieller medizinischer Notfall- und Rettungsdienst.

Sie ist seit Juni 2006 offizielles Mitglied des Internationalen Komitees vom Roten Kreuz. Nach Angaben des israelischen Außenministeriums wurde Magen David Adom vom Internationalen Komitee vom Roten Kreuz boykottiert, das der Organisation die Mitgliedschaft verweigerte, weil ” es war […] argumentierte, dass die Verwendung eines Emblems von nur einem Land gegen die Grundsätze der Universalität verstoße.[35] Andere Kommentatoren sagten, das IKRK habe die medizinische und humanitäre Verwendung dieses jüdischen Symbols, eines Roten Schildes, neben dem christlichen Kreuz und dem muslimischen Halbmond nicht anerkannt.[36]

Verwendung im Sport

Seit 1948 hat der Davidstern die doppelte Bedeutung, sowohl den Staat Israel als auch die jüdische Identität im Allgemeinen zu repräsentieren. Vor allem in den Vereinigten Staaten wird es von einer Reihe von Sportlern im letzteren Sinne weiterhin verwendet.

Im Baseball ließ sich der jüdische Major-League-Spieler Gabe Kapler im Jahr 2000 einen Davidstern auf die linke Wade tätowieren, mit den Worten „willensstark“ und „geistesstark“, Major-League-Spieler Mike „SuperJew“ Epstein zeichnete einen Davidstern auf seine Baseballhandschuh, und Major Leaguer Ron Blomberg hatte einen Davidstern auf dem Knauf seines Schlägers, der in der Baseball Hall of Fame ausgestellt ist.[37][38][39][40][41][42]

NBA-Basketballstar Amar’e Stoudemire, der sagt, er sei spirituell und kulturell jüdisch,[43] hatte sich 2010 ein Davidstern-Tattoo auf die linke Hand gesetzt.[44][45] Das defensive Ende des NFL-Footballs Igor Olshansky hat Davidstern-Tattoos auf jeder Seite seines Halses, in der Nähe seiner Schultern.[46][47][48] Die israelische Golferin Laetitia Beck zeigt auf ihrer Golfbekleidung ein blau-weißes Magen-David-Symbol.[49][50]

Im Boxen kämpfte der jüdische Halbschwergewichts-Weltmeister Mike “The Jewish Bomber” Rossman mit einem Davidstern, der auf seine Boxhose gestickt war, und hat auch ein blaues Davidstern-Tattoo auf der Außenseite seiner rechten Wade.[51][52][53][54]

Andere Boxer, die mit Davidsternen auf ihren Stämmen gestickt wurden, sind der Weltmeister im Leichtgewicht, der Weltmeister im Halbschwergewicht des Boxens Battling Levinsky, Barney Ross (Weltmeister im Leichtgewicht, als Junior im Weltergewicht und im Weltergewicht), der Weltmeister im Fliegengewicht im Boxen Victor ” Young” Peres, Weltmeister im Bantamgewicht Alphonse Halimi und in jüngerer Zeit World Boxing Association Superweltergewichts-Champion Yuri Foreman, Halbweltergewichts-Champion Cletus Seldin und Halbmittelgewichts-Boyd Melson.[51][55][56][57][58][59][60][61] Zachary “Kid Yamaka” Wohlman im Weltergewicht hat sich einen Davidstern quer über den Bauch tätowieren lassen, und Dmitriy Salita im Weltergewicht boxt sogar unter dem Spitznamen “Davidstern”.[62][63]

Makkabi-Clubs verwenden immer noch den Davidstern in ihren Emblemen.[64]

Etymologie

Das Jüdische Enzyklopädie zitiert ein karäisches Dokument aus dem 12. Jahrhundert als früheste jüdische literarische Quelle, um ein Symbol namens “Magen Dawid” zu erwähnen (ohne seine Form zu spezifizieren).[65]

Der Name “Schild Davids” wurde mindestens im 11. Jahrhundert als Titel des Gottes Israels verwendet, unabhängig von der Verwendung des Symbols. Der Satz kommt unabhängig als göttlicher Titel im Siddur vor, dem traditionellen jüdischen Gebetbuch, wo er sich poetisch auf den göttlichen Schutz des alten Königs David und die erwartete Wiederherstellung seines Dynastiehauses bezieht, möglicherweise basierend auf Psalm 18, der David zugeschrieben wird , und in dem Gott mit einem Schild verglichen wird (V. 31 und V. 36). Der Begriff steht am Ende des Segens “Samkhaynu/Gladden us”, der nach der Lesung des Haftara-Teils an Samstagen und Feiertagen rezitiert wird.[66]

Der früheste bekannte Text zum Judentum, der ein Zeichen namens “Schild Davids” erwähnt, ist mention Eshkol Ha-Kofer vom Karaiten Judah Hadassi, Mitte des 12. Jahrhunderts n. Chr.:

Sieben Namen von Engeln gehen der Mesusa voraus: Michael, Gabriel usw. …Tetragrammaton beschütze dich! Und ebenso wird das Zeichen, “Schild Davids” genannt, neben den Namen jedes Engels platziert.[67]

Dieses Buch ist karäischen und nicht rabbinisch-jüdischen Ursprungs, und es beschreibt in keiner Weise die Form des Zeichens.

Sonstiges

Galerie

  • Star in der Schneider-Synagoge, Istanbul

  • Star in der Ari Ashkenazi Synagoge, Safed

  • Ein Rekrutierungsplakat, das während des Ersten Weltkriegs in amerikanisch-jüdischen Zeitschriften veröffentlicht wurde. Tochter Zions (vertretend für das jüdische Volk): Ihr altes neues Land muss Sie haben! Schließen Sie sich dem jüdischen Regiment an.

  • Roundel auf Flugzeugen der israelischen Luftwaffe, 1948–heute

  • Buntglas Davidstern

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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Weiterlesen

Externe Links