Jing zuo – Wikipedia

Jing zuo (pratisaṃlīna, Chinesisch: 靜坐; Pinyin: Jìngzuò; zündete. ‘ruhiges Sitzen / in Stille sitzen’) bezieht sich auf die neokonfuzianische Meditationspraxis, die von Zhu Xi und Wang Yang-ming befürwortet wird. Jing Zuo kann auch als eine Form der spirituellen Selbstkultivierung beschrieben werden, die einem Menschen hilft, ein erfüllteres Leben zu führen (“6-Große Traditionen”).

Terminologie[edit]

Wörtlich bedeutet der Begriff Jing zuo einfach „ruhiges Sitzen“, aber die Kollokation erhielt bald spezifischere Bedeutungen und bezog sich auf Methoden des ruhigen Sitzens, die für medizinische oder spirituelle Zwecke praktiziert wurden. In frühen Quellen, wie dem philosophischen Werk Hanfeizi aus dem 3.^[1] Anfangs war es nicht auf den Konfuzianismus beschränkt, sondern konnte gleichermaßen für buddhistische und daoistische Praktiken verwendet werden. Der Begriff wurde in der Song-Dynastie weit verbreitet und wurde unter Neokonfuzianern zum bevorzugten Begriff für sitzende Meditation, die dazu neigten, engere buddhistische oder daoistische Begriffe zu vermeiden. Im modernen westlichen Sprachgebrauch bezieht es sich oft speziell auf neokonfuzianische Meditationsformen, wird aber auch für andere religiöse und nichtreligiöse Praktiken verwendet.^[2]

Konfuzianische Meditation und buddhistische Meditation[edit]

Das Konzept der Meditation war bis zur neokonfuzianischen Ära kein wichtiger Aspekt des konfuzianischen Lebens. Zu dieser Zeit begannen sich Buddhismus und Daoismus in China auszubreiten und begannen, einige Aspekte der chinesischen Kultur zu beeinflussen. Obwohl es einige Gemeinsamkeiten gibt, gibt es auch einige grundlegende Unterschiede. Konfuzianische Meditation erfordert im Gegensatz zur daoistischen und buddhistischen Meditation nicht das Stoppen des rationalen Denkens, sondern verlässt sich stattdessen auf disziplinierte Aufmerksamkeit gegenüber der aktuellen Situation und den mentalen Phänomenen. Sein Zweck ist es, sich als Individuum zu entwickeln, um die volle Verwirklichung zu finden. (Johnston 2006) Wie Zhu Xi in bemerkt [Reflections on Things at Hand]: „Wenn Sie sich um Ihre täglichen Angelegenheiten kümmern oder irgendetwas unternehmen müssen, verbringen Sie immer einige Zeit in Meditation und alles wird gut“ (Zhu Xi, 4:25).

Ein zentraler Aspekt der konfuzianischen Meditation ist Jing zuo oder das ruhige Sitzen. Auch hier gibt es einen grundlegenden Unterschied zwischen Neokonfuzianern und buddhistischer oder daoistischer Meditation in Bezug auf Jing Zuo (ruhiges Sitzen). “Die Neokonfuzianer argumentierten, dass ruhiges Sitzen auf diese Welt ausgerichtet sei und darauf abzielte, sich selbst zu vervollkommnen, während buddhistische und daoistische Meditation darauf abzielte, die Welt zu vergessen und sich selbst aufzugeben.” (Yao 2000, S. 222). Darüber hinaus “begreifen neokonfuzianische Gelehrte das stille Sitzen (Jing zuo) nur als eine Möglichkeit, den Gewinn an Selbstkultivierung zu verstehen, und sie sehen es nicht als Mittel, sich von menschlichen Angelegenheiten zu isolieren. Sie glauben, dass dies nur” ist innerhalb dieser Welt und zwischen weltlichen Angelegenheiten, dass man auf dem Weg der spirituellen Kultivierung vorankommen kann.” (Yao 2000, S. 223).

Bedeutende Figuren in der konfuzianischen Meditation[edit]

Es gibt zwei zentrale Konzepte und Denkschulen, wenn es um Jing zuo geht. Die beiden Denkschulen wurden von Zhu Xi (Chu Hsi) und Wang Yang-Ming gegründet. Jedes Individuum verfolgte einen anderen Ansatz; die meisten würden sagen, ein gegensätzlicher Ansatz. Hier wird jeder Ansatz separat untersucht.

Zhu Xi (Chu Hsi)[edit]

Zhu Xi war sehr einflussreich in der rationalen Denkschule. Zhu Xis Konzept von Li war, dass es die Konstitution aller Dinge ist, die Art und Weise, wie die Welt ihren Lauf nimmt. Diese Art des Denkens und Betrachtens von li, auf Jing zuo angewendet, war, dass eine Person sowohl Denken als auch Handeln kombinieren musste, um Erleuchtung zu erlangen. Die Untersuchung der Dinge und der Welt um Sie herum waren sehr wichtige Aspekte und Lehren von Zhu Xi. „Er glaubte auch, dass Wissen und Handeln immer einander erfordern.“ (Yao, S. 220). Laut Zhu Xi muss ein Individuum, um Erleuchtung zu erlangen, aktiv nach Wissen suchen, Ideen/Ereignisse untersuchen, über sie meditieren und dann weiter forschen. “Nach diesem Verständnis ist spirituelle Meditation wie eine kreisförmige Reise der Ruhe und Aktivität oder der Bewahrung des Geistes und der Untersuchung des Prinzips oder des Wissens und Handelns.” (Jao, S. 220). Für Zhu Xi bedeutet Jing zuo nicht, ‚still zu sitzen wie ein Dummkopf, das Ohr nichts hört, das Auge nichts sieht und der Geist an nichts denkt‘ (Yao, S. 220). Es bedeutete, die Welt, in der ein Mensch lebt, aktiv zu suchen, zu erforschen und zu erkunden.

Wang Yang-Ming[edit]

Wang Yang-Ming war sehr einflussreich in der idealistischen Denkschule. Wang Yang-Ming war mit der Herangehensweise von Zhu Xi an ein ruhiges Sitzen nicht einverstanden. Sein Konzept von Li war, dass es in jedem Menschen steckt und die Reflexion über Li, die sich in dir manifestiert, der einzige Weg zur Erleuchtung ist. Wang Yang-Ming glaubte, dass „es richtig ist, nach Weisheit im Inneren zu suchen, und es besteht keine Notwendigkeit, sie in Dingen und Angelegenheiten außerhalb zu suchen. (Yao, S. 221). Obwohl Wang Yang-Ming dachte, dass ruhiges Sitzen für seine Schüler nützlich wäre, wollte er nicht, dass dies das einzige war, was sie zu erreichen versuchten. Ruhiges Sitzen war nur dann gut, wenn es ihnen half, an Tugend zu wachsen und zu lernen / darüber nachzudenken, wie sie als moralische Person wachsen sollten.

Zweck und Grundgedanken[edit]

Es wird gesagt, dass diejenigen, die Jing zuo praktizieren, “die unberührte ethische Grundlage der menschlichen Natur wahrnehmen” und auch in der Lage sind, “die wesentliche Leere von allem zu erfassen”. (Johnston 2000). Die Neokonfuzianer nutzten Jing zuo auch als Methode des “praktischen Rückzugs”, um als Individuen zu wachsen und sich zu entwickeln. Dies beinhaltete sowohl spirituelles Wachstum als auch die persönliche Verbesserung und vollständige Verwirklichung des Praktizierenden (Johnston 2000). Es erlaubt den Konfuzianern, die grundlegende menschliche Natur zu verehren und “die Saat der moralischen Tugend zu nähren” (Berthrong 1998). Meditation verkörpert den Zustand der Gelassenheit und Ruhe, in dem sich der Übende von seiner Umgebung befreien kann und/oder von dieser unbeeinflusst wird. Sie sind in der Lage, den Herz-Geist vollständig zu klären und zu beruhigen und sind dann in der Lage, ihr Wissen aufgeschlossen und unvoreingenommen einzuschätzen (Wilson 1991): “Der Meister sagte: ‘Hui ist in der Lage, seinen ganzen Geist drei Monate lang zu beschäftigen”. am Ende ohne an das Gute zu denken. Die anderen können dies tun, einige für einen Tag, andere sogar für einen Monat, aber das ist alles.“ (Analekte 6.5) Jing zuo soll die “Ergänzung zum Gebet” sein. (Wilson 1991), denn „Während das Gebet das Herz als transzendentes Objekt auf die ultimative Wirklichkeit lenkt, reinigt Meditation das Herz von allen endlichen Objekten, die die Wirklichkeit verdunkeln, sodass ihr letztendlicher Punkt darin gefunden werden kann.“ (Wilson 1991) Sowohl Gebet als auch Jing zuo werden praktiziert und sind wesentliche Bestandteile der Spiritualität im Konfuzianismus.

Jing zuo wird als Ergänzung des Diktums von Zhu Xi verstanden, „Dinge zu untersuchen“ (um das Prinzip (li) des Kosmos zu durchdringen):

Wählen Sie, was gut ist und halten Sie es fest. Wenn wir unser Wissen erweitern und die Phänomene der Dinge untersuchen, dann ist dies die Wahl des Guten. Wenn wir unsere Gedanken aufrichtig machen, einen aufrichtigen Geist bewahren und uns selbst kultivieren, ist dies ein festes Festhalten. Diese beiden Prinzipien sind alles, was wir brauchen.

—Zhu Xi, 2:17

Für manche müssen die Reflexion und Meditation von Jing zuo mit dem Studium der konfuzianischen Texte in Einklang gebracht werden. Es ist von Vorteil, wenn Jing zuo zusammen mit der konfuzianischen Gelehrsamkeit verwendet wird, da es dazu führt, dass das Konfuzian “das Selbst im Dienst an anderen zentriert”. (Berthrong 1998). Konfuzius selbst riet davon ab, zu viel Zeit damit zu verbringen, still zu sitzen und nachzudenken, er betonte die Tatsache, dass Konfuzianer ein Gleichgewicht in ihrem Leben finden sollten, in dem sie studieren und darüber nachdenken würden, was man gleichermaßen studiert (Stanford Encyclopedia of Philosophy, nd): “‘He who lernt, aber nicht denkt, ist verloren. Wer denkt, aber nicht lernt, ist in großer Gefahr.’ (Lunyu 2.15)” (Stanford Encyclopedia of Philosophy, nd).

Meditationsformen[edit]

„Das konfuzianische Transformationsmodell beginnt mit individueller Meditation und geht über persönliche Verbesserung, Selbstdisziplin, Persönlichkeitsintegrität, Familienintegration, Staatsführung und erreicht die Exzellenz des universellen Gemeinwesens“ („Konfuzianismus“). Um persönliche Meditation zu erreichen, “muss man lernen, die Energie zu ruhen (chu chu), um stabilisiert zu werden (ting), still und ruhig zu sein (ching), Frieden zu erreichen (an) und achtsam zu sein (li)” (” Konfuzianismus.”). Um achtsame Energie zu haben, muss man “bereit sein, die Wahrheit zu lernen und die Tugend (te) zu offenbaren” (“Konfuzianismus”).

Eine Form der Meditation ist die persönliche Meditation Qigong. Qigong ist, wenn man still sitzt und seinen eigenen Charakter freisetzt, um mit seinem wahren oder wahren Selbst in Kontakt zu kommen. (“Konfuzianismus.”). Qigong “ist ein Trainingsprozess von Geist, Körper und Seele mit dem Ziel, die eigenen Gedanken zu lenken, damit sie sich auf die weitere Entwicklung vorbereiten können. Es zielt darauf ab, die Energie (Qi) zu verinnerlichen und zu beruhigen und Geist, Körper und Seele zu beruhigen ” (“Konfuzianismus”). Eine weitere Komponente besteht darin, sich durch das Praktizieren von Qigong zu wünschen und “einen friedlichen Zustand zu erreichen, damit man sich selbst und anderen gegenüber eine nachdenkliche Person werden kann” (“Konfuzianismus”).

Eine andere Form der konfuzianischen Meditation heißt Chou Won. „Chou bedeutet sitzen und Won heißt sich selbst vergessen“ („Konfuzianismus“). Die Person sitzt einfach, “lasst los und lässt Gott wirken”. (Wilson 1991). Chou Wongs Hauptaugenmerk liegt darauf, “den Charakter von sich selbst zu lösen und geistige Freiheit zu erlangen” (“Konfuzianismus”). Diese Form der konfuzianischen Meditation ist “wichtig, weil sie dem Praktizierenden viele Dinge beibringt, die mit sich selbst zu tun haben: Selbsterkenntnis, Selbstverbesserung, Selbstdisziplin und Selbstverwirklichung sowie das Erlernen der Wahrheitsfindung und des sozialen Wandels” (“Konfuzianismus.”).

Die “mentalen Prozesse zielen darauf ab, die innere Tugend zu verjüngen, die zur Einsicht in echtes Selbstbewusstsein und universelle Energieverbindung führt” (“Konfuzianismus”). Ein Hauptaugenmerk dieser Meditationen “zielt darauf ab, Geist, Körper und Seele für die Heilung mit den drei Hauptzielen zu integrieren: Krankheitsprävention, Heilung und Entwicklung der menschlichen Fähigkeiten” (“Konfuzianismus”). Konfuzianische Meditation wird als “ein Instrument zur Stärkung der Konfuzianer und ihrer Familienmitglieder verwendet, indem es ihnen Stressbewältigung, persönliche Verbesserung, Familienintegration und Karriereentwicklung beibringt” (“Konfuzianismus”).

Einfluss auf die konfuzianische Gesellschaft[edit]

Beide Denkschulen, Zhu Xi (Chu Hsi) und Wang Yang-Ming, beeinflussten die konfuzianische Gesellschaft. Beide Schulen redigierten und schrieben verschiedene Aspekte konfuzianischer Bände und Texte um, versuchten Konzepte und Ideen des Konfuzianismus zu klären und halfen, die spirituelle Dimension des Konfuzianers zu entwickeln. Darüber hinaus sahen beide, dass es sehr wichtig war, zu versuchen, ein moralischer Mensch zu sein; Entwicklung von Weisheit, Loyalität, kindlicher Frömmigkeit, Mitgefühl für die Menschheit und Anstand; sie führen zu einer besseren Moral in der Gesellschaft im Allgemeinen. Konfuzianische Meditation aus dem Großen Lernen

„Der Weg, groß zu lernen, besteht darin, den klaren Charakter zu manifestieren, die Menschen zu lieben und im höchsten Guten zu bleiben. Nur wenn man weiß, woran man bleiben soll, kann man ruhig sein. Nur wenn man ruhig war, kann man ruhig sein Wenn man Ruhe erreicht hat, kann man friedliche Ruhe haben. Erst wenn man friedliche Ruhe hat, kann man anfangen zu überlegen. Erst nach Überlegung kann das Ende erreicht werden. Dinge haben ihre Wurzeln und ihre Zweige und das Letzte wird einen in die Nähe des Weges führen.” (Wilson 1991)

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

zitierte Werke Work[edit]

• 6-Große Traditionen. Abgerufen am 20. Oktober 2008 [1]
• Berthrong, John H. (1998). Transformationen des konfuzianischen Weges. Westview-Presse.
• Konfuzianismus. Geschichte des Konfuzianismus, konfuzianisches Weltbild, konfuzianische Meditation und Familienintegration, konfuzianische Familienlehre, Stufen und Rituale der Lebenstransformation. Abgerufen am 20. Oktober 2008 [2]
• Johnston, William M. (2000). Mönchtum: Band 1 AL. London, Fitzroy, Dearborn Publishers.
• Riegel, Jeffrey. (nd) Konfuzius. Im Die Stanford Encyclopedia of Philosophy Philosoph online. Abgerufen am 23. Oktober 2008 von [3]
• Wilson, Dr. Andrew (1991). World Scripture: Eine vergleichende Anthologie heiliger Texte. New York: Verlag Paragon House. Abgerufen am 22. Oktober 2008 von [4]
• Wilson, Dr. Andrew (1991). World Scripture: Eine vergleichende Anthologie heiliger Texte. New York: Verlag Paragon House. Abgerufen am 22. Oktober 2008 von [5]
• Wittenborn, Allen (1991). Zhu Xi Chu Hsi: Weitere Überlegungen zu aktuellen Themen. Übers. und Kommentar von Allen Wittenborn. Lanham, MD: University of America Press.
• Yao, Xinzhong (2000). Eine Einführung in den Konfuzianismus. Vereinigtes Königreich: Cambridge University Press.