Mandalay (Gedicht) – Wikipedia

Gedicht von 1890 von Rudyard Kipling

“Mandalay” ist ein Gedicht von Rudyard Kipling, geschrieben und veröffentlicht 1890,^[a] und zuerst gesammelt in Barackenzimmerballaden und andere Verse im Jahr 1892. Das Gedicht spielt im kolonialen Burma, das damals zu Britisch-Indien gehörte. Der Protagonist ist ein Soldat der Cockney-Arbeiterklasse, zurück im grauen, restriktiven London, der sich an die Zeit erinnert, in der er sich frei fühlte und eine burmesische Freundin hatte, die jetzt unerreichbar weit weg ist.^[2]

Das Gedicht wurde bekannt,^[3] vor allem, nachdem es 1907 von Oley Speaks vertont und von Kiplings Zeitgenossen bewundert wurde, obwohl einige von ihnen Einwände gegen seine verworrene Geographie hatten.^[4] Es wurde als “Vehikel für imperiales Denken” kritisiert,^[5] aber in jüngerer Zeit wurde von Kiplings Biograph David Gilmour und anderen verteidigt. Andere Kritiker haben eine Vielzahl von Themen in dem Gedicht identifiziert, darunter exotische Erotik, viktorianische Prüderie, Romantik, Klasse, Macht und Geschlecht.^[2][6]

Das Lied mit der Musik von Speaks wurde von Frank Sinatra mit Änderungen am Text wie “broad” für “Mädchen” gesungen, die von Kiplings Familie nicht gemocht wurden. Bertolt Brechts Mandalay-Lied, vertont von Kurt Weill, spielt auf das Gedicht an.

Entwicklung[edit]

Hintergrund[edit]

Das in diesem Gedicht erwähnte Mandalay war die ehemalige Hauptstadt Burmas, die von 1886 bis 1937 Teil von Britisch-Indien war und von 1937 bis 1948 eine separate britische Kolonie. Es erwähnt die “alte Moulmein-Pagode”, wobei Moulmein die anglisierte Version ist des heutigen Mawlamyine, im Südosten Burmas, an der Ostküste des Golfs von Martaban. Die in Burma stationierten britischen Truppen fuhren auf Raddampfern der Irrawaddy Flotilla Company (IFC) den Irrawaddy auf und ab. Rangoon nach Mandalay war eine 700 km lange Reise, und während des Dritten Anglo-Burmesischen Krieges von 1885 wurden 9.000 britische und indische Soldaten von einer Flotte von Raddampfern (“die alte Flottille” des Gedichts) und anderen Booten transportiert von Rangun nach Mandalay. Auf die Besetzung von Mandalay folgte ein Guerillakrieg, und britische Regimenter blieben mehrere Jahre in Burma.^[7][8]

“Wo die alte Flottille lag”. Britische Soldaten, die am 28. November 1885 während des Dritten Anglo-Burmesischen Krieges in Mandalay von Raddampfern aussteigen.

Kipling erwähnt die damalige burmesische Königsfamilie: “Ein’ ‘er Name war Supi-yaw-lat – – jes’ der gleiche wie Theebaws Königin.” Thibaw Min (1859-1916, damals oft Theebaw geschrieben) war der letzte regierende König von Burma mit seinem Palast in Mandalay. Er heiratete seine Halbschwester Supayalat, kurz bevor er 1878 König wurde, in einem blutigen Palastputsch, der angeblich von seiner Schwiegermutter inszeniert wurde. Er führte eine Reihe von Reformen ein, machte aber 1885 den Fehler, zu versuchen, die Kontrolle über Lower Burma von den britischen Streitkräften zurückzugewinnen, die es seit 1824 gehalten hatten. Das Ergebnis war eine britische Invasion, die Thibaw und Supayalat sofort ins Exil nach Indien schickte. Dem Soldaten in Kiplings Gedicht sind sein und ihr Name bekannt, als letzter und allerneuester König einer britischen Kolonie.^[9][10][11]

Schreiben[edit]

Rudyard Kiplings Gedicht Mandalay wurde zwischen März und April 1890 geschrieben, als der britische Dichter 24 Jahre alt war. Er war im Oktober des Vorjahres nach sieben Jahren in Indien in England angekommen. Er war mit einem Dampfschiff von Kalkutta nach Japan, dann nach San Francisco und dann quer durch die Vereinigten Staaten in Begleitung seiner Freunde Alex und “Ted” (Edmonia) Hill nach Hause gefahren. Rangun war der erste Anlaufhafen nach Kalkutta gewesen; dann gab es einen ungeplanten Halt in Moulmein.^[1] Kipling war beeindruckt von der Schönheit der burmesischen Mädchen und schrieb damals:^[12]

Ich liebe Burman mit der blinden Bevorzugung, die aus dem ersten Eindruck entsteht. Wenn ich sterbe, werde ich ein Burmane sein … und ich werde immer mit einem hübschen mandelfarbenen Mädchen herumlaufen, das auch lachen und scherzen soll, wie es sich für ein junges Mädchen gehört. Sie soll sich keinen Sari über den Kopf ziehen, wenn ein Mann sie anschaut und hinter ihm anzüglich anstarrt, noch soll sie hinter mir herstolpern, wenn ich gehe: denn das sind die Sitten Indiens. Sie soll der ganzen Welt zwischen die Augen schauen, in Ehrlichkeit und guter Gemeinschaft, und ich werde sie lehren, ihren hübschen Mund nicht mit gehacktem Tabak in einem Kohlblatt zu beschmutzen, sondern gute Zigaretten von Ägyptens bester Marke zu inhalieren.^[12]

Kipling behauptete, dass er in Moulmein die Pagode, die sein Gedicht später berühmt machte, nicht beachtet hatte, weil er von einer burmesischen Schönheit auf den Stufen so beeindruckt war. Viele Westler der Ära bemerkten die Schönheit der burmesischen Frauen.

Veröffentlichung[edit]

Mandalay erschien zuerst in der Schottischer Beobachter am 21. Juni 1890.^[1] Es wurde erstmals in einem Buch gesammelt in collected Barackenzimmerballaden und andere Verse im Jahr 1892.^[1] Es erschien anschließend in mehreren Sammlungen von Kiplings Versen, darunter Früher Vers in 1900, Inklusive Vers im Jahr 1919 und Endgültiger Vers 1940. Es erscheint auch in der 1936 Ein Kipling-Festzug, und TS Eliots 1941 Eine Auswahl von Kiplings Versen.^[1]

Struktur[edit]

Das Gedicht hat das Reimschema AABB traditionell für Balladenverse. Kipling beginnt das Gedicht jedoch mit dem “atemberaubend einprägsamen” AABBBBBBBB, dem A-Wesen Meer – ich, und das B einschließlich sagen – legen – Mandalay.^[5] Ein weiteres balladeskes Merkmal ist die Verwendung von Strophen und Refrains, die sich sowohl typografisch als auch durch die dreifachen Endreime der Refrains unterscheiden. Das Ende des Gedichts erinnert eng an seinen Anfang, wieder in der kreisförmigen Manier einer traditionellen Ballade, was es bequem macht, auswendig zu lernen, zu rezitieren und zu singen.^[5]

Das Versmaß, in dem das Gedicht geschrieben ist, ist trochäische Oktameter, was bedeutet, dass es acht Fuß gibt, wobei jeder außer der letzten aus einer betonten Silbe gefolgt von einer unbetonten besteht. Der letzte Fuß ist katalektisch und besteht nur aus der betonten Silbe:^[14][15]

Versende mich / irgendwohin / östlich von / Suez, / wo das / das Beste ist / wie das / das Schlimmste,
Wo es / keine / Zehn Gebote / Gebote / ein / ein Mensch gibt / kann / kann / einen / Durst wecken;
Denn die / Tempel/-Glocken sind / rufen, / und es ist / da, / ich würde / sein—
Am / alten Moul/mein Pa/goda, / schauend / faul / auf das / Meer.

Zu Kiplings Zeiten wurden Takt und Rhythmus des Gedichts bewundert; im Die Kunst der Verse (1915) könnte Modeste Hannis Jordan schreiben: “Kipling hat ein wunderbares ‘Ohr’ für Metrum, für Rhythmus. Seine Akzente fallen genau richtig, sein Takt ist nie stockend oder unsicher. Sein ‘Mandalay’ kann als hervorragendes Beispiel für Rhythmus angeführt werden , so leicht und fließend wie nie zuvor”.^[16]

Der Dichter und Kritiker TS Eliot, der 1941 schrieb, nannte die Vielfalt der Formen, die Kipling für seine Balladen ausdachte, “bemerkenswert: jede ist anders und perfekt auf den Inhalt und die Stimmung abgestimmt, die das Gedicht zu vermitteln hat”.^[17]

Kolonialismus[edit]

Zum[edit]

Die Literaturkritikerin Sharon Hamilton, die 1998 schrieb, nannte die 1890 Mandalay “ein geeignetes Vehikel für imperiales Denken”.^[5] Sie argumentierte, dass Kipling „den viktorianischen Leser dazu veranlasste, es als „Lied des Imperiums“ zu sehen“, indem er es in die Songtradition der „Grenzballade“ einfügte, in der kämpfende Männer von ihren eigenen Taten sangen und ihr emotionales Gewicht verliehen.^[5] Sie schlug weiter vor, dass Kipling seit dem Zusammenbau seiner 1892 Baracken-Zimmer-Balladen (einschließlich Mandalay) in dieser Tradition während einer Zeit der “intensiven Prüfung” der Geschichte der britischen Ballade, war er sich wahrscheinlich dessen wohl bewusst Mandalay würde “die Botschaft von .. Unterwerfung einer Frau und damit ihrer Stadt einem weißen Eroberer” tragen.^[5] Sie argumentiert, dass der Soldat grammatikalisch aktiv ist, während das „eingeborene Mädchen“ grammatikalisch passiv ist, was auf „ihre willige Knechtschaft“ hinweist.^[5] Hamilton sieht die Tatsache, dass das Mädchen Supayalat hieß, “jes’ the same as Theebaw’s Queen”, als ein Zeichen dafür, dass Kipling meinte, dass ihr Gewinn den britischen Sturz der burmesischen Monarchie widerspiegelte.^[4]

Gegen[edit]

Andrew Selth kommentierte Hamiltons Analyse: “Es ist fraglich, ob einer von Kiplings Zeitgenossen oder tatsächlich viele Menschen seither die Ballade in solch esoterischen Begriffen sahen, aber trotzdem stieß sie auf eine enthusiastische Resonanz.”^[4] 2003 argumentierte David Gilmour in seinem Buch Die lange Rezession: Das kaiserliche Leben von Rudyard Kipling dass Kiplings Sicht des Imperiums weit entfernt von albernem Kolonialismus war und dass er sicherlich nicht rassistisch war. Stattdessen rief Gilmour an Mandalay “ein Gedicht von großem Reiz und auffallender Ungenauigkeit”,^[18][19] eine Ansicht, der Selth zustimmt. Selth stellt fest, dass zeitgenössische Leser Kiplings ungenaue Geographie bald bemerkten, wie zum Beispiel, dass Moulmein 61 Kilometer vom Meer entfernt ist, das weit außerhalb der Sicht ist, und dass das Meer westlich der Stadt liegt, nicht östlich.^[4]

Ian Jack, in Der Wächter, schrieb, dass Kipling den Kolonialismus und das Imperium nicht lobte Mandalay. Er erklärte, dass Kipling Verse wie The White Man’s Burden geschrieben habe, die pro-kolonial waren,^[b] aber das Mandalay war nicht von dieser Art.^[2] Ähnlich argumentiert der Politologe Igor Burnashov in einem Artikel für die Kipling-Gesellschaft, wo er schreibt, dass “die bewegende Liebe des burmesischen Mädchens und des britischen Soldaten malerisch beschrieben wird. Dass das burmesische Mädchen die minderwertigen und die britischen Soldaten überlegene Rassen repräsentierte, ist zweitrangig, denn Kipling macht hier eine Betonung auf menschliches Aber keine imperialen Beziehungen.”^[20]

Romantik[edit]

Hamilton bemerkte auch, dass Kipling das Gedicht kurz nach seiner Rückkehr aus Indien nach London schrieb, wo er in der Nähe einer Musikhalle arbeitete. Music Hall-Songs wurden für ein Massenpublikum “standardisiert”, wobei “Eingängigkeit” eine Schlüsselqualität war.^[5] Hamilton argumentierte, dass Kipling in der Art von Music-Hall-Songs das Exotische der “ordentlichen, süßeren Jungfrau” mit dem Alltäglichen kontrastiert, und erwähnte das “fleischige Gesicht und” schmuddelig” und” der britischen “Hausmädchen”.^[5] Dies geht ihrer Ansicht nach mit dem Bruch des Reimschemas zu ABBA in der einzelnen Strophe in London einher, komplett mit leicht widersprüchlichen Reimen (erzählt – sonst; sonst – riecht) und kleinere Dissonanzen, wie in “blasted English drizzle”, ein düsterer Realismus, der sich sehr von den fantasierenden “luftigen Nichts” der Burma-Strophen mit ihren “Nebel, Sonnenschein, Glocken und Küssen” unterscheidet.^[5] Sie schlägt auch vor, dass es einen Hauch von “Minstrelsy” gibt in Mandalay, wieder in der Music-Hall-Tradition, wie Kipling ein Banjo erwähnt, das Instrument der “eskapistischen Sentimentalität”.^[5] Dies stand im Gegensatz zu der wohlgeordneten westlichen Musikstruktur (wie Strophen und Refrains), die die geordnete, systematische Natur der europäischen Musik widerspiegelte.^[5]

Michael Wesley, der Andrew Selths Buch über “The Riff from Mandalay” rezensierte, schrieb, dass Selth untersucht, warum das Gedicht die nationale Stimmung so effektiv einfing. Wesley argumentiert, dass das Gedicht “mehr über den Schriftsteller und sein Publikum aussagt als das Thema ihrer Betörung”.^[6] Er stellt fest, dass das Gedicht einen romantischen Auslöser bietet, keine genaue Geographie; dass der Name Mandalay eine “fallende Kadenz hat.. das schöne Wort hat das Hell-Dunkel der Romantik um sich versammelt.” Der Name beschwört für Wesley “Bilder verlorener orientalischer Königreiche und tropischer Pracht”.^[6] Trotzdem, argumentiert er, leitet sich die Romanze des Namens “ausschließlich” aus dem Gedicht ab, mit Versen wie^[6]

Denn der Wind weht in den Palmen und die Tempelglocken sagen sie:
»Komm zurück, du britischer Soldat; komm zurück nach Mandalay!’

Der Literaturkritiker Steven Moore schrieb, dass in dem “einst populären” Gedicht der niederklassige Cockney-Soldat das tropische Paradies Burma preist, das sowohl von einem exotischen Liebhaber als auch von einem Zustand “gesetzloser Freiheit” ohne die “Zehn Gebote” angezogen wird. . Dieser Geliebte sei jedoch inzwischen weit außerhalb der Reichweite, “weit entfernt von … wirklichen Bedürfnissen und sozialen Verpflichtungen”.^[14]

Selth identifizierte mehrere miteinander verwobene Themen in dem Gedicht: exotische Erotik; das prüde viktorianische Großbritannien und sein Grauen vor Mischehen; die Idee, dass der Kolonialismus „unterdrückte heidnische Frauen“ erheben könnte; der widersprüchliche missionarische Wunsch, das Verhalten von Frauen in nicht-prüden Gesellschaften einzuschränken.^[6] Nach Selths Ansicht Mandalay vermeidet die “strenge Moral, harte Finanzen, [and] High Geopolitics” des britischen Imperialismus und entschied sich stattdessen für “reine Romantik” oder – in Wesleys Worten – “imperiale Romantik”.^[6]

Eine gemeinsame Berührung[edit]

Eliot nahm das Gedicht in seine Sammlung von 1941 auf Eine Auswahl von Kiplings Versen, die besagt, dass Kiplings Gedichte “am besten sind, wenn sie laut gelesen werden … das Ohr erfordert kein Training, um ihnen leicht zu folgen. Mit dieser Einfachheit der Absicht geht eine vollendete Gabe von Wort, Satz und Rhythmus einher.”^[17]

Nach Jacks Ansicht beschwor das Gedicht die Wirkung des Imperiums auf Einzelpersonen. Er argumentierte, dass Kipling mit der Stimme eines Cockney-Soldaten mit einer burmesischen Freundin sprach, die jetzt unerreichbar weit weg war. Er argumentierte, dass die 51 Zeilen des Gedichts „Rasse, Klasse, Macht, Geschlecht, Erotik, Exotik und das, was Anthropologen und Historiker ‚koloniales Verlangen‘ nennen“, abdecken.^[2] Jack bemerkte, dass Kiplings Zeitgenossen nicht gegen diese Probleme, sondern gegen Kiplings Verzerrungen der Geographie protestierten, da der Golf von Bengalen im Westen und nicht im Osten von Burma liegt, so dass China nicht auf der anderen Seite der Bucht liegt.^[2]

Laut Selth, Mandalay hatte einen erheblichen Einfluss auf die westliche Wahrnehmung von Burma und dem Fernen Osten. Es war in Großbritannien, Amerika und den englischsprachigen Kolonien des britischen Empire bekannt. Das Gedicht wurde weithin adaptiert und in Versen und in Musik nachgeahmt, und die musikalischen Vertonungen erschienen in mehreren Filmen. Der Balladenstil „lieh sich leicht zur Parodie und Adaption“, was zu einem halben Dutzend Soldatenliedern führte, die bereits während des Feldzugs 1896-1896 im Sudan begannen:^[4]

An der alten Soudani-Eisenbahn, vom Meer aus nach Süden blickend,
Da sitzt ein Kamel ‘swearin’ – und gehört zum Pech mir:
Ich hasse die schattenlose Palme, aber die Telegraphen sagen sie:
“Bring dich auf, du ‘Gippy-Soldat, bring dich nach Dongolay.”^[4]

Selth bemerkte, dass der Name des Gedichts kommerziell wertvoll wurde; etwa 30 Bücher haben Titel, die direkt auf dem Gedicht basieren, mit Namen wie Die Straße von Mandalay und Rote Straßen nach Mandalay.^[4] 1907 stellte HJ Heinz eine entsprechend würzige „Mandalay-Sauce“ her, während ein Rum-Fruchtsaft-Cocktail „A Night in Old Mandalay“ genannt wurde.^[4]

In Musik[edit]

Erstes Blatt von Oley Speaks Vertonung von “On the Road to Mandalay”, 1907

Kiplings Text wurde von Oley Speaks angepasst^[21] für das, was sein bekanntestes Lied “On the Road to Mandalay” wurde und von Peter Dawson populär gemacht wurde.^[22] Speaks vertont das Gedicht in ⁴
₄ Zeit, markiert Alla Marcia; die Tonart ist Es-Dur.^[21][23] Dies ersetzte weitgehend sechs frühere musikalische Vertonungen von Mandalay, von Gerard Cobb (1892), Arthur Thayer (1892), Henry Trevannion (1898), Walter Damrosch (1898), Walter Hedgcock (1899) und Arthur Whiting (1900); Percy Grainger komponierte 1898 eine weitere, veröffentlichte sie jedoch nicht.^[4] Die Gesamtzahl der Einstellungen beträgt jetzt mindestens 24 und umfasst Jazz, Ragtime, Swing, Pop, Folk und Country; die meisten verwenden nur die ersten beiden und die letzten beiden Strophen mit dem Refrain.^[4] Es gibt Versionen in Französisch, Dänisch, Deutsch und Russisch.^[4]

Arrangiert und dirigiert von Billy May, erscheint die Vertonung von Speaks in Frank Sinatras Album Komm flieg mit mir. Kiplings Tochter und Erbin widersprach dieser Version, die Kiplings . verändert hatte Burma Mädchen in ein Burma breit, das Mann, der östlich von Suez Durst wecken kann, in a Katze und die folgende Tempelglocken in verrückte Glocken.^[22] Sinatra sang das Lied 1959 in Australien und erzählte die Geschichte der Einwände der Familie Kipling gegen das Lied.^[24]

Bertolt Brecht bezog sich in seinem . auf Kiplings Gedicht Mandalay-Lied, die von Kurt Weill vertont wurde für Glückliches Ende und Aufstieg und Fall der Stadt Mahagonny.^[25][26]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Quellen[edit]

Externe Links[edit]