Vakkom Moulavi – Wikipedia

Posted on by

Freiheitskämpfer

Vakkom Abdul Moulavi
Scheich Vakkom Abdul Qadir Al-Malabari [1]
Geboren

Mohammed Abdul Khader

(1873-12-28)28. Dezember 1873
Ist gestorben 31. Oktober 1932(1932-10-31) (Alter 58)
Staatsangehörigkeit Indien (ehemaliger Bundesstaat Travancore)
Bekannt für Islah, islamischer Führer, Freiheitskämpfer, Gründer und Herausgeber von Swadeshabhimani, Gelehrter, Sozialführer und Reformator.[2]
Bewegung Salafiyya
Ehepartner Aamina Umma
Kinder Abdul Salam, Abdul Hai, Abdul Vahab, Abdul Kadar (Junior), Obeidullah, Haque, Yahiya, Ameena Beevi,Sakeena, Mohammed Eeza, Mohammed Iqbal
Eltern) Aash Beevi (Mutter)
Muhammad Kunju (Vater)

Vakkom Mohammed Moulavi ((1873-12-28)28. Dezember 1873 – (1932-10-31)31. Oktober 1932), im Volksmund bekannt als Vakkom Moulavi[3] war ein Sozialreformer,[4] Lehrer, produktiver Schriftsteller, muslimischer Gelehrter, Journalist, Freiheitskämpfer und Zeitungsbesitzer in Travancore, einem Fürstenstaat des heutigen Kerala, Indien. Er war Gründer und Herausgeber der Zeitung Swadeshabhimani die von der Regierung von Travancore verboten und beschlagnahmt wurde[4] 1910 wegen seiner Kritik an der Regierung und dem Diwan von Travancore, P. Rajagopalachari.[5] Er war ein begeisterter Leser der islamischen Zeitschrift von Rashid Rida. Al-Manar.[6] Vakkom Moulavi gilt als Vater der islamischen Renaissance in Kerala.[7]

Frühes Leben und Familie[edit]

Moulavi wurde 1873 in Vakkom, Chirayinkil Taluk, Thiruvananthapuram in Travancore geboren. Er wurde in eine prominente muslimische Familie Poonthran geboren, die ihre Vorfahren in Madurai und Hyderabad hatte, und viele seiner Vorfahren mütterlicherseits arbeiteten für das Militär der Landesregierung.

Sein Vater, ein bekannter Kaufmann, engagierte eine Reihe von Gelehrten aus fernen Ländern, darunter einen umherziehenden arabischen Gelehrten, um ihm jedes Fach beizubringen, das er lernen wollte. Moulavi machte so schnelle Fortschritte, dass einige seiner Lehrer bald feststellten, dass ihr Wissensvorrat erschöpft war und mindestens einer von ihnen zugab, von seinem Schüler mehr gelernt zu haben, als er ihm beibringen konnte. In kurzer Zeit hatte Moulavi viele Sprachen gelernt, darunter Arabisch, Persisch, Urdu, Tamil, Sanskrit und Englisch.

In den frühen 1900er Jahren war Moulavi mit Haleema verheiratet, der Tochter von Aliyar Kunju Poonthran Vilakom und Pathumma Kayalpuram. Moulavi – Haleema Paar hatte einen Sohn Abdul Salam. Haleema starb kurz nach der Geburt ihres ersten Kindes. Ein Jahr später heiratete Moulavi Aamina Ummal. Das Paar hatte zehn Kinder, darunter Abdul Hai, Abdul Vahab, Abdul Khader Jr. Abdul Haque, Obaidullah, Ameena, Yahiya, Sakeena, Mohammed Eeza und Mohammed Iqbal. Seine Söhne Abdul Salam, Abdul Vahab und Mohammed Eeza waren Schriftsteller und Islamwissenschaftler, und Abdul Khader Jr. war Schriftsteller, Literaturkritiker und Journalist. Einer seiner Neffen, Vakkom Majeed, war ein indischer Freiheitskämpfer und ehemaliges Mitglied der Travancore-Cochin State Assembly und ein anderer Neffe, P. Habeeb Mohamed, war der erste muslimische Richter am Travancore High Court von Kerala. Zu seinen Schülern gehörten KM Seethi Sahib, der ehemalige Sprecher der gesetzgebenden Versammlung von Kerala und ein Sozialreformer unter den Muslimen in Kerala.

Journalismus und Swadeshabhimani[edit]

Maulavi begann die Swadeshabhimani Zeitung am 19. Januar 1905 mit der Erklärung, dass “die Zeitung nicht zögern wird, dem Volk Ungerechtigkeiten in jeder Form aufzudecken”, aber am 26. September 1910 wurden die Zeitung und die Presse von der britischen Polizei versiegelt und beschlagnahmt, und der Herausgeber Ramakrishna Pillai wurde verhaftet und von Travancore nach Thirunelveli verbannt.[5][8][9]

Nach der Beschlagnahme der Presse konzentrierte sich Moulavi mehr auf soziale und kulturelle Aktivitäten, wurde ein sozialer Führer und schrieb mehrere Bücher. Daussabah und Islam Matha Sidantha Samgraham sind Originalwerke, während Keemiya-e-Saadat . von Imam Ghazali, Ahlu Sunnathuwal Jammath, Islamisches Sandesam, Sure-ul Fathiha sind Übersetzungen.

Sozialreformierung[edit]

Moulavi gilt als einer der größten Reformer in der muslimischen Gemeinschaft von Kerala und wird manchmal als “Vater der muslimischen Renaissance” bezeichnet.[10] Er betonte die religiösen und sozioökonomischen Aspekte viel mehr als die rituellen Aspekte der Religion. Er setzte sich auch für die Notwendigkeit einer modernen Bildung, der Bildung von Frauen und der Beseitigung potenziell schlechter Sitten in der muslimischen Gemeinschaft ein.[11] Beeinflusst von den Schriften von Muhammad Abduh aus Ägypten und seiner Reformbewegung, gründete Moulavi Zeitschriften in Arabi-Malayalam und in Malayalam nach dem Vorbild von Al Manar.[12][13] Die Muslim[4] wurde im Januar 1906 ins Leben gerufen und wurde von Al-Islam[4](1918) und Deepika(1931). Durch diese Veröffentlichungen versuchte er, die muslimische Gemeinschaft über die grundlegenden Lehren des Islam zu unterrichten. Al-Islam begann im April 1918 mit der Veröffentlichung und spielte eine zentrale Rolle in der muslimischen Renaissance in Kerala. Es widersprach Nerchas- und Uroos-Feste unter der muslimischen Gemeinschaft, wodurch die Opposition der orthodoxen Ulema in dem Maße auf sich zog, dass sie eine Fatwa erließen, die die Lesart als Sakrileg erklärte. Finanzielle Schwierigkeiten und mangelnde Leserschaft führten zur Schließung der Zeitschrift innerhalb von fünf Ausgaben, aber sie gilt als die Pionierzeitung, die unter den Mappilas von Kerala eine religiöse Reform versuchte. Während es in Malayalam-Sprache mit Arabi-Malayalam-Schrift veröffentlicht wurde, Muslim und Deepika verwendete Malayalam auch in der Schrift.[10][14][15]

Als Ergebnis der kontinuierlichen Kampagne von Moulavi im ganzen Staat führte die Regierung des Maharadschas den Arabischunterricht in allen staatlichen Schulen ein, in denen muslimische Schüler waren, und bot ihnen Gebührenermäßigungen und Stipendien an. Mädchen waren vollständig von der Zahlung von Gebühren befreit. Moulavi schrieb Lehrbücher für Kinder, um Arabisch zu lernen, und ein Handbuch für die Ausbildung von Arabischlehrern für Grundschulen. Auf Veranlassung von Moulavi Abdul Qadir führte die Landesregierung bald Eignungsprüfungen für Arabischlehrer ein, deren Hauptprüfer er wurde.[16]

Es gab viele andere zweifelhafte Praktiken in der muslimischen Gemeinschaft der Zeit, wie das Mitgiftsystem, extravagante Ausgaben für Hochzeiten, das Feiern der jährlichen “Urs” und Moharrum mit bizarren unislamischen Zügen, die an götzendienerische Rituale grenzten. Moulavi startete seine Kampagne gegen solche Praktiken mit Hilfe seiner Schüler und in Zusammenarbeit mit anderen Gelehrten, die seine Ansichten und Ideale teilten.[17][18][19] Als sich die Kampagne zu einer mächtigen Bewegung entwickelte, wurde von den Mullahs Widerstand geleistet. Einige gaben “Fatwas” heraus, dass er ein “Kafir” sei, andere brandmarkten ihn als “Wahhabiten”.[citation needed]

Er versuchte auch, eine Einheit unter den Muslimen zu schaffen, indem er die Alle Travancore Muslime Mahajanasabha[20] und Chirayinkil Taluk muslimischer Samajam, und arbeitete als Vorsitzender des Muslim Board der Regierung von Travancore. Seine Aktivitäten waren weiterhin maßgeblich an der Gründung von “Muslim Aikya Sangham”,[21] ein vereintes muslimisches Forum in Eriyad, Kodungalloor für alle Muslime der Regionen Travancore, Cochin und Malabar, mit KM Moulavi, KM Seethi Sahib, Manappat Kunju Mohammed Haji und half unter anderem die Lajnathul Mohammadiyya Association of Alappuzha, Dharma Bhoshini Sabha of Kollam zu leiten .[citation needed]

1931 gründete er die Islamia Verlag, mit seinem ältesten Sohn Abdul Salam, der die Übersetzung ins Malayalam und die Veröffentlichung von Allama Shiblis Biographie von Omar Farooq in zwei Bänden unter dem Titel . beaufsichtigte Al Farooq.

Siehe auch[edit]

Weiterlesen[edit]

Siehe auch (Sozialreformer von Kerala)[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Sabin Iqbal (9. August 2019). “Vakkom Moulavi: Mein Großvater, der Rebell”. öffne magazine.com. Archiviert von das Original am 24.11.2020. Viele gefälschte Fotos von Vakkom Moulavi sind in Umlauf. Hier präsentiert uns der eigene Enkel des Moulavi ein echtes Porträt
  2. ^ Muhammed Rafeeq, T. Entwicklung der islamischen Bewegung in Kerala in der Neuzeit (PDF). Abstrakt. P. 3. Abgerufen 14. November 2019.
  3. ^ Koya, SM Mohamed. (1983). Mappilas von Malabar: Studium der Sozial- und Kulturgeschichte. Calicut (Kerala): Sandhya Publications. S. 80.
  4. ^ ein B C D Gopalkrishna Gandhi (2012). „Kerala und Gandhi“. Indische Literatur. 56 (4): 147. JSTOR 23345936.
  5. ^ ein B Pillai, Ramakrishna. (1911). Ende Naadukadathal (5 (2007) Hrsg.). Kottayam (Kerala): DC Books. ISBN 81-264-1222-4.
  6. ^ “വക്കം മുഹമ്മദ് അബ്ദുൽ ഖാദിർ മൌലി”. Offizielles KNM-Portal. Archiviert vom Original am 2. Februar 2020.
  7. ^ “KAPITEL III. Religiöse Gruppen und ihre theologischen Unterschiede”. Religiondocbox.com.
  8. ^ Koshy, MJ (1972). Konstitutionalismus in Travancore und Cochin. Trivandrum (Kerala): Historische Gesellschaft von Kerala. S. 18–19.
  9. ^ Nayar, K. Balachandran (1974). Auf der Suche nach Kerala. Trivandrum (Kerala): Akzentpublikationen. S. 65 und 160.
  10. ^ ein B S. 239, S. 345 – Proceedings of the 19. Annual Conference, South India History Congress, 2000
  11. ^ “Führer der Renaissance (Social Studies Lehrbuch, Standard X,)” (PDF). Abteilung für Schulbildung, Regierung von Kerala. Archiviert von das Original (PDF) am 17. Dezember 2008. Abgerufen 24. November 2008.
  12. ^ Seite 67, Islam in Kerala: Gruppen und Bewegungen im 20. Jahrhundert – M. Abdul Samad, Laurel Publications, 1998
  13. ^ KM Bahauddin (1992). Muslime in Kerala: Der lange Kampf. Sahitya Pravarthaka Genossenschaft; Modernes Buchzentrum.
  14. ^ Seite 134, Journal of Kerala Studies, Band 17, University of Kerala., 1990
  15. ^ Malayalam-Literaturübersicht. Kēraḷa Sāhitya Akkādami. 1984. p. 50.
  16. ^ S. 36, S. 56–58,Educational Empowerment of Kerala Muslims: a Sozio-historische Perspektive Von U. Mohammed, Other Books, Kozhikode
  17. ^ A. Sreedhara Menon (1979). Sozial- und Kulturgeschichte von Kerala. Sterling. P. 210.
  18. ^ KV Krishna Ayyar (1966). Eine kurze Geschichte von Kerala. Pai.
  19. ^ Siba Pada Sen (1979). Soziale und religiöse Reformbewegungen im 19. und 20. Jahrhundert. Institut für Geschichtswissenschaft, Kalkutta, Institut für Geschichtswissenschaft. P. 389.
  20. ^ =Asanaru Abdul Salim; Salim, PR Gopinathan Nair (2002). Bildungsentwicklung in Indien. Anmol Publikationen PVT. GMBH. P. 23. ISBN 9788126110391.
  21. ^ SIHC 1981 PRO VOL II. Dr. Narinder Sharma (Hrsg.). Auferstehung der Muslime in Kerala. P. 183. Abgerufen 17. Juli 2019.
  22. ^ “Folgende Biografien sind im Archiv des KCHR verfügbar”.