Mandala – Wikipedia

Spirituelles und rituelles Symbol im Hinduismus, Jainismus und Buddhismus

Thangka Gemälde von Manjuvajra Mandala

EIN Mandala (Betonung der ersten Silbe; Sanskrit मण्डल, maṇḍala – wörtlich “Kreis”) ist eine geometrische Konfiguration von Symbolen. In verschiedenen spirituellen Traditionen können Mandalas verwendet werden, um die Aufmerksamkeit von Praktizierenden und Adepten zu lenken, als spirituelles Führungsinstrument, um einen heiligen Raum zu schaffen und um Meditation und Trance zu induzieren. In den östlichen Religionen des Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Shintoismus wird es als Karte verwendet, die Gottheiten darstellt, oder insbesondere im Fall des Shintoismus, der Paradiese, der Kami oder der tatsächlichen Schreine.^[1][2]

In New Age ist das Mandala ein Diagramm, ein Diagramm oder ein geometrisches Muster, das den Kosmos metaphysisch oder symbolisch darstellt. ein Zeitmikrokosmos des Universums, aber ursprünglich als Ganzheit und Modell für die Organisationsstruktur des Lebens selbst gedacht, ein kosmisches Diagramm, das die Beziehung zum Unendlichen und zur Welt zeigt, die sich über und innerhalb verschiedener Köpfe und Körper erstreckt. .

Hinduismus[edit]

Religiöse Bedeutung[edit]

Im Hinduismus ein grundlegendes Mandala, auch a genannt Yantranimmt die Form eines Quadrats mit vier Toren an, die einen Kreis mit einem Mittelpunkt enthalten. Jedes Tor hat die allgemeine Form eines T.^[3] Mandalas haben oft ein radiales Gleichgewicht.^[4]

EIN Yantra ähnelt einem Mandala, ist normalerweise kleiner und verwendet eine eingeschränktere Farbpalette. Es kann sich um eine zwei- oder dreidimensionale geometrische Zusammensetzung handeln, die in verwendet wird Sadhanas, Puja oder meditative Rituale und können ein Mantra in seine Gestaltung einbeziehen. Es wird als Wohnsitz der Gottheit angesehen. Jeder Yantra ist einzigartig und ruft die Gottheit durch die aufwändigen symbolischen geometrischen Entwürfe in die Gegenwart des Praktizierenden. Laut einem Gelehrten fungieren “Yantras als offenbarende Symbole kosmischer Wahrheiten und als Lehrpläne für den spirituellen Aspekt menschlicher Erfahrung”.^[5]

Viele situieren Yantras als zentrale Schwerpunkte für die tantrische Hindu-Praxis. Yantras sind keine Repräsentationen, sondern gelebte, erfahrungsmäßige, nichtduale Realitäten. Wie Khanna beschreibt:

Trotz seiner kosmischen Bedeutung a Yantra ist eine gelebte Realität. Aufgrund der Beziehung, die in den Tantras zwischen der Außenwelt (dem Makrokosmos) und der Innenwelt des Menschen (dem Mikrokosmos) besteht, ist jedes Symbol in a Yantra ist in der inner-äußeren Synthese ambivalent resonant und mit dem feinstofflichen Körper und den Aspekten des menschlichen Bewusstseins verbunden.^[6]

Der Begriff “Mandala” erscheint im Rigveda als Name der Abschnitte des Werkes, und vedische Rituale verwenden bis heute Mandalas wie das Navagraha-Mandala.^{[citation needed]}

Politische Bedeutung[edit]

Das Rajamandala (oder Raja-Mandala;; Kreis der Staaten) wurde vom indischen Autor Kautilya in seiner Arbeit über Politik formuliert, die Arthashastra (geschrieben zwischen dem 4. Jahrhundert v. Chr. und dem 2. Jahrhundert v. Chr.). Es beschreibt Kreise freundlicher und feindlicher Staaten, die den Staat des Königs umgeben.^[7]

Im historischen, sozialen und politischen Sinne wird der Begriff “Mandala” auch verwendet, um traditionelle südostasiatische politische Formationen (wie die Föderation von Königreichen oder vassalisierten Staaten) zu bezeichnen. Es wurde von westlichen Historikern des 20. Jahrhunderts aus dem alten indischen politischen Diskurs übernommen, um den Begriff “Staat” im herkömmlichen Sinne zu vermeiden. Die südostasiatischen Politiken entsprachen nicht nur nicht den chinesischen und europäischen Ansichten eines territorial definierten Staates mit festen Grenzen und einem bürokratischen Apparat, sondern gingen auch erheblich in die entgegengesetzte Richtung: Das Gemeinwesen wurde eher durch sein Zentrum als durch seine Grenzen definiert, und es konnte aus zahlreichen anderen Nebenflüssen zusammengesetzt sein, ohne eine administrative Integration zu erfahren.^[8] Reiche wie Bagan, Ayutthaya, Champa, Khmer, Srivijaya und Majapahit werden in diesem Sinne als “Mandala” bezeichnet.

Buddhismus[edit]

Sandmalerei mit Buddha-Mandala, das im Rahmen der Todesrituale unter buddhistischen Newars in Nepal hergestellt wird

Vajrayana[edit]

Im Vajrayana-Buddhismus wurden Mandalas auch zum Sandmalen entwickelt. Sie sind auch ein wichtiger Bestandteil der Meditationspraktiken des Anuttarayoga Tantra.

Visualisierung der Vajrayana-Lehren[edit]

Es kann gezeigt werden, dass das Mandala die Kernessenz der Vajrayana-Lehren in visueller Form darstellt. Der Geist ist “ein Mikrokosmos, der verschiedene göttliche Kräfte darstellt, die im Universum wirken”.^[9] Das Mandala repräsentiert die Natur des Reinen Landes, Erleuchteter Geist.

Ein Beispiel für diese Art von Mandala ist Vajrabhairava Mandala Ein mit vergoldetem Papier gewebter Seidentapete mit verschwenderischen Elementen wie Kronen und Schmuck, der dem Stück einen dreidimensionalen Effekt verleiht.^[10][11]

Mount Meru[edit]

Ein Mandala kann auch das gesamte Universum darstellen, das traditionell mit dem Berg Meru als Achse Mundi in der Mitte dargestellt wird, umgeben von den Kontinenten.^[12] Ein Beispiel ist das Kosmologisches Mandala mit dem Berg Meru, ein Seidentapete aus der Yuan-Dynastie, der als Diagramm der tibetischen Kosmologie dient, die China aus Nepal und Tibet gegeben wurde.^[13][14]

Weisheit und Vergänglichkeit[edit]

Im Mandala symbolisiert der äußere Feuerkreis normalerweise Weisheit. Der Ring aus acht Beinkörnern^[15] repräsentiert die buddhistische Ermahnung, immer auf den Tod zu achten, und die Unbeständigkeit, mit der Samsara ist durchdrungen: “Solche Orte wurden genutzt, um die vergängliche Natur des Lebens zu konfrontieren und zu verwirklichen”.^[16] An anderer Stelle beschrieben: “In einem brennenden Regenbogen-Nimbus, umgeben von einem schwarzen Ring aus Dorjes, zeigt der große äußere Ring die acht großen Beingründe, um die gefährliche Natur des menschlichen Lebens hervorzuheben.”^[17] In diesen Ringen befinden sich die Mauern des Mandala-Palastes selbst, insbesondere ein Ort, an dem Gottheiten und Buddhas leben.

Fünf Buddhas[edit]

Eine bekannte Art von Mandala ist das Mandala der “Fünf Buddhas”, archetypische Buddha-Formen, die verschiedene Aspekte der Erleuchtung verkörpern. Solche Buddhas werden abhängig von der Schule des Buddhismus und sogar dem spezifischen Zweck des Mandalas dargestellt. Ein übliches Mandala dieser Art ist das der Fünf-Weisheit-Buddhas (auch bekannt als Fünf) Jinas), die Buddhas Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha und Amoghasiddhi. In Kombination mit einem anderen Mandala, das die fünf Weisheitskönige darstellt, bildet dies das Mandala der zwei Bereiche.

Trainieren[edit]

Mandalas werden häufig von tantrischen Buddhisten als Hilfsmittel zur Meditation verwendet.

Das Mandala ist “eine Unterstützung für die meditierende Person”,^[18] etwas, das wiederholt bis zur Sättigung betrachtet werden muss, so dass das Bild des Mandalas bis ins kleinste Detail vollständig verinnerlicht wird und dann nach Belieben als klares und lebendiges visualisiertes Bild beschworen und betrachtet werden kann. Mit jedem Mandala kommt das, was Tucci “die damit verbundene Liturgie … nennt, die in Texten enthalten ist, die als Tantras bekannt sind”.^[19] Unterweisung der Praktizierenden darin, wie das Mandala gezeichnet, gebaut und visualisiert werden soll, und Angabe der Mantras, die während des rituellen Gebrauchs rezitiert werden sollen.

Durch die Visualisierung von “reinen Ländern” lernt man, Erfahrungen zu verstehen selbst so rein und als Aufenthaltsort der Erleuchtung. Der Schutz, den wir aus dieser Sicht brauchen, ist sowohl von unserem eigenen Verstand als auch von externen Quellen der Verwirrung. In vielen tantrischen Mandalas wird dieser Aspekt der Trennung und des Schutzes von der äußeren samsarischen Welt durch “die vier äußeren Kreise dargestellt: das reinigende Feuer der Weisheit, den Vajra-Kreis, den Kreis mit den acht Gräbern, den Lotuskreis”.^[18] Der Ring von Vajras bildet eine zusammenhängende zaunartige Anordnung, die um den Umfang des äußeren Mandalakreises verläuft.^[20]

Als Meditation über Vergänglichkeit (eine zentrale Lehre des Buddhismus) wird der Sand nach Tagen oder Wochen der Schaffung des komplizierten Musters eines Sandmandalas zu einem Haufen zusammengebürstet und in ein fließendes Gewässer verschüttet, um den Segen des Mandalas zu verbreiten .

Kværne^[21] In seiner ausführlichen Diskussion über Sahaja erörtert er das Verhältnis von Sadhana-Innerlichkeit und Äußerlichkeit in Bezug auf Mandala folgendermaßen:

… äußeres Ritual und inneres Sadhana bilden ein ununterscheidbares Ganzes, und diese Einheit findet ihren schwangersten Ausdruck in Form des Mandalas, der heiligen Hülle, die aus konzentrischen Quadraten und Kreisen besteht, die auf dem Boden gezeichnet sind und die unnachgiebige Ebene des Seins darstellen, auf der Der Aspirant der Buddha-Haube möchte sich etablieren. Die Entfaltung des tantrischen Rituals hängt vom Mandala ab; und wo ein materielles Mandala nicht verwendet wird, baut der Adept im Verlauf seiner Meditation eines mental auf. “^[22]

Angebote[edit]

Ein “Mandala-Angebot”^[23] im tibetischen Buddhismus ist ein symbolisches Angebot des gesamten Universums. Jedes komplizierte Detail dieser Mandalas ist in der Tradition festgelegt und hat spezifische symbolische Bedeutungen, oft auf mehr als einer Ebene.

Während das obige Mandala die reine Umgebung eines Buddha darstellt, repräsentiert dieses Mandala das Universum. Diese Art von Mandala wird für die Mandala-Opfergaben verwendet, bei denen man das Universum symbolisch den Buddhas oder dem Lehrer anbietet. Innerhalb der Vajrayana-Praxis können 100.000 dieser Mandala-Angebote (um Verdienste zu schaffen) Teil der vorbereitenden Übungen sein, bevor ein Schüler überhaupt mit tatsächlichen tantrischen Übungen beginnt.^[24] Dieses Mandala ist im Allgemeinen nach dem Modell des Universums strukturiert, wie es in einem buddhistischen klassischen Text gelehrt wird Abhidharma-kośa, mit dem Berg Meru im Zentrum, umgeben von Kontinenten, Ozeanen und Bergen usw.

Shingon Buddhismus[edit]

Ein japanischer Zweig des Mahayana-Buddhismus – der Shingon-Buddhismus – verwendet Mandalas auch häufig in seinen Ritualen, obwohl sich die tatsächlichen Mandalas unterscheiden. Als Shingons Gründer Kukai von seiner Ausbildung in China zurückkehrte, brachte er zwei Mandalas zurück, die für das Shingon-Ritual von zentraler Bedeutung waren: das Mandala des Gebärmutterreichs und das Mandala des Diamantreichs.

Diese beiden Mandalas beschäftigen sich mit der abhiseka Initiationsrituale für neue Shingon-Studenten, besser bekannt als die Kechien Kanjō (結 縁 灌頂). Ein gemeinsames Merkmal dieses Rituals ist es, dem neuen Eingeweihten die Augen zu verbinden und ihn eine Blume auf eines der beiden Mandalas werfen zu lassen. Wo die Blume landet, hilft bei der Bestimmung, welcher Schutzgottheit der Eingeweihte folgen soll.

Sandmandalas, wie sie im tibetischen Buddhismus zu finden sind, werden im Shingon-Buddhismus nicht praktiziert.

Nichiren Buddhismus[edit]

Das Mandala im Nichiren-Buddhismus ist a Moji-Mandala (文字 曼陀羅), eine Papierrolle oder Holztafel, deren Inschrift aus chinesischen Schriftzeichen und mittelalterlicher Sanskrit-Schrift besteht, die Elemente der Erleuchtung Buddhas, schützende buddhistische Gottheiten und bestimmte buddhistische Konzepte darstellen. Rief das an GohonzonEs wurde ursprünglich von Nichiren, dem Begründer dieses Zweigs des japanischen Buddhismus, im späten 13. Jahrhundert eingeschrieben. Das Gohonzon ist das Hauptobjekt der Verehrung in einigen Nichiren-Schulen und das einzige in anderen, die es als das höchste Objekt der Anbetung als Verkörperung des höchsten Dharma und der inneren Erleuchtung von Nichiren betrachten. Die sieben Charaktere Namu Myōhō Renge Kyō, die als Name des höchsten Dharma angesehen werden, sowie die Anrufung, die die Gläubigen singen, sind im Zentrum aller Nichiren-Sekten niedergeschrieben Gohonzons, deren Aussehen ansonsten je nach Schule und anderen Faktoren variieren kann.

Reiner Landbuddhismus[edit]

Mandalas wurden manchmal im Pure Land Buddhismus verwendet, um Pure Lands grafisch darzustellen, basierend auf Beschreibungen in der Größeres Sutra und das Kontemplationssutra. Das berühmteste Mandala in Japan ist das Taima-Mandala aus dem Jahr 763 n. Chr. Das Taima-Mandala basiert auf dem Kontemplationssutra, aber andere ähnliche Mandalas wurden später gemacht. Im Gegensatz zu Mandalas, die im Vajrayana-Buddhismus verwendet werden, wird es nicht als Meditationsobjekt oder für esoterische Rituale verwendet. Stattdessen bietet es eine visuelle Darstellung der Pure Land-Texte und wird als Lehrmittel verwendet.^{[citation needed]}

Auch im Jodo Shinshu-Buddhismus suchten Shinran und sein Nachkomme Rennyo nach einem Weg, um leicht zugängliche Objekte der Ehrfurcht für die unteren Schichten der japanischen Gesellschaft zu schaffen. Shinran entwarf ein Mandala mit einer hängenden Schriftrolle und den Worten des Nembutsu (南 無 阿彌陀佛) vertikal geschrieben. Diese Art von Mandala wird immer noch von einigen Jodo Shinshu-Buddhisten in Hausaltären verwendet, oder Butsudan.

Mesoamerikanische Zivilisationen[edit]

Maya- Tzolk’in[edit]

Als eine von mehreren Parallelen zwischen östlichen und mesoamerikanischen Kulturen tendierte die Maya-Zivilisation dazu, Kalender in einer Form zu präsentieren, die einem Mandala ähnelt.^[25] Es ist in Form und Funktion dem ähnlich Kalachakra (Rad der Zeit) Sandbilder tibetischer Buddhisten.^[26] Das tzolk’in Rad hat 260 Segmente, überraschend, weil die Mayas erkannten, dass das Kalenderjahr 365 Tage lang ist. Die Aufnahme der spezifischen Zahl 260 könnte sich jedoch auf den 26.000-Jahres-Zyklus der Präzession der Äquinoktien beziehen. Wenn ja, würde dies ein bemerkenswertes Bewusstsein für diese großen Zeitzyklen dieser Kultur anzeigen. Letztendlich wurde das Symbol wahrscheinlich für rituelle Zwecke verwendet und um das Intervall von 9-monatigen Intervallen wie Schwangerschaft, die Anbauzeit einiger Pflanzen und Rituale zu messen, die beispielsweise in einem Abstand von 260 Tagen pro Jahr durchgeführt wurden , Frühling und Herbst.

Diese Maya-Symbologie hat sogar ihren Weg in die New-Age-Symbolik als Dreamspell-Kalender gefunden, der von José Argüelles entwickelt wurde. Manchmal als authentisches Maya-Mandala beschrieben, ist es “inspiriert” von Elementen des Tzolk’in Rad der Zeit.

Aztekischer Sonnenstein[edit]

Der aztekische Sonnenstein als Amate-Druck.

Früher galt der Sonnenstein der aztekischen Zivilisation als Äquivalent zu einem Tzolk’in-Kalender, heute wird er jedoch als zeremonielle Darstellung des gesamten Universums angesehen, wie es von der aztekischen Religionsklasse in gewisser Weise als „Mandala“ angesehen wird.

Die frühesten Interpretationen des Steins beziehen sich auf seine Verwendung als Kalender. 1792, zwei Jahre nach der Entdeckung des Steins, schrieb der mexikanische Anthropologe Antonio de León y Gama eine Abhandlung über den aztekischen Kalender auf der Grundlage des Steins.^[27] Einige der Glyphenkreise sind die Glyphen für die Tage des Monats.^[28] Die vier Symbole in der Ollin-Glyphe repräsentieren die vier vergangenen Sonnen, von denen die Mexica glaubten, dass die Erde durchgegangen war.^[29]

Ein weiterer Aspekt des Steins ist seine religiöse Bedeutung. Eine Theorie besagt, dass das Gesicht in der Mitte des Steins Tonatiuh darstellt, die aztekische Gottheit der Sonne. Aus diesem Grund wurde der Stein als “Sonnenstein” bekannt. Richard Townsend schlug eine andere Theorie vor und behauptete, dass die Figur in der Mitte des Steins Tlaltecuhtli darstellt, die mexikanische Erdgottheit, die in den Schöpfungsmythen von Mexica vorkommt.^[28] Moderne Archäologen wie die des National Anthropology Museum in Mexiko-Stadt glauben, dass es eher in erster Linie als Zeremonienbecken oder Ritualaltar für Gladiatoropfer als als astrologische oder astronomische Referenz verwendet wurde.^[30]

Ein weiteres Merkmal des Steins ist seine mögliche geografische Bedeutung. Die vier Punkte können sich auf die vier Ecken der Erde oder die Kardinalpunkte beziehen. Die inneren Kreise können sowohl Raum als auch Zeit ausdrücken.^[31]

Schließlich gibt es den politischen Aspekt des Steins. Möglicherweise sollte Tenochtitlan als Zentrum der Welt und damit als Zentrum der Autorität dargestellt werden.^[32] Townsend argumentiert für diese Idee und behauptet, dass die kleinen Glyphen zusätzlicher Daten unter den vier vorherigen Sonnen – 1 Flint (Tecpatl), 1 Regen (Atl) und 7 Monkey (Ozomahtli) – Repräsentieren von Angelegenheiten von historischer Bedeutung für den mexikanischen Staat. Er geht zum Beispiel davon aus, dass 7 Monkey den bedeutenden Tag für den Kult einer Gemeinschaft innerhalb darstellt Tenochtitlan. Seine Behauptung wird weiter durch die Anwesenheit des Namens des mexikanischen Herrschers Moctezuma II auf dem Werk gestützt. Diese Elemente begründen die Ikonographie des Steins eher in der Geschichte als im Mythos und in der Legitimität des Staates im Kosmos.^[33]

Christentum[edit]

Formen, die an Mandalas erinnern, sind im Christentum weit verbreitet: das keltische Kreuz; der Rosenkranz; der Heiligenschein; die Aureole; Okuli; die Dornenkrone; Rosettenfenster; das Rosenkreuz; und das Dromenon auf dem Boden der Kathedrale von Chartres. Das Dromenon repräsentiert eine Reise von der Außenwelt zum inneren heiligen Zentrum, wo sich das Göttliche befindet.^[34]

Die Cosmati-Bürgersteige, einschließlich der in der Westminster Abbey, sind geometrische mandalaähnliche Mosaikmuster aus dem Italien des 13. Jahrhunderts. Es wird angenommen, dass der Große Bürgersteig in der Westminster Abbey göttliche und kosmische Geometrien als Sitz der Inthronisierung der Monarchen von England verkörpert.^[35]

In ähnlicher Weise können viele der Illuminationen von Hildegard von Bingen als Mandalas verwendet werden, ebenso wie viele der Bilder des esoterischen Christentums, wie im christlichen Hermetismus, in der christlichen Alchemie und im Rosenkreuzertum.

Der Alchemist, Mathematiker und Astrologe John Dee entwickelte ein geometrisches Symbol, das er das nannte Sigillum Dei ‘Siegel Gottes’ manifestiert eine universelle geometrische Ordnung, die die Namen der Erzengel enthält, abgeleitet von früheren Formen der Clavicula Salomonis oder Schlüssel Salomos.

Das Siegel Gottes; ein mystisches Heptagrammsymbol von Dee

Das Layer Monument, ein Marmorwand-Grabdenkmal aus dem frühen 17. Jahrhundert in der Kirche des Heiligen Johannes des Täufers in Maddermarket, Norwich, ist ein seltenes Beispiel christlicher Ikonographie, die alchemistische Symbolik aufnimmt, um ein Mandala in der westlichen Grabkunst zu schaffen.

Mandalas in der persischen Kunst[edit]

In der persisch-islamischen Theosophie ist jeder von uns ein Teil Gottes. Wir wurden wie die Sonnenstrahlen von unserer Quelle getrennt und müssen immer daran denken, dass wir ein göttliches Licht in uns haben, das die Quelle der Liebe ist. Dieses Licht zeigt uns immer den richtigen Weg, um zu wachsen und den Weg zurück zu unserer Quelle zu finden.^{[citation needed]}

Daher gibt es im persischen Shamseh-Motiv, das die Sonne symbolisiert, ein Zentrum, das das Symbol Gottes oder die Energiequelle ist. Dieser kleine Kreis ist von vielen anderen Kreisen oder Polygonen mit demselben Zentrum, aber unterschiedlicher Größe umgeben. Diese Kreise sind die Lichtstrahlen der Sonne, die das Geschöpf jedes Gottes symbolisieren. Jede Kreatur neigt dazu, Gott zu erreichen, daher besteht der Zweck des Lebens darin, die Energiequelle zurückzugewinnen, die in einigen Referenzen als reine Liebe erwähnt wird. Einige von uns sind näher an ihrem Ursprung, während einige von uns einen langen Weg vor sich haben, um ihn zu erreichen. Wie in Shamseh sind einige Kreise kleiner, daher näher am Zentrum.^{[citation needed]}

Das Shamseh-Motiv wurde während der Safavid-Zeit im Iran wild angewendet. Safavid war eine der wichtigsten herrschenden Dynastien des Iran in Kunst, Architektur, Astrologie, Philosophie und Theosophie. Ein außergewöhnliches Beispiel für das Shamseh-Motiv wäre das Kacheln der Decke der Sheik Lotfollah-Moschee in Isfahan. Persisches “Shamseh” -Motiv auf Kupferplatte gemalt. Die Kunst des Handmalens und Emaillierens heißt auf Farsi “Meenakari”.^{[citation needed]}

Westliche psychologische Interpretationen[edit]

Laut der Kunsttherapeutin und Psychiaterin Susanne F. Fincher verdanken wir die Wiedereinführung von Mandalas in das moderne westliche Denken Carl Gustav Jung, dem Schweizer analytischen Psychologen. Bei seiner bahnbrechenden Erforschung des Unbewussten durch sein eigenes Kunsthandwerk beobachtete Jung das spontan erscheinende Motiv des Kreises. Die Kreiszeichnungen spiegelten seinen inneren Zustand in diesem Moment wider. Die Vertrautheit mit den philosophischen Schriften Indiens veranlasste Jung, das Wort “Mandala” zu verwenden, um diese Kreiszeichnungen zu beschreiben, die er und seine Patienten anfertigten. In seiner Autobiographie schrieb Jung:

Ich skizzierte jeden Morgen in einem Notizbuch eine kleine kreisförmige Zeichnung, … die meiner damaligen inneren Situation zu entsprechen schien. … Erst nach und nach entdeckte ich, was das Mandala wirklich ist: … das Selbst, die Ganzheit der Persönlichkeit, die, wenn alles gut geht, harmonisch ist.

Jung erkannte^{[neutrality is disputed]} dass der Drang, Mandalas zu machen, in Momenten intensiven persönlichen Wachstums entsteht. Ihr Auftreten deutet darauf hin, dass in der Psyche ein tiefgreifender Ausgleichsprozess stattfindet. Das Ergebnis des Prozesses ist eine komplexere und besser integrierte Persönlichkeit.

Das Mandala dient einem konservativen Zweck, nämlich der Wiederherstellung einer zuvor bestehenden Ordnung. Es dient aber auch dem kreativen Zweck, etwas, das es noch nicht gibt, Ausdruck und Form zu verleihen, etwas Neues und Einzigartiges. … Der Prozess ist der der aufsteigenden Spirale, die nach oben wächst und gleichzeitig immer wieder zum selben Punkt zurückkehrt.

Das Erstellen von Mandalas hilft, das Innenleben zu stabilisieren, zu integrieren und neu zu ordnen.^[36]

Die amerikanische Kunsttherapeutin Joan Kellogg setzte ihre Arbeit mit Jung fort und entwickelte ein Diagnosewerkzeug – den MARI-Kartentest.^[37]

Laut dem Psychologen David Fontana kann seine symbolische Natur dazu beitragen, “auf immer tiefere Ebenen des Unbewussten zuzugreifen und dem Meditierenden letztendlich zu helfen, ein mystisches Gefühl der Einheit mit der ultimativen Einheit zu erfahren, aus der der Kosmos in all seinen vielfältigen Formen hervorgeht”.^[38]

Einfache Mandala-Designs werden in vielen Lebensbereichen verwendet. Es wird angenommen, dass das Design des Mandalas optisch attraktiv genug ist, um den Geist so aufzunehmen, dass nervige Gedanken verschwinden. Die spirituelle Essenz umgibt den Menschen, was ihm wiederum ermöglicht, ein höheres Bewusstsein zu erreichen.^{[citation needed]}

In der Archäologie[edit]

Eine der intensivsten archäologischen Entdeckungen der letzten Jahre, die die Geschichte des östlichen Denkens und die Tradition des Mandalas neu definieren könnten, ist die Entdeckung von fünf riesigen Mandalas im Tal von Manipur, Indien, die mit Google Earth-Bildern gemacht wurden. Die Maklang-Geoglyphe befindet sich auf dem Reisfeld im Westen von Imphal, der Hauptstadt von Manipur. Sie ist vielleicht das größte Mandala der Welt, das vollständig aus Schlamm gebaut wurde. Die Website wurde erst 2013 entdeckt, da ihre gesamte Struktur nur über Google Earth-Satellitenbilder sichtbar war. Das gesamte Reisfeld, das vor Ort als Bihu Loukon bekannt ist, wird jetzt von der Regierung von Manipur im selben Jahr geschützt und als historisches Denkmal und Stätte angekündigt. Der Standort befindet sich 12 km aus der Luft von Kangla mit den GPS-Koordinaten 24 ° 48 ‘N und 93 ° 49’ E. Er umfasst eine Gesamtfläche von rund 224.161,45 Quadratmetern. Dieses quadratische Mandala hat vier ähnliche hervorstehende rechteckige “Tore” in den Himmelsrichtungen, die jeweils durch ähnliche, aber kleinere rechteckige “Tore” links und rechts geschützt sind. Auf dem Platz befindet sich eine achtblättrige Blume oder ein Strahlenstern, die kürzlich von den Einheimischen als Maklang-Sternenfestung bezeichnet wurde. Das Zentrum erstreckt sich über eine Gesamtfläche von rund 50.836,66 Quadratmetern. Die Entdeckung weiterer fünf Riesen-Mandalas im Tal von Manipur erfolgt ebenfalls mit Google Earth. Die fünf riesigen Mandalas, nämlich Sekmai-Mandala, Heikakmapal-Mandala, Phurju-Zwillingsmandalas und Sangolmang-Mandala, befinden sich am westlichen Ufer des Iril.^[39] Weitere zwei ziemlich große mandalaförmige Geoglyphen in Nongren und Keinou werden 2019 ebenfalls aus dem indischen Manipur-Tal gemeldet. Sie werden als Nongren-Mandala und Keinou-Mandala bezeichnet. ^[40]

In der Architektur[edit]

Borobudur Grundriss in Form eines Mandalas

In der buddhistischen Architektur wurde häufig Mandala als Blaupause oder Plan zur Gestaltung buddhistischer Strukturen verwendet, einschließlich Tempelkomplex und Stupas. Ein bemerkenswertes Beispiel für Mandala in der Architektur ist der Borobudur aus dem 9. Jahrhundert in Zentral-Java, Indonesien. Es ist als große Stupa gebaut, die von kleineren Stupa umgeben ist, die auf Terrassen angeordnet sind, die als Stufenpyramide ausgebildet sind. Von oben gesehen nimmt es die Form eines riesigen tantrischen buddhistischen Mandalas an, das gleichzeitig die buddhistische Kosmologie und die Natur des Geistes darstellt.^[41] Andere Tempel aus derselben Zeit, die ebenfalls Mandala-Pläne haben, sind Sewu, Plaosan und Prambanan. Ähnliche Mandala-Designs sind auch in Kambodscha, Thailand und Myanmar zu beobachten.

In der Wissenschaft[edit]

Phylogenetischer Baum von Hexapoda (Insekten und ihre sechsbeinigen Verwandten). Solche Bäume wurden genannt phylogenetische Mandalas.^[42]

In der Phylogenetik werden häufig Kreisdiagramme verwendet, insbesondere zur grafischen Darstellung phylogenetischer Beziehungen. Evolutionsbäume umfassen häufig zahlreiche Arten, die bequem auf einem kreisförmigen Baum dargestellt werden, wobei Bilder der Arten an der Peripherie eines Baumes gezeigt werden. Solche Diagramme wurden als phylogenetische Mandalas bezeichnet.^[42]

Im zeitgenössischen Gebrauch[edit]

Die Modedesignerin Mandali Mendrilla entwarf eine interaktive Kunstinstallation namens Mandala of Desires (Blauer Lotus-Wunschbaum) aus Friedensseide und umweltfreundlicher Textiltinte, die im November 2015 im China Art Museum in Shanghai ausgestellt wurde. Das Muster des Kleides basierte auf dem Goloka Yantra Mandala, Lotusform mit acht Blütenblättern. Die Besucher wurden eingeladen, einen Wunsch an das Skulpturenkleid zu richten, das nach Indien gebracht und einem echten lebenden Wunschbaum angeboten wird.^[43][44]

Galerie[edit]

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  Eine grafische Zeichnung des Sri Yantra, die das äußere Quadrat mit vier T-förmigen Toren und den zentralen Kreis zeigt

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  Jain kosmologische Diagramme und Text.

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  Mandala gemalt von einem Patienten von Carl Jung

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  Kalachakra Mandala in einem speziellen Glaspavillon. Buddhistische Pilger umgehen den Pavillon dreimal im Uhrzeigersinn. Buryatiya, 16. Juli 2019

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Quellen[edit]

Weiterführende Literatur[edit]

• Grotenhuis, Elizabeth Ten (1999). Japanische Mandalas: Darstellungen der heiligen Geographie, Honolulu: University of Hawai’i Press

Externe Links[edit]

Wikimedia Commons hat Medien im Zusammenhang mit Mandalas.