Buddhistische Liturgie – Wikipedia

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Buddhistische Liturgie ist ein formalisierter Gottesdienst der Verehrung und Anbetung, der innerhalb einer buddhistischen Sangha-Gemeinschaft in nahezu allen traditionellen Konfessionen und Sekten der buddhistischen Welt durchgeführt wird. Es wird oft ein- oder mehrmals am Tag durchgeführt und kann zwischen den Sekten Theravada, Mahayana und Vajrayana variieren.

Die Liturgie besteht hauptsächlich aus dem Singen oder Rezitieren eines Sutra oder von Passagen aus einem Sutra, einem Mantra (insbesondere in Vajrayana) und mehreren Gathas. Je nachdem, welche Übung der Praktizierende durchführen möchte, kann sie in einem Tempel oder zu Hause durchgeführt werden. Die Liturgie wird fast immer vor einem Objekt oder Objekten der Verehrung durchgeführt und von Opfergaben aus Licht, Weihrauch, Wasser und / oder Essen begleitet.

Chinesische buddhistische Liturgie[edit]

Die traditionelle chinesische buddhistische Liturgie für Morgengesang (vereinfachtes Chinesisch: 早 课;; traditionelles Chinesisch: 早 課), Abendgesang (vereinfachtes Chinesisch: 晚 课;; traditionelles Chinesisch: 晚 課) und regelmäßig geplante Dharma-Dienste (vereinfachtes Chinesisch: 共修 法 会;; traditionelles Chinesisch: 共修 法 會) In den Schulen von Chan und Pure Land kombinieren Mantras, das Rezitieren des Buddha-Namens und physische und spirituelle Praktiken wie Verbeugungs- und Gehmeditation und Gelübde.[1][2][3] Sitzmeditation findet oft vor oder nach der Liturgie statt. Eine typische Reihenfolge für das Singen bei diesen Diensten ist:[4]

  1. Zuflucht im Buddha (dreimal)
  2. Weihrauch mit Lob (bei bestimmten Gelegenheiten)
  3. Sutra Eröffnungsvers
  4. Sutra-Lesung
  5. Sapta Jina Bhasitam Papa Vinas und Dharani (vereinfachtes Chinesisch: 七佛 灭罪 真言;; traditionelles Chinesisch: 七佛 滅罪 真言)
  6. Zuflucht im Triple Gem
  7. Angebot an Wei Tuo
  8. Übertragung von Verdiensten
  9. Dhanya Dharani (vereinfachtes Chinesisch: 供养 咒;; traditionelles Chinesisch: 供養 咒)
  10. Schlussvers (vereinfachtes Chinesisch: 结 斋 偈;; traditionelles Chinesisch: 結 齋 偈)
  11. Verbeugung als Hommage an die Patriarchen der Vorfahren (bei bestimmten Gelegenheiten)

Japanische buddhistische Liturgie (Gongyō)[edit]

In Japan wird Gongyo manchmal auch genannt o-tsutome (お 勤 め) oder Shōjin (精進). Alle drei Begriffe sind gebräuchliche japanische Wörter und keiner ist spezifisch für eine bestimmte Sekte oder Schule.

Ursprung des Wortes “Gongyo”[edit]

Das Wort Gongyo entstand im alten China; Obwohl es heutzutage im Buddhismus häufiger verwendet wird, erschien es zuerst im Taoismus-Klassiker Zhuang Zi.[5] Seine ursprüngliche Bedeutung ist “fleißig oder hart und häufiges Gehen / Üben”.

Der chinesische Philosoph Zhuangzi abstrahierte und modifizierte dieses Wort von einem früheren Klassiker des Taoismus – Laozis Tao Te Ching, in dem es heißt: „上士 闻 道 ，勤而行之 ”, was bedeutet, sich anzustrengen und zu üben. Während der Sui- und Tang-Dynastien entwickelte sich die buddhistische Philosophie in Zentralchina dramatisch und wurde vom Taoismus beeinflusst. Chinesische buddhistische Philosophen liehen sich dieses Wort von Klassikern des Taoismus aus und verbreiteten sich mit dem Buddhismus in Korea, Japan und Vietnam.

Reiner Landbuddhismus[edit]

Das Konzept von Gongyō ist auch in japanischen buddhistischen Schulen wie Jodo Shu üblich[6] und Jodo Shinshu. Die zentrale Praxis dieser Schulen ist die Rezitation des Namens Amida, auch Nembutsu genannt. In der täglichen Praxis wird ein Praktizierender aus reinem Land auch Auszüge aus dem größeren Sutra des unermesslichen Lebens singen, insbesondere die Abschnitte mit dem Titel Sanbutsuge oder der Juseigeund in einigen Tempeln kann das Singen des gesamten kleineren Sutra des unermesslichen Lebens einmal täglich oder alternativ nur bei formelleren Gelegenheiten stattfinden.

In größeren Tempeln im Reinen Land wird der tägliche Gottesdienst von Priestern oder Ministern durchgeführt, und Laien können optional teilnehmen und rezitieren, wenn sie dies wünschen. Die Zeiten für diese Gottesdienste variieren je nach Zweig und Tempel.

Im traditionellen Jodo Shinshu-Buddhismus können Laienpraktiker auch eine von Shinran geschriebene Hymne namens Shoshinge singen, die kein Sutra ist an sich, erklärt aber die Linie, mit der Jodo Shinshu seinen Glauben verdankt. Eine kürzere Hymne namens Junirai, das Zwölf Lob von Amida, kann ebenfalls verwendet werden.

In Jodo Shu wird das Nembutsu (Namu Amida Butsu) oft in einem bestimmten Format rezitiert:

  • Junen: Das Nembutsu wird 8 Mal in einem Atemzug ohne den letzten ‘Tsu’-Ton rezitiert, dann vollständig in einem Atemzug rezitiert und ein letztes Mal ohne den’ Tsu’-Ton erneut rezitiert. Dies sind insgesamt 10 Rezitationen
  • Nembutsu Ichie: Das Nembutsu wird so oft wiederholt, wie es die Praktizierenden wünschen.
  • Sanshorai: Das Nembutsu wird dreimal lang und lang rezitiert, danach verbeugt sich der Praktizierende. Dieser Vorgang wird noch zweimal für insgesamt 9 Rezitationen wiederholt.

Shingon Buddhismus[edit]

Der Gongyo des Shingon-Buddhismus unterscheidet sich zwischen verschiedenen Unterabschnitten, aber alle rezitieren hauptsächlich den Hannya Shingyo, die Mantras der dreizehn Buddhas und andere Mantras, das Licht-Mantra und das Gohogo;; der heilige Name von Kukai.[7] Gongyo ist wichtig für Laien-Shingon-Buddhisten, da die Praxis die Meditation von Körper, Sprache und Geist eines Buddha betont.

Nichiren Buddhismus[edit]

Nichiren-Buddhisten spielen eine Form von Gongyo, die darin besteht, bestimmte Passagen des Lotus-Sutra zu rezitieren und zu singen Daimoku. Das Format des Gongyo variiert je nach Konfession und Sekte. Einige, wie Nichiren Shoshu und Nichiren Shu, haben eine vorgeschriebene Formel, die in ihrer Praxis lange Bestand hat, während andere wie die Soka Gakkai International ihre Gongyo-Formate je nach Modernität unterschiedlich ändern, zuletzt die Ausgabe 2015 ihres Liturgieformats.

Soka Gakkai International[edit]

In der Soka Gakkai International (SGI) wird Gongyo durchgeführt, um “zur Grundlage unseres Lebens zurückzukehren” und “Weisheit” aus der inhärenten Buddha-Natur zu schöpfen.[8] und erreicht “die Verschmelzung oder Realität und Weisheit”[9]

Nichiren legte kein anderes formelles Verfahren für Gongyo fest als die Rezitation des 2. und 16. Kapitels des Lotus Sutra und manchmal sogar nur des Versabschnitts des 16. Kapitels. Daher hatte sich das Format im Laufe der Jahrhunderte von Zeit zu Zeit geändert. Zu der Zeit, als der Soka Gakkai ins Leben gerufen wurde, wurde von den buddhistischen Laien der Nichiren nicht erwartet, dass sie selbst Gongyo machen. Priester taten es in ihrem Namen. Die ersten beiden Präsidenten der Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi und Josei Toda, lehrten die Mitglieder, “keine Priester einzustellen, um zu singen, wie es lange üblich war, sondern für sich selbst zu singen, eine Veränderung, die sie sowohl entwaffnend als auch ermächtigend fanden”.[10]

Das aktuelle Format hat sich im Laufe der Jahre weiterentwickelt. Ursprünglich folgte es dem Format von Nichiren Shoshu. In den 1970er Jahren wurden neben Gebeten für Nichiren und seinen Schüler Nikko stille Gebete für den Erfolg des Soka Gakkai selbst und in Erinnerung an seine ersten beiden verstorbenen Präsidenten hinzugefügt. Derzeit wird nach der Rezitation des 2. Kapitels und des Versabschnitts des 16. Kapitels so lange wie gewünscht Daimoku gesungen, wonach alle stillen Gebete zum Abschluss des Gongyo rezitiert werden. Die SGI-Version der Sutra-Rezitation dauert ungefähr 5 Minuten, so dass mehr Zeit für die primäre Praxis des Singens von Nam-Myoho-Renge-Kyo bleibt.[11] Ab 2015 lauten die stillen Gebete derzeit: Dankbarkeit an den Gohonzon, an Nichiren und an seinen unmittelbaren Nachfolger Nikko; Anerkennung für die drei Gründungspräsidenten der Organisation; ein Gebet für die Erfüllung des großen Gelübdes für das weltweite Kosen-Rufu, für die menschliche Revolution und das Erreichen der Ziele des Praktizierenden und für den Verstorbenen; und schließlich zum Glück aller Lebewesen. Der Soka Gakkai betont jedoch, dass die von Herzen kommende Absicht des Praktizierenden, Gongyo zu machen und seine Wertschätzung und Wünsche auszudrücken, wichtiger als der Wortlaut der Gebete ist.[12]

Nichiren Shu[edit]

Nichiren Shu hat viele Arten von Gongyo, die eine Person ausführen kann.[13][14] Ein Beispiel für ein Familienserviceverfahren ist wie folgt:

  1. Anrufung (Einladung an Buddha, Dharma und Samgha, an diesem Gottesdienst teilzunehmen)
  2. Kaikyo-ge (Eröffnungskanon)
  3. Lotus Sutra Ch. 2 Hoben-pon
  4. Lotus Sutra Ch. 16 Juryo-hon (Jiga-ge)
  5. Odaimoku Namu Myoho Renge Kyo singen
  6. Lotus Sutra letzter Teil von Kap. 11 Hoto-ge (Die Schwierigkeit, dieses Sutra zu halten)
  7. Gebet
  8. Vier große Gelübde:
Lebewesen sind unzählig; Ich schwöre, sie alle zu retten.
Unsere bösen Wünsche sind unerschöpflich; Ich schwöre, sie alle zu löschen.
Die Lehren des Buddha sind unermesslich; Ich schwöre, sie alle zu studieren.
Der Weg des Buddha ist unübertroffen; Ich schwöre, den erhabenen Weg zu erreichen.
  • Kapitel 2 (Hoben-pon) und Kapitel 16 (Juryo-hon) werden am häufigsten rezitiert;
  • Kapitel 12 Daibadatta-hon,
  • Kapitel 16 in seiner Gesamtheit
  • Kapitel 21 Jinriki-hon (ganz oder aus “Shobukkusesha”) oder
  • Kapitel 25 Kannon-Gyo.

Das Rezitieren des Lotus Sutra kann in Shindoku oder in der eigenen bevorzugten Sprache durchgeführt werden.

Es gibt eine zusätzliche Form von Gongyo, die von Nichiren Shu-Praktizierenden zu Hause und in Tempeln durchgeführt wird, in denen das gesamte Lotus-Sutra über einen Zeitraum von 32 Tagen rezitiert wird.

Nichiren Shoshu[edit]

In Nichiren Shōshū wird Gongyo im Prinzip zweimal täglich durchgeführt, beim Aufstehen (“Morgengongyo”) und vor der Pensionierung (“Abendgongyo”).[15]

Seine Rezitationen des Lotus Sutra setzen sich aus Folgendem zusammen:

  • Der Prosa-Abschnitt des zweiten Kapitels
  • Der Prosa- und Versabschnitt des 16. Kapitels (nur 2. Rezitation)
  • Der Versabschnitt des 16. Kapitels.
  • Verlängertes Hiki-Daimoku mit fünf oder drei stillen Gebeten.

Insgesamt wird folgendes Format beobachtet:

  • Jeden Morgen werden fünf Sutra-Rezitationen gemacht (stille Gebete 1-5).
  • Jeden Abend werden drei Sutra-Rezitationen durchgeführt (stille Gebete 2,3,5).

Es ist der Akt, das Sutra anzubieten, Daimoku (die Anrufung Nam-myoho-renge-kyo) und stille Gebete an den Gohonzon, den Gegenstand der Verehrung. Das Anbieten des Sutra beinhaltet das Rezitieren der zweckmäßigen Mittel (zweite) und der Lebensspanne des Tathagata (sechzehnten) Kapitels des Lotus-Sutra; Die stillen Gebete sind fünf formelle Meditationen, die Dankbarkeit für die drei Schätze, wie sie in Nichiren Shoshu definiert sind, und den Verdienst ausdrücken, der durch buddhistische Praktiken entstanden ist. Buddhistische Frömmigkeit ist ein allgemeines Gefühl, das in Gongyo unter Nichiren Shoshu-Mitgliedern zu finden ist.

Mitglieder von Nichiren Shoshu dürfen nur Juzu-Gebetsperlen mit reinweißen Kordeln und weißen Pom-Pom-Ornamenten verwenden, während Nichiren Shoshu-Priester einen zusätzlichen Satz Juzu-Gebetsperlen mit weißen Quasten verwenden, die sie verwenden Kito und Lotus Sutra Segen. Das Reiben von Juzu-Gebetsperlen ist sowohl während als auch während des Gongyo verboten Shodai oder längeres Singen in Nichiren Shoshu.

Wie in Nichiren Shu und anderen mit Nichiren verwandten Sekten erfolgt die Sutra-Rezitation in der japanischen phonetischen Aussprache von Myōhō-Renge-Kyō, die chinesische Übersetzung des Lotus Sutra von Kumarajiva. Die Anzahl der Rezitationen hängt davon ab, welches stille Gebet angeboten werden soll. Das etablierte Format besteht aus fünf morgens und drei abends, wobei die zweckmäßigen Mittel und die Lebensdauer der Tathagata-Kapitel für jedes angebotene stille Gebet einmal rezitiert werden. Die gesamte Lebensspanne des Tathagata-Kapitels wird nur für das zweite Gebet rezitiert (ein Ausdruck der Wertschätzung für den Dai-Gohonzon); für alle anderen wird nur der “Vers” -Teil rezitiert. Jeder Rezitation der Sutra-Passagen folgt drei “verlängert Daimoku“(Hiki-Daimokuwobei jede Silbe deutlich ausgesprochen und herausgezogen wird: “Na-Mu, Myō-Hō-Ren-Ge-Kyō-“) und das entsprechende stille Gebet, mit Ausnahme der abschließenden Rezitation des Gottesdienstes, auf die das Singen von 100 oder mehr folgt Daimoku und das letzte stille Gebet. Beachten Sie, dass die Anzahl oder Dauer der Daimoku-Zeit zwischen der letzten Sutra-Rezitation und dem stillen Gebet nach eigenem Ermessen gesungen wird.[16]

Variationen dieses grundlegenden Gongyo-Formats, das aus verschiedenen Kombinationen des Kapitels “Zweckmäßige Mittel” und Teilen der Lebensdauer des Kapitels “Tathagata” besteht, werden auch zu bestimmten Anlässen angeboten, z. B. bei Mittagstreffen vor dem Singen Daimoku für längere Zeiträume und bei Beerdigungen und Feiern.

Der wichtigste Gongyo-Gottesdienst in Nichiren Shoshu ist der Ushitora Gongyo, der täglich vom Hohepriester oder seinem Stellvertreter durchgeführt wird (wenn er nicht amtieren kann). Ushitora Gongyo findet in der Halle des Großen Empfangs des Haupttempels Taisekiji statt und folgt dem Format des Gongyo-Gottesdienstes mit fünf Gebeten am Morgen. Es geschieht zwischen den gleichnamigen Stunden des Ochsen (ushi, 02:00) und der Tiger (tora, 04:00), normalerweise ab 02:30 Uhr und dauert ca. 50 Minuten. Ihr Zweck ist es, für die weltweite Verbreitung des Nichiren Shōshū-Buddhismus und – im weiteren Sinne – für den Frieden und den Wohlstand aller Völker der Welt zu beten.[17]

Ein Beispiel für Buddhismus Juzu Gebetsperlen, die von vielen japanischen buddhistischen Sekten verwendet werden

Die Bedeutung der Ausführung von Ushitora Gongyo zu dieser Tageszeit ergibt sich aus früheren buddhistischen Lehren, in denen die Stunde des Ochsen als “Ende der Dunkelheit” und die Stunde des Tigers als “Beginn des Lichts” beschrieben wird und die alle Buddhas beschreiben als zu dieser Zeit Erleuchtung erlangt zu haben. Der Übergang von der Stunde des Ochsen zur Stunde des Tigers symbolisiert daher den Übergang vom nicht erleuchteten Zustand eines gewöhnlichen Sterblichen zum erleuchteten Zustand eines Buddha, so dass die Aufführung des Gongyo zu dieser Stunde als Erinnerung an den wahren Zweck dient der buddhistischen Praxis: Erleuchtung in diesem Leben zu erreichen.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Buddhist Text Translation Society (2013). Tägliches Rezitationshandbuch, zweisprachige chinesische / englische Ausgabe
  2. ^ Internationale buddhistische Vereinigung von Australien. Die buddhistische Liturgie. Berkeley, Australien: IBAA.
  3. ^ Sutra Translation Committee der Vereinigten Staaten und Kanadas (1993). Die buddhistische Liturgie, Taiwan: Buddha Educational Foundation.
  4. ^ Amies, Alex. “Englischer und chinesischer Text für die buddhistische Liturgie”. chinesenotes.com. Archiviert von das Original am 5. Februar 2014. Abgerufen 3. April, 2013.
  5. ^ Zhuang Zi: “以 德 为 循 者 ， 言 其 与 有 足 者 至于 丘 也 ； 而 人 真 真 以为勤 行者 也。 ”
  6. ^ Täglicher Service, Jodo Shu Forschungsinstitut
  7. ^ Shingonji-Tempel (2011). Der Morgengottesdienst der Laien der Shingon-Schule, Lomita, Kalifornien
  8. ^ Ikeda, Daisaku. Das Herz des Lotus Sutra. p. 33.
  9. ^ “Fragen und Antworten zu Gongyo”. Welttribüne. 8. September 2017.
  10. ^ Seager, Richard (2006). Begegnung mit dem Dharma. University of California Press. p. 78. ISBN 978-0-520-24577-8.
  11. ^ Stein, Wald. “Schisma, Semiose und der Soka Gakkai”. Cedar.wwu.edu. Western Washington University. Abgerufen 2018-12-23.
  12. ^ Die Liturgie der Soka Gakkai International. SGI-USA. 2015. p. vi. ISBN 978-1-935523-81-9.
  13. ^ Nichiren-Shu Servicebuch: Dharma, Nichiren Buddhist International Center, ISBN 0-9719645-3-X
  14. ^ Lexington Nichiren Buddhist Community (2005). Jogyo-Shindoku, Traditionelle Hilfspraxis, Lexington Kentucky
  15. ^ Nichiren Shoshu Tempel West Hollywood, Kalifornien (2003). Nichiren Shoshu Grundlagen der Praxis
  16. ^ Nichiren Shoshu Liturgie
  17. ^ Nichiren Shōshū Tempel West Hollywood, Kalifornien (2003). Nichiren Shoshu Grundlagen der PraxisS. 94-96.

Weiterführende Literatur[edit]

Externe Links[edit]