prepressionの歴史 – ウィキペディア、無料百科事典
うつ病(ラテン語から うつ病 、 落胆 )それはその一つです 精神障害 知られているよりも古い。最初は呼ばれていました メランコリア (ギリシャ語の古代ギリシャ語μέλα「黒人」とχολή「イリス」);ただし、それらは同じものを表していません。
通常、「憂鬱」という用語はヒポクラテスにその起源を持ち、ルネッサンスに慣れ続けています。 1725年にのみ、イギリスのリチャード・ブラックモアirは、その悪を現在のうつ病の期間で改名しました。 [ 初め ] 19世紀の科学的精神医学の誕生まで、その起源と他の精神障害などの治療は、魔法と経験的環境療法(食事、ウォーク、音楽など)の間に及びました。
生物精神医学の出現と薬理学の離陸により、もう1つの病気になります。現代の公式医学は、医療や薬物療法や心理療法の治療にふさわしい障害として、知られているかどうかに関係なく、仕事のパフォーマンスを低下させたり、通常の重要な活動を制限するユーモア障害を考慮しています。
歴史を通じて、「うつ病」という用語は、著作と芸術作品を通してその存在を明らかにしていました。精神医学の専門分野の誕生のずっと前でさえ、それはすでに知られており、古代の主要な診療条約に分類されていました。
語源 [ 編集します ]
古典的なギリシャ文化は、「ムード」と呼ばれる4つの体の液体の影響によるすべての病気と気質または「ユーモア」の変化を説明しました:血、ph、黒胆汁、黄色の胆汁。ヒポクラテスによって提案された4つの気分のこの理論によれば、血液の過剰は過活動行動(現在の用語でマニアック)を引き起こし、黒胆汁の過剰は落胆、無関心な行動と悲しみのマニフェスト感を引き起こしました。 [ 2 ] 「bis negra」またはμελιγχαιωλιιι( “Melancory”、μελαγ:Melan、Negro; [ 3 ]
古代ローマ人はラテン語で黒胆汁を呼ぶ彼ら自身の方法を持っていました、 Atra速度 (暗い胆汁)、そこからスペイン語の「attrababe」が導き出されます。これは悲しい表情を意味します。しかし、医療用語はギリシャ語のオリジナルを維持しました。
ヒポクラテスは、行動だけでなく、体内のこれらの気分のバランスによって自分の健康と病気を説明しました。呼び出されました クラシス それらと呼び出された間のバランスに 危機 汗、嘔吐、expectoration、尿、糞などの生理学的プロセスを通じて気分を追放する。医師は、「批判的な」瞬間(機嫌が悪い気分の追放)が何であるかを知るために、対応する治療を適用することでそれを容易にするべきものを見つけなければなりませんでした。
うつ病という言葉の起源はラテン語の表現に見られます の と 押す (押し下げたり抑圧したりします)。その使用は、17世紀にイギリスで初めて記録されています。リチャード・ブラックモア、ギジェルモIIIイギリス博士と詩人博士は1725年に話します 深い悲しみと憂鬱で落ち込んでください 。 1764年、ロバート・ホットが関係しています 精神的うつ病 子供 低精神 、ハトコンドリアと憂鬱。 1808年に19世紀に向けて、うつ病という用語は地位を獲得しており、憂鬱のそれと一緒に病気を指定した一方で、この最後の用語は人気のある文学的な使用を維持し続けました。 [ 4 ]
Wilhem Griesingerは最初に用語を使用しました 精神的うつ病の状態 憂鬱の同義語として。エミール・クレアペリンは、それを分類の1つで抑うつ狂気として指定し、憂鬱という用語を捨てて病気に命名し、うつ病を維持して気分を指すことなく指定します。彼は、憂鬱が精神的うつ病の形態であり、彼に起因する表現であると断言した。アドルフ・マイヤーは、憂鬱という用語を放棄し、それをうつ病に置き換えることを提案しました。
命名法のためのこの戦いでは、軽度の症状を伴ううつ病と呼ぶ冗長性に達しました。シクロイミアという用語は、1863年にカール・ルートヴィヒ・カールバウムによって、繰り返しの周期的なサイクルとして抑うつ段階とman病の変動を指定するために使用されました。
古典的な古代 [ 編集します ]
憂鬱とその症状の説明は、人類の多くの文学的および医学的記録に見られますが、それは古典的なギリシャ文化であり、メタファーや文学的な説明に頼ることなく、この気分障害に明示的に対処した最初のギリシャ文化です。
ギリシャの医療モデルは、異なる疾患の出現の影響を決定した遺伝的変動に基づいていました。の優位または不均衡 ユーモア 他の人については、ヒポクラテスが提案した理論によると、彼は気質を説明することができましたが、異なる病気の出現も説明しました。そのモデルに続いて、考えられる気質は血液、コレリック、メランコリック、およびphでした。気質( 気質 、測定)は、精神的な愛情の特異性と個々の強さであり、ユーモアと動機付けの支配的な構造です。それは環境刺激に反応する個々の方法です。チョレリックは、速く、非常に活発で、その決定において実用的であり、自己安定で、特に独立しています。それは非常に決定され、しっかりし、彼らの意見で決定されていると考えられており、簡単に怒ります。メランコリックは敏感ですが、反応性はほとんどありません。それは悲観論と受動性になる傾向があります。
恐怖と悲しみが長引くなら、それは憂鬱です 。
Cos Hippocrates [ 5 ]
このヒポクラテス理論の誤りにもかかわらず、憂鬱の2つの主要な症状、恐怖と悲しみを関連付けることは完全に間違っていませんでした。ヒポクラテスによれば、憂鬱が憎むのはこの悲しみの結果であり、彼らが見て、継続的に愛着があり、恐怖に満ちているように見えます。 [ 6 ] はい、代わりに、憂鬱とてんかんを識別または関連付けることにより、多くの時間を維持する混乱:
一般に、憂鬱はてんかんおよび憂鬱なてんかんになります。両方の状態のいずれかを決定するのは、病気にかかる方向です。あなたが体を引き受けるなら、てんかん、精神の場合、憂鬱。 。
Cos Hippocrates [ 7 ]
Capadocia arete、驚くべきローマの世紀博士 私 、憂鬱を気分の冷たさとして説明し、思考に取りつかれ、悲しみと悲しみに夢中になります。一方、Celsoは、根本的にコンパイラスピリットのものですが、環境療法、患者の好みのストーリー、他の国への定期的な旅行を含む治療法、つまり、出血などの薬理学的治療や白いエレボロに基づく胃の浄化の提案も含まれています。 [ 8 ]
Soranodeéfeso、主な代表者 メソジストスクール 、憂鬱を、生物の過度に液体と緩い状態に関連する疾患の一種と考えています。気分の理論を拒否し、メインの翻訳者であるセリオ・アウレリアーノの言及を通して、彼は彼の起源が胃の中にあると信じていたことを知っています( お腹 )。 [ 9 ] 空気圧学校 (の理論のフォロワー 肺炎 :人生は、メソジストとは反対、ルフォ・デ・エフェソスに代表される、動く粒子の永続的な流れまたは「肺炎」の結果であり、ユーモラル理論にも反対し、先天性および獲得した憂鬱な幻想的な分類を提案します。この著者は、aの存在に言及しています Hipocondos憂鬱 o 心気症 、そして、過度の思考の活動に同じことを非難します。 [ 十 ] うつ病と消化管との関係は、「そのステーションで消化がうまく行われるため、冬が少ないように見える時間は冬です」以来続いています。
折lect的な学校 カパドシアの旗手は、病気の体液性の起源を維持し、憂鬱をその反対の臨床状況であるマニアに関連付けることに加えて、愛の憂鬱の概念を初めて集めました。 [ 11 ]
古代ローマの主な医学的人物であるクラウディオガレノデペルガモは、世紀に維持されています ii DCの偽善的な仮定は、悲しみの付随する症状としての恐怖の重要性を再び強調しています。 [ 12番目 ]
中世として知られるヨーロッパ時代には、3つの多かれ少なかれ差別化されたソースの薬への貢献が含まれています。イスラム世界は、(新しい心理的要素の)完全な医学的拡大と西ヨーロッパの科学のキリスト教の概念に支配されています。ヨーロッパの中世の薬は、一般に、4つの気分の古典的な仮定を無傷で維持していますが、「魂の情熱」の解釈における文化的凝集者としてのキリスト教の影響は、病気の新しい概念の方法を開きます。
ビザンチウム [ 編集します ]
ドイツ人の軍事作戦とアレハンドリーナ学校の相続人から隔離されたビザンチウムでは、ペルガモ百科事典は、憂鬱、恐怖、悲しみの2つの主要な症状の偽善的なリタニーを繰り返し、ルーフォ・デフスの暴走を引用します。やや革新的なAlejandro de Trallesには、狂気の種類のより大きなグループの中に憂鬱が含まれています。この著者によると、それは蒸気が脳に昇らせる過剰な血液によるものかもしれません。脳の閉塞を引き起こす血流の閉塞に。または、血液の変換に起因する過剰な黒い胆汁にも、脳に向かって上昇する蒸気も生成します。
しかし、彼は偉大なビザンチンの医師であるパブロ・デ・エギーナです。 エピトーム、低ムネマo覚書 、憂鬱と悪魔の所有物を同化する誤りを初めて記録します。 憂鬱は、発熱のない知的障害です…すべての人に共通する症状は、恐怖、絶望、不幸です。死を望んでいる人もいれば、死ぬことを恐れている人もいます。常に笑う人もいれば、すすり泣く人もいます。一部の人々は、高い事例に衝突し、まるで彼らが神の影響を受けているかのように未来を予測すると信じています。そして、これらはいわゆる悪魔または所有されています 。 [ 15 ]
中世のアラビア医学 [ 編集します ]
7世紀のイスラム教の拡大から、アラビア語医学の分野では、ネストリアの翻訳者を通じてギリシャとローマの作家の古典的な作品と接触して、非常に生産的な関係があります。
Ishaq Ibn Imran、10世紀、バグダッドはその中で説明しています Maqâlafîâl-malmalhûliyâ (憂鬱の条約、この障害のみに専念したアラブの唯一の仕事)これらの患者には、非現実的な考えによる苦悩と孤独感があります。体重や睡眠の損失などの体性症状が含まれます。憂鬱は、恐怖、退屈、怒りなどの理由で発生する可能性があります。したがって、悲しみ、不安、苦悩、心理学的および体性精神的障害を区別し、環境治療(心理療法の初期の提案)と薬剤師を提案します。ユーモラの理論に基づいた一般的な概念を維持していますが、古典的な概念から離れるエチオパソジェン形成についてのアイデアをもたらします。合理的な魂(骨の折れる思考、記憶、空想、または判断)の活動は、恋人やシバライトがそれに落ちるように、または医療書や哲学を超えたものであるため、憂鬱に影響を受けやすいものになります。 [ 16 ]
アヴィセナ、彼女の中 医学のカノン 、Rufo de EphesusとGalenの指示に続いて、憂鬱に言及し、斬新な貢献はほとんどありません。バグダッド病院のチーフドクターであるアル・ラジは、最初に精神障害に特化したセクションを持っているため、グローバルな評価を行う際に患者の心理的側面を評価する必要性を医学研究に強調しています。憂鬱なことに、彼は患者の作品に勧めることからなる精神力学的治療の方法を予想しています。 [ 17 ]
ヨーロッパ中世 [ 編集します ]
サレニタン医学部の代表であるアフリカ人(1020-1087)は、11世紀にイシャクイブンイムランの作品を翻訳し、憂鬱が他の体性疾患よりも精神を苦しめる可能性があると想定しています。この条約に続いて、それはさまざまなタイプの憂鬱を確立します。脳のいくつかの深い領域のもう1つ。ヒポクラテスとして、影響は恐怖と悲しみになります。悲しみの定義は、(その後の精神分析的解釈を予測すること)、最愛のオブジェクトの喪失です。 「コンスタンティン氏によると、黒い胆汁の排水が脳と心の場所に上がると、彼らは光を曖昧にし、邪魔し、浸し、理解する必要があることを理解し、それが理解する必要があることを妨げます。 体はその行動において魂を追いかけ、魂はその事故で体に従います )。したがって、徹夜、悪意、脱気、自然の美徳の変化は、彼らが健康であった間にかつてのことに応じて振る舞いません。」 [ 18 ] コンスタンティン翻訳の第2部では、いくつかの有用なポーションとシロップがさまざまな種類の憂鬱に直面してリストされています。 [ 19 ]
宗教的な観点から、憂鬱はそれを「悪魔」として分類し、誘惑または罪として理解され、改名になりました 無関心 (デシディア、無関心)。 [ 20 ] 8つの首都の罪は、胃腸ジア、フォルニカティオ、フィラリアギリア、トリスティティアでした(これはトーマス・アクィナスによって排除され、人気のあるヘリットに向けて出発しました 退屈な心を支払う (デシディア、悲しみや怠inessとは微妙に異なります)。 [ 21 ]
もう1つの首都は、ドイツ語、医療、作曲家、作家であるビンゲン・ヒルデガルダ(1098-1179)です。 シビラ・デル・リン 。それはヨーロッパ西部で最も多面的な性格の1つであり、低中世の最も影響力のある人物であり、彼は修道院で憂鬱について書いたものであり、可能な限り性的関係をできるだけ指摘することを忘れませんでした。
ルネッサンスとバロック [ 編集します ]
ルネッサンスとして知られるヒューマニスト時代の夜明けの主な目新しさは、メランコリックな気質と芸術的天才と創造的な狂気との関係の新たなアリストテレスの説明です。
16世紀にこのテーマを再導入した時点での首都の著者は、アリストテレスの作品を分析する15世紀後半のネオプラトニックの繁栄博士号、マルシリオ・フィチーノでした( 問題XXX )その観点から、より多くの黒い胆汁を持つ人々が芸術的な創造のための特別なスキルを持っていることを提案します。 [ 22 ] このアイデアは、創造的な憂鬱の理想を期待しています、または SPES THYSICA (最終段階で結核によって引き起こされる創造的能力)数世紀後にロマンチックな動きによって開発されました。 17世紀から17世紀初頭の影響力のある本は 人生に関する3冊の本 、彼は植物、環境、音楽の癒しの可能性について語り、そこで彼は特定のアストラル相関を確立します。一部の患者の説明は標準的であり、したがって数十年の間に繰り返されました。 [ 23 ]
スペインでは、2つの憂鬱な条約、アンドレヴェラズケスが発表されました、 憂鬱な本 、1585、スペイン語で。そしてその 憂鬱について アロンソ・デ・サンタ・クルスから、c。 1569年、死後、そして彼の時代の医師の間で大きな議論がありました。 [ 24 ] これは、ペドロ・メルカド、ルイス・メルカド、フランシスコ・ヴァレス、またはフィリップ・メンチトン、ヨハン・ウィアー、フォレスト(デュボア)、ジャン・フェネル、ジャン・フェルネル、アルトマリ、グアニエリ、フェリック・プリッタ・サッソーナなど、知的身長の数字が参加した16世紀に議論に加わったフアルテ・デ・サンファンの場合です。
その部分については、イギリスのティモシーブライト(1550-1615)は1586年に、ユーモラル理論の教訓の下で、その母国語で、憂鬱の臨床像の良い説明を発表しました。
フランスのエンリケIVの有名な博士であるアンドレ・デュ・ローレンスの直後、別の非常に成功した有益な条約(1597年から1626年の間の10版)を発表しました。 憂鬱な病気の (挿入a 視覚の保全、メランコリックな病気、風邪、老年に関するスピーチ )、それは黒い胆汁を加熱できるという考えをもたらし、精神的な状態を生み出すことができます( エントウシアスマ )それは人間を哲学や詩に誘導します。ローレンスに関連して、フランス語で書いた17世紀の初めからジョーデンのガイベレットと特にジャックフェランドがいました メランコリックなユーモアの と エロティックな憂鬱 、 それぞれ。
しかし、憂鬱に関連した後期またはバロック様式の再生(17世紀の合理主義に近い)の最も重要な人物は、憂鬱の解剖学を書くためにほぼ一生献身したロバート・バートン(1577-1640)でした(1621年に出版)。それは、主題に関するその日までのすべての知識を要約する長い医療および哲学的なエッセイです。
3つのボリュームでは、憂鬱の解剖学はうつ病の多因子概念を提供します。これによれば、この病気には単一の原因がありませんが、愛から宗教、政治、星の影響、または単純な退屈を通じていくつかを持つことができます。それは、頭、身体、または心気症の中に、古典的な方法で配置することができ、時には妄想や空想を伴い、再び恐怖と悲しみを主な症状として強調します。そして、いくつかが原因である場合、音楽から会社に至るまで、いくつかは救済策である可能性があります。この作品は、彼の憂鬱の概念の著者の要約である広範な詩で終わります。 [ 25 ]
1650年から1789年の間 [ 編集します ]
17世紀からの社会の変革(マーシャンティストモデルの危機と科学の機械的概念の出現)は、憂鬱に関する古典的な理論との脱却を決定しました。
トーマス・ウィリス(1621-1675)は、4つのムードの理論を積極的に拒否した最初の医師となり、その時代に現在の現在の糸では、脳の化学プロセスと心臓がこの病気の原因となることを帰します。それは、その起源に応じて4種類の憂鬱に言及しています。それは、脳の悪い機能、体全体に起源と効果を持つ3分の1、およびその起源が子宮に見られる最後の「ヒステリックな」憂鬱によって起因する脳の変化によるものです。彼は神経解剖学の先駆者と考えられており、うつ病の分野での彼の仕事は、1672年に彼が症候学の観点から恐怖と悲しみの基礎を維持する主題に関する条約を出版するように導きますが、彼は最初に彼が最初に意識の感情の概念を導入し、行動の影響の影響に直面します。
A. 18世紀初頭のピットケアンは、生物の血流の不均衡が神経精霊の流れに影響を与える可能性があると書いています(ルネ・デカルトによれば、理論は)混乱した思考と憂鬱の妄想を生み出します。新しく発見された電気の実験の直後、生理学の分野がデカルトの理論を放棄し、感度といらいら、魅力、反発、伝達の概念を生み出しました。彼のニュートン 始まります (1713)言った: …そして、動物の体のメンバーは、意志の秩序、つまり、この液体の振動[エーテル]によって動き、神経の固体フィラメントに沿って、感覚の外側の臓器から脳、脳が筋肉に筋肉に沿って伝播しました。 。そのアプローチを続けて、ウィリアム・カレン(1710-1790)は、電気にさらされた生物の荷重と荷降ろしの概念を研究し、脳機能に彼らの発見を外挿しました。このようにして、彼は憂鬱をより少ない脳エネルギーの状態と関連付けました。メランコリックは神経緊張または「アネルギー」の状況に苦しみました。
ウィリアム・カレンは、18世紀後半に、最近の神経生理学的所見に基づいた新しい命名法によると、神経症セクション内の憂鬱または「神経疾患」を含む疾患を慎重に分類するように捧げられています。神経エネルギーの変位における過剰な不器用さが憂鬱の主な原因であり、この著者にバイマイレナリーの体液理論を放棄することによって間違いなく与えます。
リチャード・ブラックモアは、1725年にうつ病という用語について初めて言及していますが、最も古典的な憂鬱を置き換える前に、まだ何年も費やします。
19世紀と20世紀 [ 編集します ]
フランス革命とそれに衝動を与えた産業革命は、病気の人を理解する方法を明確かつ完全に変えるでしょう。特に、精神疾患。現代の精神医学の父であるフィリップ・パイネルは、数学の激しい研究の後、医学に到着し、彼の当時の他の医師とはわずかに異なる光学系を持つことができます。彼の観点から、気分障害の起源は知覚と感覚にあり、の時代を開始します 道徳的原因 (宗教的な狂信、激しい失望、情熱的な愛…)。これらの原因を攻撃することなく、憂鬱を扱うことはできません。彼は、物体上の部分的またはせん妄のせん妄として呼ばれます。 [ 26 ]
パイネルの主な弟子であるジャン・エティエンヌ・ドミニク・エスキロールは、狂気と病気の精神の識別の基礎を築いた実証主義的精神の精神医学的改革を引き受けました。彼はいくつかの種類の憂鬱のためにモノマニアの任期を採用し、非常に高度な方法で「病気」に初めて指摘しました( 本能的なモノマニア )特定の犯罪行為の原因として。 [ 27 ] ここでは、気分障害(病的な悲しみ)と精神疾患(うつ病)の間の識別(および混乱)の識別(および混乱)の頂点に達するプロセスを開始します。
しかし、PinelとEsquirolのこれらのノソロジーの説明は、すぐに症候群として、それ自体の存在としてではなく、症候群として実証されます。モノマニア、マニア、憂鬱は、患者を代表するのにほとんど役に立たない症状のセットです。これに関連して、ジャン・ピエール・ファレットは1854年に彼の条約におけるman病の狂気について説明しています」 マニアと憂鬱の定期的な交代を特徴とする循環狂気や精神疾患の形態について 「。
精神医学の発達が進むにつれて、憂鬱またはうつ病を指す用語は、より大きな特異性と明確さを獲得します。 en las primerasdécadasdel siglo xx elconcepto dedepresiónse desglosa en otros como ansiedad、histeria、hipocondría、obsesión、fobia、distimia omatologíaNuclearAbarca alteraciones del Pensamiento y los Impulsos、Tristeza Corporalizada y Trastoronos de Los ritmos Vitales、AdemásdePoderはTravésdedintossíntomasSomáticosを容易にします。
生物精神医学は、特定の神経伝達物質の相互作用が、うつ病がある複数の精神障害の発症にどのように影響するかを薬理学的メカニズムを通じてさらに説明しています。
培養のうつ病 [ 編集します ]
17世紀の初めに、イギリスで憂鬱の奇妙なカルトが現れました。それは宗教的不安、英語の改革の自然な結果、そして罪、倒産、救いの時代の深い関心によって引き起こされたと考えられていました。
プラスチック芸術では、この苦しみの最も有名な表現は、Alberto Dureroのall話的な彫刻です。 憂鬱i ;この作品には、Erwin Panofskyが研究した他の象徴的なオブジェクトの中でも、魔法の正方形と切り捨てられたキューブが含まれています。 [ 28 ]
音楽では、憂鬱の崇拝はジョン・ダウランドに関連しており、そのモットーは「センパー・ダウランド、センパー・デネート」(「常にダウランド、常に悲しみの中で」)でした。彼の同時代の人たちが迷惑と危険と見なしているメランコリックな男は、ハムレット、「メランコリックなデンマーク人」で彼の最大の指数を持っています。この文化的環境のもう1つの文学的指数は、ジョン・ドンの最後の著作であり、それは常に死を中心に展開しています。トーマス・ブラウンir、彼と Hydriotaphia と urn埋葬 、およびジェレミー・テイラー、著者 聖なる生活と聖なる死 彼らは他の代表的な作家です。しかし、それは彼と一緒にロバート・バートンです 憂鬱の解剖学 、この現象の最も深く完全な研究を私たちに与えてくれます。この本は、医学的および文学的な観点から憂鬱を扱います。関連する現代の作品は、シグムント・フロイトとH.テレンバッハの「憂鬱」による「決闘と憂鬱」です。
文学は憂鬱を扱った。初期化 聖職者の物語 、チョーサーの、この「霊の壊滅的な悪が作られている」という非常に正確な説明が作られています。 Actifiaは私たちに言います、 無気力で、思慮深く、真面目な男を作ります 。彼が行動しようとするとき、人間の意志を麻痺させ、遅らせ、不活性化します。 Acediaから、ホラーがユーティリティアクションを開始し、最終的に落胆や絶望を開始します。極度の絶望へのルートでは、Acediaは怠idle、非行などの軽微な罪の全体的な収穫を生み出します。 臆病 、寒さ、献身の欠如、「聖パウロが言うように、人を殺すトリスティティアと呼ばれる世俗的な苦しみの罪」。 Acediaのために罪を犯した人々は、地獄の5番目の輪に永遠の住まいを見つけます。そこで彼らは彼らを同じ黒いシエナガに浸し、彼らの後悔と声は表面に泡立ちます 。
ロマン主義の間、同様の現象がありました、 [ 29 ] 同じ名前ではありませんが 若いヴェルターのシタス 、ゲーテから。さまざまな障害のために素敵なものは、ハインリッヒ・フォン・クレイスト、ハインリッヒ・ハイン、カミロ・カステロ・ブランコまで、あらゆる種類の冒険と憂鬱を生み出します。
2011年に映画がリリースされました メランコリア 主なテーマがまさに主人公の憂鬱であるラース・フォン・トリアーによって。
参照 [ 編集します ]
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- ↑ 彼らは通常、恐怖に嫌がらせを受けますが、常に同じタイプの異常な感覚画像を呈するとは限りません。それぞれのメランコリックな患者は他の患者とはまったく異なりますが、彼らはすべて恐怖や絶望を示しています。彼らは人生が悪いと信じて、他の人を憎むと信じていますが、誰もが死にたいとは限りません。一部の人にとって、死の恐怖は憂鬱の根本的な懸念です。他の人は、非常に奇妙なことに、それを望んでいる間に死を恐れます 。また、2世紀のプルタルコスd。 C.、この病気を詳細に説明し、神を追求しているように見える人の外観を強調します “…私は神々に嫌われている、呪われた、呪われた、私に対応する罰に苦しむ。」彼は一人で、バッグやぼろきれの中で一人で座っています。時々、それは地面に半分裸で、裸の犯罪を告白します。彼は彼がすべきではない何かを食べたり酔っています。彼は神の存在が不承認になることをしました。神に敬意を表するお祭りは、喜びを生み出すのではなく、恐れをもたらします “。GZilborg、 ローマのasklepiades 、胸1972; 61; 182。
- ↑ 鋭い僧kは彼の貿易を終えるのに速く、彼自身の満足を教訓と考えています。弱い植物はわずかなそよ風で曲がっており、出口がストレッチをそらすことを想像してください。よく植えられた木は、風の暴力によって揺さぶられず、ストレッチはよく指摘された魂に曲がらない。孤独の乾燥したブリズナとしてのグロヴァゴの僧kは、それほど静かではなく、意図せずにあちこちで吊り下げられています。移植は実を結ぶことはなく、さまよう僧kは美徳の実を結びません。患者は単一の食物に満足しておらず、雇われた僧kは単一の職業ではありません。一人の女性は官能的な官能を満たすには十分ではなく、beardyのための単一の細胞では十分ではありません。目の目は窓に連続的に固定されており、彼の心は訪問が到着することを想像します。ドアが回転し、彼は飛び出し、声に耳を傾け、窓の外を見て、座って、麻痺するまでそこから離れません。読み、目を向けると、目を向けると、夢によって簡単に運ばれ、目はほつれ、それが伸び、本の見た目を伸ばし、壁に固定し、再び読み、言葉の終わりを繰り返すことは、役に立たず、ページを繰り返し、パラグラフを計算し、文字を軽spiし、彼の魂を抱きしめます。心のこもった僧kは祈りにとって怠zyであり、祈りの言葉を決して発音しません。患者は事実上過度の体重を運ぶことは決してないので、救いの人は確かに神に対する義務に熱心ではありません。忍耐、多くの恒常性と神への恐怖ですべてを行うこと。私はそれぞれの活動で公正な尺度を処分し、それを結論付ける前に撤回されず、慎重に力を持ってアクティアの精神があなたから逃げます 。 EvagrioPónticoは知性を重要視しています、 フィロリア アーカイブ 2007年10月22日、ウェイバックマシンで。
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- ↑ テバイダのセノビタは、多くの悪魔の攻撃にさらされました。それらの悪霊のほとんどは、夜の到着時にひどく現れました。しかし、日光を恐れることなく歩いた致命的な繊細さの敵がいました。彼のお気に入りの訪問は燃える太陽の下にあったので、砂漠の聖人は彼をデーモン・メリディアヌスと呼んだ。彼は、抑圧的な暑さの下で働くことから身に着けている僧ksが、彼らの心への入り口を強制するために弱さの瞬間を利用して保留されていました。そして、中に設置されると、大混乱が犯したもの!突然、貧しい犠牲者は耐えられ、人生はひどく空っぽになりました。彼は自分の携帯のドアに行き、上の太陽を見て、新しいジョシュアが彼の天のコースの真ん中で星を止めたのではないかと考えました。その後、彼は影に戻り、なぜ彼がセルに関与したのか、そして存在が理にかなっているかどうか疑問に思いました。その後、彼は再び太陽を見て、それが間違いなく静止していると感じましたが、一般的なスナックの時間はこれまで以上に遠いように見えました。彼はその後、彼の瞑想に戻って、嫌悪感と疲労の間、絶望の黒い深さと不信感の中で沈みました。悪魔が起こったとき、彼は微笑んですでに去ることができました。 。別として( マージンについて:メモとエッセイ )。 Aldous Huxley(1923)
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私の世話にはもう治癒がありません、それは地獄です。
私はこの拷問で生き続けることができません、
今、必死、私は人生が嫌いです、
ロープまたはナイフをください。
私の悲しみはすべて、これの前に喜ぶ、
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古典的な条約 [ 編集します ]
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- Marsilio ficino、 人生に関する3冊の本 、Soc。Eps。Neuropsychiatry(AEN)、2006年。
- アロンソ・デ・サンタ・クルス、 憂鬱について 、Eune、2005
- AndrésVelázquez、 憂鬱な本 、ヤンセン、1994年
- トマソ・ガルゾーニ、 脳の劇場 と 病院デロスロコス 、目、2000
- ティモシーブライト、 憂鬱な論文 、目、2004年
- アンドレ・デュ・ローレンス、 憂鬱な病気の 、Eyes、2011年
- Jourdain Guibelet、 メランコリックなユーモアの 、Eyes、2011、2011、ISBN 978-84-95287-57-1
- ジャックフェランド、 エロティックな憂鬱 、Eyes、1996
- ロバート・バートン、 憂鬱の解剖学 、マドリード、エーン、3 vols、1997、1998および2002。
書誌 [ 編集します ]
- ジャン・スタービンスキー、 起源から1900年まで憂鬱な扱いの歴史 、バシリア、ガイジー、1962年。
- J.ピッピー、 魂の病気。古代の医学哲学的伝統における魂と体の関係に関する研究 、París、Les Belles Lettres、2006
- 等。 aa。、 ルネサンスの狂気と不合理 、ブルセラス、ブリュッセル大学、1976年。
- Raymond Klibansky、Erwin Panofsky、Fritz Saxl、 土星と憂鬱 、マドリード、アライアンス、1991年。
- スタンリー・W・ジャクソン、 憂鬱とうつ病の歴史。偽善的な時代から現代まで 、マドリッド、ターナー、1989 ISBN 84-7506-257-1
- ミシェル・フーコー、 古典時代の狂気の歴史 、マドリード、経済文化基金、2000。
- ノルベルト・アルド・コンティ、 うつ病の歴史。古代から19世紀までの憂鬱 、ブエノスアイレス、ポレモス、2007年、ISBN 978-987-9165-81-2。
- フェリスガンビン、 ゴールデン世紀のスペインでの憂鬱に関する議論 、マドリッド、ヌエバ図書館、2008年。
- フェルナンドヒル、 憂鬱と妄想 、Synthesis、2011、ISBN 978-84-975674-0-4。
- ジャン・スタービンスキー、 憂鬱なインク 、パリ、スイユ、2012年、彼のすべてのメランコリックな著作。
- 憂鬱なサイト アーカイブ 2013年5月10日、Wayback Machineで。うつ病に関するセミナーへのリンクがある主題に関する百科事典サイト
参照してください [ 編集します ]
外部リンク [ 編集します ]
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