Junge Letten – Wikipedia

Neue Letten (Lettisch: jaunlatvieši) ist der Begriff, der am häufigsten für die Intellektuellen des ersten lettischen nationalen Erwachens verwendet wird (lettisch: Tautas atmoda), aktiv von den 1850er bis 1880er Jahren. Die Bewegung orientierte sich am jungen Deutschland. Junges Deutschland) Bewegung unter der Leitung von Heinrich Heine. Ursprünglich ein abfälliger Beiname, der von ihren meist baltisch-deutschen Gegnern auf diese nationalistischen Intellektuellen angewendet wurde, der Begriff “Junges Lettland”. “ein junges Lettland”) wurde erstmals von Gustav Wilhelm Sigmund Brasche, dem Pastor von Nīca, in einer Rezension von Juris Alunāns ‘verwendet Dziesmiņas latviešu valodai pārtulkotas (“Kleine Lieder für die lettische Sprache übersetzt”) in der Zeitung Das Inland 1856. Als er fragte, wer diese Literatur auf Lettisch schätzen könne (Alunāns ‘Buch war die erste größere Übersetzung klassischer ausländischer Poesie ins Lettische), warnte Brasche, dass diejenigen, die es wagten, von “einem jungen Lettland” zu träumen, dem tragischen Schicksal des Bootsmanns in begegnen würden Heines Gedicht “Die Lorelei” Eine Übersetzung davon erschien in Alunāns ‘Anthologie. Die neuen Letten waren manchmal auch als “Lettophiles” oder “Lettophiles” bekannt “tautībnieki” (“Ethnisten”).

Anfänge[edit]

Obwohl die Neuen Letten als Teil einer vorwiegend kulturellen und literarischen Bewegung angesehen werden können, hatte ihre Sache aufgrund der damals in Lettland herrschenden sozioökonomischen Bedingungen (Teil des russischen Reiches, das dennoch vom baltisch-deutschen Adel dominiert wurde) erhebliche politische Auswirkungen ). 1856 wird normalerweise als Beginn der Bewegung angegeben, da Alunāns ‘Buch veröffentlicht und die große lettischsprachige Zeitung gegründet wurde Mājas Viesis das war ein Kontrapunkt zur pro-deutschen Zeitung Latviešu Avīzes. Ein weiteres zeitgenössisches und wegweisendes Ereignis war die öffentliche Erklärung der Staatsangehörigkeit durch einen Führer der Bewegung, Krišjānis Valdemārs; Valdemārs war von 1854 bis 1858 Student an der Universität von Tartu (damals Dorpat) und brachte a Carte de Visite zu seiner Tür mit der Aufschrift “C. Woldemar Gestüt. Cam. Latweetis.” Zu dieser Zeit war es für einen gebildeten Menschen fast unbekannt, sich selbst als Letten zu bezeichnen. Bildung bedeutete Germanisierung, und Valdemārs ‘Akt wurde mit Martin Luthers Entsendung der 95 Thesen an die Tür der Schlosskirche in Wittenberg in ihrer Bedeutung für den lettischen Nationalismus verglichen. So wie einige Wissenschaftler die Veröffentlichung der 95 Thesen als apokryphisch betrachten, kann Valdemārs ‘Hinweis im Kontext als weniger dramatisch angesehen werden. Der Historiker Arveds Švābe bemerkte, dass Valdemārs in seinen eigenen Schriften bestritt, ein Radikaler zu sein; Die Neuen Letten hatten bis in die 1860er Jahre kein politisches Programm, das die baltischen Deutschen bedrohte. Švābe zufolge kristallisierte sich ihre politische Opposition gegen die herrschende Ordnung unter dem Einfluss der Slawophilen im Zusammenhang mit den Reformen Alexanders II. von Russland heraus.

Führer[edit]

Valdemārs wird als der geistige Vater des Erwachens angesehen. Mit Alunāns leitete er in Tartu Studententreffen und befürwortete das Studium der Folklore und die Gründung von Meeresakademien, um die Letten und Esten zu Seefahrern zu machen. Krišjānis Barons begannen unter dem direkten Einfluss von Valdemārs mit dem Sammeln von Dainas, und 1862 arbeiteten Valdemārs, Alunāns und Barons in St. Petersburg zusammen, um zu veröffentlichen Pēterburgas Avīzes. Die radikalste Zeitung, die bisher auf Lettisch veröffentlicht wurde, wurde 1865 von den Behörden geschlossen. Von 1867 bis 1873 erneuerte Atis Kronvalds (oft als Kronvaldu Atis bekannt) die von Valdemārs in Tartu begonnenen “lettischen Abende”. Seine Nationale Bestrebungen (1872) kann als Manifest der Neuen Letten angesehen werden. Zwei ihrer älteren Kollegen waren Kaspars Biezbārdis, der erste ethnische lettische Philologe, der beim Entwurf von Petitionen an den Zaren über die harten Bedingungen der lettischen Bauernschaft (für die er 1863 nach Kaluga verbannt wurde) und Andrejs Spāģis, der erste Schriftsteller, half westeuropäische Aufmerksamkeit auf das baltische Problem lenken. Fricis Brīvzemnieks (Treuland) gilt als Vater der lettischen Folkloristik; Barone machten später die Sammlung von Dainas sein Lebenswerk. Der Dichter Auseklis (der Nom de Plume von Krogzemju Mikus) stellte in den Worten des Diplomaten und Gelehrten Arnolds Spekke “die romantische und mystische Suche nach der Seele der Nation” dar. Der junge Lette Andrejs Pumpurs schrieb später das nationale Epos Lāčplēsis “The Bear Slayer”.

Richtungen und Abteilungen[edit]

Im Nachhinein definierte Pumpurs die Bewegung im Jahr 1889 und schrieb: “Diejenigen in der Gruppe, die fünfundzwanzig Jahre lang für die Freiheit kämpften, wurden die neuen Letten genannt. Ihr Schicksal war fast immer dasselbe. Ohne ein Heimatland, ihr Volk ohne Rechte, ohne Waren oder Nahrung, oft ohne Unterkunft und ohne Brot, waren sie zum Wandern verurteilt. Alle Türen waren vor ihnen verschlossen, und sie wurden daran gehindert, Wohnungen oder Jobs zu finden. Mit schwerem Herzen verließen sie ihre geliebte Heimat und gingen ins Ausland ins Landesinnere von Russland, auf der Suche nach Nahrung und gleichzeitig das Sammeln von Wissen. ”

Tatsächlich war fast die Hälfte der ethnischen Letten, die eine höhere Ausbildung erhalten hatten, gezwungen, in Russland Arbeit zu suchen. Wie Švābe es sah: “Mit ihrer egoistischen und kurzsichtigen Politik haben die [Baltic] Deutsche Aristokratie und Bourgeoisie drängen Letten in die Russophilie. “Auch baltisch-deutsche Intellektuelle, die sich dem Studium der lettischen Kultur und Sprache widmen, wie August Johann Gottfried Bielenstein (Herausgeber von Latviešu Avīzes), widersetzte sich den Neuen Letten – während der Herausgeber von Die Zeitung für Stadt und Land erklärte, dass “Bildung und Lettisch unmöglich ist – ein gebildeter Lette ist ein Nichts” (“sei ein Unding”). Pastor Brasche schrieb, dass es keine lettische Nation gibt und dass das lettische Volk keine Vergangenheit hat, und schlug vor, “Neue Letten” durch den Begriff “Neue Bauern” zu ersetzen (“Jung-Bauernstand”). Die wichtigste lutherische Veröffentlichung erklärte, dass die Letten im 13. Jahrhundert eine Nation gewesen seien, seitdem aber zu einer Bauernklasse geworden seien. Benötigte jede Klasse ihre eigene Sprache? “Der Lette muss sterben.” Ethnisch-lettische Anhänger der baltischen Deutschen wurden als “Altletten” bekannt. Zum Teil, weil viele Gegner der Neuen Letten mit der lutherischen Kirche verbunden waren, hatte die Bewegung auch einen ausgeprägten antiklerikalen Charakter.

Obwohl sich ein Strom des Nationalen Erwachens zunächst in Tartu befand, nach St. Petersburg zog und später nach Moskau verlegte, gelang es Lettophiles Ende der 1860er Jahre schließlich, sich in Lettland niederzulassen, indem sie einen Hilfsfonds für Opfer der Hungersnot in Lettland gründeten Estland und Finnland im Jahr 1867 und erhielt ein Jahr später die Erlaubnis, die Rigaer Lettische Vereinigung zu gründen. Ähnliche Assoziationen folgten in anderen Städten, wobei das Rīga-Original die Hypokorisma “Mama” (“māmuļa”) erhielt. Die Rīga Latvian Association inszenierte das erste lettische Stück, veranstaltete die erste Konferenz lettischer Lehrer und organisierte 1873 das erste lettische Liederfestival.

Valdemārs beschäftigte sich mit Polemik mit Keuchel (dem Autor von “sei ein Unding”), Schreiben Nationale Bestrebungen auf Deutsch als Antwort auf seine Kritiker. Als Pragmatiker und Materialist kam Valdemārs – im Exil und unter polizeilicher Aufsicht in Moskau – unter dem Einfluss der Slawophilen weiter und arbeitete für den Verlag Mikhail Nikiforovich Katkov. Für Valdemārs “könnte der Kulak niemals so gefährlich sein wie die Feuersteinnägel des Deutschen.”

Die Bemühungen von Baronen und anderen jungen Letten, Folklore und Dainas zu sammeln, wurden entscheidend für die Bildung der baltischen Neopaganbewegung Dievturība, die in den 1920er Jahren von Ernests Brastiņš und Kārlis Marovskis-Bregžis ins Leben gerufen wurde.^[1]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Quellen[edit]

• Anderson, Edgar. “Arveds Svabe, 1888-1959”. Zeitschrift für mitteleuropäische Angelegenheiten (1960), Bd. 20 Ausgabe 1, S. 84-90.
• Arnolds Spekke: Geschichte Lettlands: Ein Überblick. Stockholm: M. Goppers / Zelta Ābele, 1951.
• Alfred Bilmanis: Eine Geschichte Lettlands. Princeton: Princeton University Press, 1951.
• Arveds Švābe: Latvijas vēsture 1800-1914. Uppsala: Daugava, 1958.
• Arveds Švābe, Hrsg.: Latvju enciklopēdija. Stockholm: Trīs Zvaigznes, 1952-1953.
• Uldis Ģērmanis: Latviešu tautas piedzīvojumi. Ann Arbor: Ceļinieks, 1974.
• Agnis Balodis: Latvijas un latviešu tautas vēsture. Rīga: Kabata, 1991.
• Teodors Zeiferts: Latviešu rakstniecības vēsture. Rīga: 1922 – erhältlich bei http://www.ailab.lv/Teksti/Senie/Zeiferts/zeifsat.htm
• Ernests Leerzeichen: Latvju tautas ceļš uz ordentlichkarīgu valsti. Västerås: Ziemeļbāzma, 1970.
• Ilga Apine: Latvija 19. gadsimta otrajā pusē Abgerufen 23. VI. 2005. (archiviert bei [1])
• Maksim Kirčanov, Zemnieki, latvieši, pilsoņi: identičnost, nacionalizm i modernizacija gegen Latvii (Voronezh, 2009. 204 s.)ISBN 978-5-98222-461-3 // http://ejournals.pp.net.ua/_ld/1/135_kirchanavs_book.pdf
• Jānis A. Krēsliņš: Aktuelle Veröffentlichungen zur baltischen Geschichte. Abgerufen 23. VI. 2005.
• Arturs Priedītis: Latvijas kultūras vēsture. Daugavpils: AKA, 2000. ISBN 9984-582-11-6 (Enthält Zusammenfassungen in Russisch und Englisch.)
• Viktors Hausmanis, Hrsg.: Latviešu rakstniecība biogrāfijās. Rīga: LZA, 1992.
• Jānis Rozenbergs: “Fricis Brīvzemnieks – latviešu folkloristikas pamatlicējs.” (Enthält eine kurze Zusammenfassung in englischer Sprache.) Abgerufen 25. VI. 2005.
• Das lettische Bildungsinformationssystem bietet umfangreiche Informationen über die jungen Letten und ihre Beiträge zur Linguistik, z “Jaunlatvieši un latviešu valodas attīstība” (“Die jungen Letten und die Entwicklung der lettischen Sprache”). Abgerufen 25. VI. 2005.

Siehe auch[edit]