Cherub – Wikipedia

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Dieser Artikel handelt von einer Art übernatürlichem Wesen in der Bibel. Für die geflügelte Säuglingsfigur in der Kunst siehe Putto. Für andere Verwendungen siehe Cherub (Begriffsklärung).

Eines der himmlischen Wesen, die sich gemäß den abrahamitischen Religionen direkt um Gott kümmern

Darstellung der “Cherubim der Herrlichkeit, die den Gnadenstuhl beschatten” (χερουβιμ δόξης κατασκιάζοντα τὸ ἱλαστήριον) von Hebräer 9: 5 (Julius Bate, 1773)

EIN Cherub (;[1] Plural- Cherubim;; Hebräisch: כְּרוּב. kərūv, pl. כְּרוּבִים kərūvîm) ist eines der überirdischen Wesen, die sich nach abrahamitischen Religionen direkt um Gott kümmern. Die zahlreichen Darstellungen von Cherubim weisen ihnen viele verschiedene Rollen zu, beispielsweise den Schutz des Eingangs zum Garten Eden.[2]

In der jüdischen Engelshierarchie haben Cherubim den neunten (zweitniedrigsten) Rang in Maimonides ‘ Mischna Tora (12. Jahrhundert) und der dritte Rang in kabbalistischen Werken wie Berit Menuchah (14. Jahrhundert).
De Coelesti Hierarchia setzt sie neben Seraphim und Thrones in den höchsten Rang.[3]

Im Buch Hesekiel und (zumindest einigen) christlichen Ikonen wird der Cherub mit zwei Flügelpaaren und vier Gesichtern dargestellt: dem eines Löwen (Vertreter aller Wildtiere), eines Ochsen (Haustiere), eines Menschen (Menschheit) und ein Adler (Vögel).[4] Ihre Beine waren gerade, die Fußsohlen wie die Hufe eines Stiers und glänzten wie poliertes Messing. Die spätere Tradition schreibt ihnen eine Vielzahl von physischen Erscheinungen zu.[4] Einige frühe Midrasch-Literatur betrachtet sie als nicht körperlich. In der westlichen christlichen Tradition wurden Cherubim mit dem Putto (abgeleitet vom klassischen Cupid / Eros) assoziiert, was zu Darstellungen von Cherubim als kleine, pralle, geflügelte Jungen führte.[5]

Im Islam sind die Cherubim die Engel, die Gott am nächsten stehen. Joseph von Hammer-Purgstall bezeichnete Rūḥ als einen der edelsten unter den Cherubim. Andere sind die Träger des Throns oder die Erzengel.[6] Im Ismailismus gibt es sieben Cherubim, vergleichbar mit den sieben Erzengeln.[7]

Herkunft und Etymologie[edit]

Mythologische Hybriden sind in der Kunst des alten Nahen Ostens weit verbreitet. Ein Beispiel ist der Babylonier Lamassu oder shedu, ein Schutzgeist mit einer sphinxartigen Form, der die Flügel eines Adlers, den Körper eines Löwen und den Kopf eines Königs besitzt. Dies wurde weitgehend in Phönizien übernommen. Die Flügel wurden wegen ihrer künstlerischen Schönheit bald zum prominentesten Teil, und Tiere verschiedener Art wurden mit Flügeln geschmückt; folglich wurden auch dem Menschen Flügel verliehen,[2] So entsteht das stereotype Bild eines Engels.[8]William F. Albright (1938) argumentierte, dass “der geflügelte Löwe mit menschlichem Kopf”, der in Phönizien und Kanaan aus der Spätbronzezeit gefunden wurde, “viel häufiger als jede andere geflügelte Kreatur ist, so dass seine Identifikation mit dem Cherub sicher ist”. .[4]

Eine möglicherweise verwandte Quelle ist der hethitische Greif mit menschlichem Körper, der im Gegensatz zu anderen Greifen fast immer nicht als wilder Raubvogel erscheint, sondern in ruhiger Würde sitzt wie ein unwiderstehlicher Hüter heiliger Dinge;[2][8] Einige haben vorgeschlagen, dass das Wort Greif (γρύψ) kann verwandt sein mit Cherubim.[9][10] Die traditionelle hebräische Auffassung von Cherubim als Hüter des Garten Eden wird durch den semitischen Glauben an Wesen mit übermenschlicher Macht und ohne menschliche Gefühle gestützt, deren Aufgabe es war, die Götter darzustellen, und als Hüter ihrer Heiligtümer, Eindringlinge abzuwehren. Diese Vorstellungen ähneln wiederum einem Bericht auf Tafel 9 der Inschriften bei Nimrud.[2] Es wurde vorgeschlagen[by whom?] dass das Bild von Cherubim als Sturmwind erklärt, warum sie als der Wagen Jahwes beschrieben werden[clarification needed] in Hesekiels Visionen die Bücher von Samuel,[11] die parallelen Passagen in den späteren Büchern der Chroniken,[12] und Passagen in den frühen[2]Psalmen: zum Beispiel “und er ritt auf einem Cherub und flog: und er wurde auf den Flügeln des Windes gesehen.”[13][14] Insbesondere in einer Szene, die an Hesekiels Traum erinnert, zeigen die Megiddo Ivories einen unbekannten König, der von hybriden geflügelten Kreaturen auf seinem Thron getragen wird.[8][verification needed]

Delitzch (Assyrisches Handwörterbuch) verbindet den Namen mit Assyrian kirubu (ein Name der shedu) und Karabu (“großartig, mächtig”). Karppe (1897) glänzt babylonisch Karâbu eher als “günstig” als als “mächtig”.[2][15]

Dhorme (1926) verband den hebräischen Namen mit Assyrian kāribu (winzig kurību), ein Begriff, der verwendet wird, um fürbittende Wesen (und Statuen solcher Wesen) zu bezeichnen, die die Götter im Namen der Menschheit anflehen.[16] Die volksetymologische Verbindung zu einem hebräischen Wort für “jugendlich” geht auf Abbahu (3. Jahrhundert) zurück.[5]

Hebräische Bibel[edit]

Moses und Joshua verneigen sich vor der Arche von James Tissot (um 1900)

Die Cherubim sind das am häufigsten vorkommende himmlische Geschöpf in der hebräischen Bibel, da das hebräische Wort 91 Mal vorkommt.[4] Das erste Vorkommen ist im Buch Genesis 3:24. Trotz dieser vielen Hinweise wird die Rolle der Cherubim nie explizit geklärt.[5] Während die hebräische Tradition die Cherubim als Hüter des Gartens Eden verstanden haben muss[2] (in dem sie den Weg zum Baum des Lebens bewachen),[17] Sie werden oft als andere Rollen dargestellt. Zum Beispiel im Buch Hesekiel transportieren sie den Thron Jahwes. Der Cherub, der im “Hohelied Davids” erscheint, einem Gedicht, das in der hebräischen Bibel zweimal vorkommt, in 2 Samuel 22 und Psalm 18, nimmt an Jahwes Theophanie teil und wird als ein Mittel vorgestellt, mit dem die Gottheit vom Himmel auf die Erde herabsteigt um den Sprecher zu retten (siehe 2 Samuel 22:11, Psalm 18:10).[18]

In Exodus 25: 18–22 fordert Gott Mose auf, an bestimmten Stellen rund um die Bundeslade mehrere Bilder von Cherubim zu machen.[4] Viele Erscheinungen der Wörter Cherub und Cherubim In der Bibel beziehen sich die goldenen Cherubim-Bilder auf dem Gnadenstuhl der Arche sowie auf die Vorhänge des Tabernakels und in Salomos Tempel, darunter zwei zehn Ellen hohe.[19]

Im Jesaja 37:16Hiskia betet und spricht Gott als “über den Cherubim thronend” an (bezogen auf den Gnadenstuhl). In Bezug auf Salomos Tempel, wie in 1. Könige beschrieben, gibt Eichler den Satz wieder yoshev ha-keruvim als “wer wohnt unter den Cherubim”. Dieser Satz ist der gleiche in 1. Könige und Jesaja. Eichlers Interpretation im Gegensatz zu langjährigen Übersetzungen, die es als „wer sitzt auf den Cherubim“ wiedergaben. Dies hat Auswirkungen auf das Verständnis, ob die Bundeslade im Tempel buchstäblich JHWHs Thron war oder nur ein Indikator für JHWHs Immanenz.[20]

Cherubim-Artikel ausführlich im Buch Hesekiel. Während sie zuerst in Kapitel eins erscheinen, in dem sie den Thron Gottes durch den Fluss Chebar transportieren, werden sie nicht gerufen Cherubim bis Kapitel 10.[21] In Hesekiel 1: 5–11 wird beschrieben, dass sie die Ähnlichkeit eines Mannes haben und vier Gesichter haben: das eines Mannes, eines Löwen (auf der rechten Seite) und eines Ochsen (auf der linken Seite) und eines Adlers. Die vier Gesichter repräsentieren die vier Bereiche der Herrschaft Gottes: Der Mann repräsentiert die Menschheit; der Löwe, wilde Tiere; der Ochse, Haustiere; und der Adler, Vögel.[22] Diese Gesichter ragen aus der Mitte einer Reihe von vier Flügeln heraus; Diese Flügel sind miteinander verbunden, zwei davon sind nach oben gestreckt und die anderen beiden bedecken ihre Körper. Unter ihren Flügeln sind menschliche Hände; Ihre Beine werden als gerade beschrieben, und ihre Füße ähneln denen eines Kalbes und glänzen wie poliertes Messing. Zwischen den leuchtenden Kohlen der Kreaturen, die sich zwischen ihnen bewegten, war zu sehen, dass ihr Feuer “auf und ab ging” und ein Blitz aus ihm hervorbrach. Die Engel bewegten sich auch wie Blitze.

In Hesekiel, Kapitel 10, erscheint eine weitere vollständige Beschreibung der Cherubim mit geringfügigen Detailunterschieden. Drei der vier Gesichter sind gleich – Mann, Löwe und Adler – aber wo Kapitel eins das Gesicht eines Ochsen hat, sagt Hesekiel 10,14 “Gesicht eines Cherubs”. Hesekiel setzt die Cherubim des zehnten Kapitels mit den Lebewesen des ersten Kapitels gleich: “Es waren dieselben Kreaturen (חיה), die ich am Fluss Chebar gesehen hatte” (Hesekiel 10:15) und “Dies waren die Lebewesen, die ich unter dem gesehen hatte.” Gott Israels am Ufer des Flusses Chebar “(Hesekiel 10,20). In Hesekiel 41: 18–20 werden sie mit zwei Gesichtern dargestellt, obwohl dies wahrscheinlich darauf zurückzuführen ist, dass sie im Profil dargestellt sind.[4]

Im Judentum[edit]

In der rabbinischen Literatur sind die beiden Cherubim werden als menschenähnliche Figuren mit Flügeln beschrieben, eine ein Junge und eine ein Mädchen, die an den gegenüberliegenden Enden des Sitzes der Barmherzigkeit im inneren Heiligtum von Gottes Haus platziert sind.[23] Die an den Wänden des herodianischen Wiederaufbaus des Tempels gemalten Figuren wurden im babylonischen Talmud “Cherubim” genannt.[24]

Viele Formen des Judentums beinhalten den Glauben an die Existenz von Engeln, einschließlich Cherubim innerhalb der jüdischen Engelshierarchie. Die Existenz von Engeln wird im traditionellen rabbinischen Judentum allgemein akzeptiert. Es gibt jedoch im Judentum eine breite Palette von Überzeugungen darüber, was Engel tatsächlich sind und wie wörtlich man die damit verbundenen Bibelstellen interpretieren sollte.

In der Kabbala gibt es seit langem einen starken Glauben an Cherubim, die Cherubim und andere Engel, die als mystische Rollen angesehen werden. Das Sohar, eine sehr bedeutende Sammlung von Büchern in der jüdischen Mystik, besagt, dass die Cherubim von einem ihrer Mitglieder namens Kerubiel angeführt wurden.[2]

Am anderen Ende des philosophischen Spektrums steht Maimonides, der eine neo-aristotelische Interpretation der Bibel hatte. Maimonides schreibt, dass man für den Weisen sieht, dass das, was die Bibel und der Talmud als “Engel” bezeichnen, tatsächlich Anspielungen auf die verschiedenen Naturgesetze sind; Sie sind die Prinzipien, nach denen das physikalische Universum arbeitet.

Denn alle Kräfte sind Engel! Wie blind, wie verderblich blind sind die Naiven?! Wenn Sie jemandem, der vorgibt, ein Weiser Israels zu sein, sagen, dass die Gottheit einen Engel sendet, der in den Leib einer Frau eindringt und dort einen Embryo bildet, würde er dies für ein Wunder halten und es als Zeichen der Majestät und Macht der Gottheit akzeptieren. trotz der Tatsache, dass er glaubt, ein Engel sei ein Feuerkörper, der ein Drittel der Größe der ganzen Welt hat. All dies, denkt er, ist für Gott möglich. Aber wenn Sie ihm sagen, dass Gott die Kraft, diese Organe zu bilden und abzugrenzen, in das Sperma gelegt hat, und das diese ist der Engel oder dass alle Formen vom aktiven Intellekt erzeugt werden; dass hier der Engel ist, der “Vize-Regent der Welt”, der ständig von den Weisen erwähnt wird, dann wird er sich zurückziehen. Der Leitfaden für die Verwirrten II: 4

Für ihn [the naive person] versteht nicht, dass die wahre Majestät und Kraft darin besteht, Kräfte hervorzubringen, die in einer Sache aktiv sind, obwohl sie von den Sinnen nicht wahrgenommen werden können … So offenbaren die Weisen dem Bewusstsein, dass die Vorstellungskraft auch Engel genannt wird ;; und der Geist heißt a Cherub. Wie schön wird dies dem hoch entwickelten Verstand erscheinen und wie verstörend für das Primitive. “- Der Leitfaden für die Verwirrten II: 6.

Maimonides sagt, dass die Figuren der Cherubim nur im Heiligtum untergebracht wurden, um unter den Menschen den Glauben an Engel zu bewahren. Es gibt zwei, damit die Menschen nicht glauben, sie seien das Bild Gottes.[25]

Cherubim werden in der Midraschliteratur diskutiert. Die beiden von Gott am Eingang des Paradieses platzierten Cherubim (Gen. III. 24) waren Engel, die am dritten Tag erschaffen wurden, und daher hatten sie keine bestimmte Form; entweder als Männer oder Frauen oder als Geister oder Engelwesen erscheinen (Genesis Rabbah xxi., Ende). Die Cherubim waren die ersten Objekte, die im Universum erschaffen wurden (Tanna debe Eliyahu R., i. Anfang). Der folgende Satz des Midrasch ist charakteristisch: “Wenn ein Mann schläft, erzählt der Körper der Neshamah (Seele), was er während des Tages getan hat; die Neshamah meldet es dann dem Nefesh (Geist), das Nefesh dem Engel. der Engel zum Cherub und der Cherub zum Seraph, der ihn dann vor Gott bringt “(Leviticus Rabbah xxii.; Eccl. Rabbah x. 20).

In der frühen jüdischen Tradition gab es die Vorstellung, dass Cherubim aufgrund der Etymologisierung des Namens durch Abbahu (3. Jahrhundert) jugendliche, menschliche Züge hatten. Zuvor hatte einige frühe Midrasch-Literatur die Cherubim als nicht körperlich empfunden. Im ersten Jahrhundert nach Christus behauptete Josephus: “Niemand kann sagen oder sogar vermuten, wie diese Cherubim geformt waren.”Altertümer: 8: 73).[5]

Ein Midrasch besagt, dass Gott, als der Pharao Israel am Roten Meer verfolgte, einen Cherub von den Rädern seines Throns nahm und zur Stelle flog, denn Gott inspiziert die himmlischen Welten, während er auf einem Cherub sitzt. Der Cherub ist jedoch “etwas nicht Materielles” und wird von Gott getragen, nicht umgekehrt (Midr. Teh. Xviii. 15; Canticles Rabbah i. 9).

In den Passagen des Talmud, die den Himmel und ihre Bewohner beschreiben, werden die Seraphim, Ofannim und Lebewesen erwähnt, nicht jedoch die Cherubim (Ḥag. 12b); und die alte Liturgie erwähnt auch nur diese drei Klassen.

Im Talmud hält Jose der Galiläer[26] Wenn der Birkat Hamazon (Gnade nach dem Essen) von mindestens zehntausend Sitzenden bei einem Essen rezitiert wird, wird ein besonderer Segen hinzugefügt: “Gesegnet ist Ha-Shem, unser Gott, der Gott Israels, der zwischen den Cherubim wohnt” die regelmäßige Liturgie.

Im Christentum[edit]

In der mittelalterlichen Theologie sind die Cherubim nach den Schriften von Pseudo-Dionysius nach den Seraphim der zweithöchste Rang in der Engelshierarchie.[27]

Cherubim werden in der traditionellen christlichen Angelologie als Engel der zweithöchsten Ordnung der neunfachen himmlischen Hierarchie angesehen.[28]De Coelesti Hierarchia (ca. 5. Jahrhundert) listet sie neben Seraphim und Thrones auf.[3]

In der westlichen Kunst wurden Cherubim mit dem Putto und dem griechisch-römischen Gott Cupid / Eros in Verbindung gebracht, mit Darstellungen als kleine, pralle, geflügelte Jungen.[5]

Künstlerische Darstellungen von Cherubim in der frühchristlichen und byzantinischen Kunst weichen manchmal von den schriftlichen Beschreibungen ab. Die früheste bekannte Darstellung der tetramorphen Cherubim ist das Apsismosaik aus dem 5. bis 6. Jahrhundert, das in der thessalonianischen Kirche von Hosios David gefunden wurde. Dieses Mosaik ist eine Verschmelzung von Hesekiels Visionen in Hesekiel 1: 4–28, Hesekiel 10:12Jesajas Seraphim in Jesaja 6:13 und die sechsflügeligen Kreaturen der Offenbarung aus Offenbarung 4: 2–10.[29]

Im Islam[edit]

Die vier Unterstützer (Engel) des himmlischen Throns in der islamischen Kunst

Cherubim ((al-Karubiyyin)[30] im Islam werden sie normalerweise entweder mit einer Klasse von Engeln identifiziert, die im sechsten Himmel wohnen, oder mit den Engeln um den Thron Gottes. Zu letzteren gehören die kanonischen vier islamischen Erzengel Gabriel, Michael, Azrael und Raphael sowie vier weitere sogenannte Thronträger, insgesamt acht Cherubim. Im Koran werden sie auch mit dem identifiziert Muqarraboon in An-Nisa Vers 172 und sind auch in der gesamten islamischen Literatur wie der Miraj-Literatur belegt[31] und Qisas Al-Anbiya.[32] Die Cherubim um den Thron preisen Gott ständig mit dem tasbih: “Ehre sei Allah!”[33] Sie werden so hell beschrieben, wie sich keiner der niederen Engel sie vorstellen kann.[34]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ “Cherub”. Das ungekürzte Wörterbuch von Random House Webster.
  2. ^ ein b c d e f G h “Cherub”. Jüdische Enzyklopädie. 2002–2011 [1906].
  3. ^ ein b Kosior, Wojciech. “Der Engel in der hebräischen Bibel aus statistischer und hermeneutischer Sicht. Einige Bemerkungen zur Interpolationstheorie”. Das polnische Journal of Biblical Research. 12 (1 (23)): 56–57. Abgerufen 1. Dezember 2013.
  4. ^ ein b c d e f Wood, Alice (2008). Von Flügeln und Rädern: Eine synthetische Studie der biblischen Cherubim. S. 2–4. ISBN 978-3-11-020528-2.
  5. ^ ein b c d e Wood, Alice (2008). Von Flügeln und Rädern: Eine synthetische Studie der biblischen Cherubim. p. 1. ISBN 978-3-11-020528-2.
  6. ^ Joseph Freiherr von Hammer-Purgstall Rosenöl. Erstes und zweytes Fläschchen: Sagen und Kunden des Morgenlandes aus arabischen, persischen und türkischen Quellen BoD – Books on Demand 9783861994862 p. 12
  7. ^ Ian Richard Netton Allah transzendent: Studien zur Struktur und Semiotik der islamischen Philosophie, Theologie und Kosmologie Psychology Press, 1994 ISBN 9780700702879 p. 205
  8. ^ ein b c Wright, G. Ernest, Biblische Archäologie (Philadelphia, Westminster Press, 1957)
  9. ^ Propp, William H. (2006). Die Ankerbibel. 2A, Exodus 19–40. New York: Doppelter Tag. Exodus 15:18, p. 386, Anmerkungen. ISBN 0-385-24693-5. welche Referenzen Wellhausen, Julius (1885). Prolegomena zur Geschichte Israels. Edinburgh, Schottland: Schwarz. p. 304.
  10. ^ Beekes, Robert SP (2010). “γρυπος”. Etymologisches Wörterbuch des Griechischen. 1. Leiden und Boston: Brill. p. 289. ISBN 978-90-04-17420-7. Aus archäologischer Sicht ist die Herkunft in Kleinasien (und im Nahen Osten: Elam) sehr wahrscheinlich.
  11. ^ 1 Samuel 4: 4, 2 Samuel 6: 2, 2 Samuel 22:11
  12. ^ 1 Chronik 13: 6
  13. ^ 2 Samuel 22:11
  14. ^ Psalmen 18:10
  15. ^ De Vaux, Roland (tr. John McHugh), Das alte Israel: sein Leben und seine Institutionen (NY, McGraw-Hill, 1961)
  16. ^ Wood, Alice (2008). Von Flügeln und Rädern: Eine synthetische Studie der biblischen Cherubim. Beihefte Zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft, Buch 385. Walter de Gruyter. S. 3–4. ISBN 978-3110205282.
  17. ^ Genesis 3:24 (King James Version) bei Bible Gateway.com
  18. ^ Holz, Alice. Von Flügeln und Rädern: Eine synthetische Studie der biblischen Cherubim. S. 84–85.
  19. ^ “1. Könige 6: 23–6: 35 King James Version – Und innerhalb des Orakels machte er zwei”. Bibel Tor. Abgerufen 2012-12-30.
  20. ^ Eichler, Raanan. “Die Bedeutung von הַכְּרֻבׅים יֹשֵׁם.” Zeitschrift für Die Alttestamentliche Wissenschaft 126 (2014): 358 & ndash; 371.
  21. ^ Holz, Alice. Von Flügeln und Rädern: Eine synthetische Studie der biblischen Cherubim. p. 94.
  22. ^ Holz, Alice. Von Flügeln und Rädern: Eine synthetische Studie der biblischen Cherubim. p. 137.
  23. ^ Babylonischer Talmud (Sukkah 5b)
  24. ^ Yoma 54a: “Es hatte Cherubim gemalt, wie es geschrieben steht.”
  25. ^ Der Leitfaden für die Verwirrten III: 45
  26. ^ Berakhot 49b
  27. ^ “”Die himmlische Hierarchie von Dionysius dem Areopagiten“, Kapitel VII
  28. ^ “Oxford Dictionaries: Cherub”. Oxford University Press. 2013.
  29. ^ Peers, Glenn (2001). Subtile Körper: Engel in Byzanz darstellen. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-22405-6.
  30. ^ Moojan Momen Studien zu Ehren des verstorbenen Hasan M. Balyuzi Kalimat Press 1988 ISBN 978-0-933-77072-0 Seite 83
  31. ^ Colby, Frederick S. (2008). Erzählen von Mohammeds Nachtreise: Verfolgung der Entwicklung des Aufstiegsdiskurses von Ibn Abbas. Staatliche Universität der New Yorker Presse. p. 33. ISBN 978-0-7914-7518-8.
  32. ^ Heribert Busse. Islamische Erzählungen von Propheten und Gottesmännern: Qiṣaṣ al-anbiyāʼ oder ʻArāʼis al-maǧālis. Otto Harrassowitz Verlag, 2006 ISBN 9783447052665 p. 34 (deutsch)
  33. ^ https://www.britannica.com/topic/cherub
  34. ^ Jane Dammen McAuliffe Enzyklopädie des Qurʾān Band 1 Georgetown University, Washington DC S.32
  • Yaniv, Bracha, “Die Cherubim auf Torah Ark Valances”, Abteilung für jüdische Kunst, Bar-Ilan-Universität, veröffentlicht in Assaph: Studium der KunstgeschichteVol. 4, 1999.
  • R. Gilboa, “Cherubim: Eine Untersuchung eines Rätsels”, Biblische Notizen82 (1996), 59–75.

Externe Links[edit]