Maya-Priestertum – Wikipedia

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Religiöse Auslebung

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Bis zur Entdeckung, dass Maya-Stelen Könige anstelle von Hohepriestern darstellten, wurden die Maya-Priestertum und ihre Besorgnis war ein Hauptanliegen der Wissenschaft gewesen. Im Laufe der 1960er Jahre und in den folgenden Jahrzehnten dominierte jedoch die dynastische Forschung das Interesse an diesem Thema. Ein Konzept des königlichen „Schamanismus“, das hauptsächlich von Linda Schele und Freidel vertreten wird.[1] kam stattdessen an die Spitze.[2] Die klassische Maya-Zivilisation, die sehr rituell ist, wäre ohne ein entwickeltes Priestertum undenkbar gewesen.[citation needed] Wie andere vorspanische mesoamerikanische Priestertümer bestand das frühe Maya-Priestertum aus einer Hierarchie professioneller Priester, die als Vermittler zwischen der Bevölkerung und den Gottheiten dienten. Ihre Grundfertigkeit war die Kunst des Lesens und Schreibens. Das Priestertum als Ganzes war der Bewahrer des Wissens über die Gottheiten und ihren Kult, einschließlich Kalender, Astrologie, Wahrsagerei und Prophezeiung. Darüber hinaus waren sie Experten für Geschichtsschreibung und Genealogie.[3] Priester waren normalerweise männlich und konnten heiraten. Der größte Teil unseres Wissens betrifft Yucatán in der späten Postklassik, wobei zusätzliche Daten aus dem zeitgenössischen Hochland Guatemalas stammen.

Hohepriester (aj kʼin), wobei das Auge von Kinich Ahau Itzamna und der Kopfschmuck der Bacabs deutlich werden, während Schriftgelehrte unterrichtet werden

Priester: Zwischen Schamanen und Königen[edit]

Schamanen und Priester[edit]

Es wird manchmal angenommen, dass die Maya-Klasse der Priester aus einem bereits bestehenden Netzwerk von Schamanen hervorgegangen ist, als die soziale Komplexität zunahm. Der klassische sibirische Schamane zeichnet sich durch seine enge Beziehung zu einem oder mehreren Helfergeistern aus, “ekstatische” Reisen in nichtmenschliche Bereiche und arbeitet oft individuell für seine Kunden. In Maya-Gemeinschaften des 20. Jahrhunderts können Wahrsager und auch Heiler einige Merkmale wahrer Schamanen aufweisen, insbesondere Berufung durch Krankheit oder Träume, Trance und Kommunikation mit einem Geist. In Bezug auf diese Merkmale werden sie von Ethnographen oft lose als “Schamanen” bezeichnet.[4] Auf der anderen Seite sind Priester hauptsächlich kultische Funktionäre, die in einer genau definierten Hierarchie arbeiten und den Gottheiten im Namen sozialer Gruppen auf verschiedenen Ebenen Nahrung, Opfer und Gebete anbieten. In den Maya-Gemeinden des 20. Jahrhunderts im nordwestlichen guatemaltekischen Hochland bieten die Hierarchien der „Gebetsmacher“ Beispiele für solche Priester. Die vorspanischen religiösen Funktionäre, die von Männern wie Diego de Landa, Tomás de Torquemada und Bartolomé de las Casas beschrieben wurden, waren ebenfalls Priester, keine Schamanen.

Priesterkönige und Priester[edit]

Unter den Mayas wurden Priesterfunktionen oft von Würdenträgern wahrgenommen, die keine Berufspriester waren, aber diese Tatsache kann nicht verwendet werden, um die Nichtexistenz eines separaten Priestertums zu argumentieren. Das Popol Vuh beschreibt stereotyp die ersten Vorfahren als “Blutbuchstaben und Opfer” und als Träger ihrer Gottheiten als Priesterfunktion.[5] Für die Kʼicheʼ-Könige und die höchsten Würdenträger, die nach ihnen kamen, war das Königtum eine heilige Institution und der Tempeldienst eine Pflicht: In bestimmten Abständen verzichteten sie auf Geschlechtsverkehr, fasteten, beteten und verbrannten Opfergaben und plädierten für das Licht und das Leben von ihre Vasallen und Diener. “[6] Obwohl der Text die drei Tempel beschreibt, die den Schutzgottheiten der ersten Vorfahren gewidmet sind, und die beiden Hohepriester der Hauptgottheiten (die Herren Ah Tohil und Ah Cucumatz) nennt, werden lokale Priester weder besprochen noch erwähnt .

Auch einigen Yucatec-Quellen zufolge übten die Herrscher und der hohe Adel priesterliche Aufgaben aus. Der höchste Mayapan-Adel soll zum Beispiel ununterbrochen in den Tempeln gedient haben; Für die frühen Choles wird kein reguläres Priestertum erwähnt, so dass man annehmen könnte, dass die Häuptlinge die Priesterfunktionen selbst wahrgenommen haben.[7] Der Yucatec-König (oder “Oberhaupt einer Provinz”), bekannt als der halach uinic (“wahrer Mann”) wird sowohl als “Gouverneur” als auch als “Bischof” definiert.[8] Ohne eine Grundlage in esoterischem und rituellem Wissen könnte ein Herrscher anscheinend nicht funktionieren.

Für die klassische Zeit sollte der König wahrscheinlich als heiliger Priesterkönig betrachtet werden, der vielleicht das Priestertum als Ganzes in seiner Person subsumiert. Die letztere Idee wurde als Erklärung für den scheinbaren Mangel an Hinweisen auf Priester in Texten der klassischen Zeit verwendet.[9] Die Idee, dass der König das Priestertum vertritt, sollte jedoch nicht an ihre Grenzen gebracht werden, da aufgrund unserer mangelnden Kenntnis der Priestertitel und unseres unvollständigen Verständnisses der Schrift Textverweise auf Priester leicht unbemerkt bleiben können. Die Existenz eines separaten klassischen Priestertums am Hof ​​des Königreichs sowie in seinen Städten und Dörfern ist kaum zweifelhaft; seine Abwesenheit würde eine Anomalie unter den frühen Zivilisationen darstellen.

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Das Priestertum in der spätpostklassischen Zeit[edit]

Die Hauptbeschreibung einer Priesterhierarchie, wie sie in den ersten Jahrzehnten des 16. Jahrhunderts funktionierte, stammt aus Landas Bericht über die Yucatec-Gesellschaft, aber auch von anderen Maya-Gruppen wurden vereinzelte Begriffe für Priesterämter übermittelt.

Die Yucatec-Hierarchie[edit]

Rekrutierung[edit]

In Yucatán waren Priester Söhne von Priestern oder zweite Söhne von Adligen.[10] Das Priestertum bot den Kindern des Maya-Adels, die kein politisches Amt erhalten konnten, hohe Statuspositionen. Sie wurden durch ein Lehrlingssystem ausgebildet, wobei junge Erwachsene nach ihrer Abstammung und ihren individuellen Fähigkeiten ausgewählt wurden.

Büros[edit]

Der Hohepriester des Königreichs (“Provinz”) wurde gerufen Ahau kann Mai oder ah kin maimit Mai entweder ein Familienname oder eine funktionale Bezeichnung. Die Position war erblich bedingt und wurde normalerweise an Söhne oder nahe Verwandte weitergegeben. Der Hohepriester lebte von den Beiträgen seiner Stadtpriester und den Gaben der Herren. Die Verantwortlichkeiten der Ahau kann Mai schloss das Schreiben von Büchern ein; die Lehre der Maya-Schrift und des Maya-Kalenders für die Novizen; Prüfung und Ernennung neuer Priester und Bereitstellung von Büchern; Durchführung der wichtigeren Rituale; und die anderen Herren beraten.[11]

Der Stadtpriester wurde gerufen ah kʼin, ein Wort mit der Grundbedeutung “Wahrsager” (Verwandtschaft an sich bedeutet “Sonne” oder “Tag”).[12] Das ah kʼinob hatte die Verantwortung, öffentliche und private Rituale in einzelnen Städten in der gesamten Provinz durchzuführen. Sie “predigten und veröffentlichten die Festivaltage”, bestimmten im Bedarfsfall die geeigneten Schritte, brachten Opfer und verabreichten die “Sakramente”, Handlungen im Zusammenhang mit Lebenszyklusritualen.[13] Die Stadtpriester wurden von vier alten Männern unterstützt chac.[14]

Die Priester, die Menschenopfer vollbrachten, wurden gerufen ah nakom;; ihr Status war relativ niedrig. Priester, die Orakel gaben, waren bekannt als chilan oder Chilam, ‘Orakelpriester’ (oft übersetzt als ‘Prophet’; eine einflussreiche Rolle bei der Chilam Balam als Paradebeispiel). Das chilan Möglicherweise wurden Substanzen verwendet, die den Geist verändern.[15]

Das Itzá-Priestertum[edit]

Der letzte unabhängige Maya-Staat, das Itzá-Königreich Nojpetén aus dem 17. Jahrhundert, wurde vom König Kan Ekʼ und dem Hohepriester regiert. Ajkʼín Kan Ekʼ.[16] Ihr Priestertum scheint aus 12 Priestern bestanden zu haben: In der Halle der Wohnung des kleinen Königs Ajau Kan Ekʼ stand ein Steintisch mit zwölf Sitzen für die Priester.[17] Dieses Priesterkollegium erinnert an die zwölf Oberpriester des Königreichs Mayapan.[18] Der Hohepriester von Itzá sollte vielleicht zu seinem 13. Mitglied gezählt werden. Dreizehn Priester werden auch als Teil eines Klassifikationssystems erwähnt, das von den Staaten Yucatec und Itzá geteilt wird und das 13 weitere umfasst Katuns, 13 Provinzen und 13 Botschafter.[19]

Ikonographie[edit]

In Chichen Itza (Tempel des Chac Mool unter dem Tempel der Krieger) wurden langgekleidete, gealterte und asketisch aussehende Charaktere mit breit umrandeten Federhüten dargestellt, die Opfergaben tragen. Sie sitzen in einer Reihe mit Regengott-Imitatoren (vielleicht Regenmachern) direkt hinter ihnen und wurden als Itzá-Priester interpretiert.[20]

Priesterämter außerhalb von Yucatán[edit]

In Wörterbüchern über die Pokom Mayas des Verapaz aus dem 16. Jahrhundert,[21] man findet Begriffe wie ah mai und ah zi “diejenigen, die Opfer bringen”; ah zacumvach, ‘weißes Gesicht’ und ah quih für Wahrsager; und ihcamcavil, “Träger des Idols”, eine Funktion wie die, die von den ersten Vorfahren der Kʼicheʼ erfüllt wurde und sich wahrscheinlich auf Priester bezieht, die in Prozessionen dienen. Schwarze Zauberer (ah itz, ah var, ah kakzik) wurden von Lords und Prinzen wegen Hexerei gegen Feinde und wegen Verteidigungsmagie konsultiert.[22]

Das Priestertum in der klassischen Zeit[edit]

Mindestens sieben Jahrhunderte trennen die frühen spanischen Missionsbeschreibungen des Maya-Priestertums von der klassischen Maya-Gesellschaft. Obwohl archaische Religionen eher konservativ sind, kann nicht vorher angenommen werden, dass diese Beschreibungen auch für das klassische Priestertum gelten. Es wurde vermutet, dass die priesterliche Funktion des Königs die der Priester völlig überschattete (siehe oben). Trotzdem scheint die klassische Ikonographie verschiedene Arten von Priestern zu zeigen, und einige Hieroglyphen-Titel wurden als priesterliche Titel vorgeschlagen. Unter diesen sind ajkʼuhuun (‘Anbeter’), yajaw kʼahk (‘Meister des Feuers’), ti’sakhuun (‘Prophet’) und yajaw te ‘ (‘Herr des Baumes / Waldes’).[23] Zu den priesterlichen Pflichten gehörten das Opfer und die Versöhnung von Gottheiten, die Einweihung von Königen, das Schreiben und Interpretieren von Kodizes sowie natürlich die Aufrechterhaltung von Ritualräumen und Utensilien. Ohne ständige Minister zu sein, die Könige der Klassik (kʼuhul ajaw oder “heiliger Herr”) regelmäßig amtiert von Amts wegen als Hohepriester.

Aussehen[edit]

Klassische Kunst, insbesondere Szenen auf Vasen, zeigt Charaktere, die Bücher schreiben und lesen, Könige asperten und einweihen, Menschenopfer beaufsichtigen oder durchführen und Bestattungsriten leiten, alles Aktivitäten, die auf Priester hindeuten. Diese manchmal gealterten und asketischen Charaktere können einige der Attribute des spätpostklassischen Priestertums zeigen, die in Yucatec-Quellen erwähnt werden.[24] Zu diesen postklassischen Attributen gehören lange, schwere Gewänder und Kaseln; Federjacken; ‘Gehrungen’; Aspergillums; und schwanzartige Bänder, die von der Jacke herabhängen.

Schutzgottheiten des Priestertums[edit]

Der Hauptgott unter den Schutzgottheiten der klassischen Priester war der Obergott Itzamna, der erste Priester und erste Schriftsteller, der noch immer auf einem der Bilder des spätpostklassischen Madrider Kodex amtierend dargestellt ist.[25] Schutzgottheiten des Schreibens und der kalendarischen Abrechnung waren für das Priestertum von offensichtlicher Bedeutung, insbesondere für die Schriftsteller unter ihnen.[26] und schloss einen Maya-Maisgott und die Brüllaffengötter ein. Der Brüllaffengott verkörperte auch das Tageszeichen, was darauf hindeutet, dass er genauer gesagt ein Patron der Wahrsager gewesen sein könnte.[27]

Das mesoamerikanische Maya-Priestertum nach der Eroberung[edit]

Die priesterliche Hierarchie verschwand nach der spanischen Eroberung. Nach den katastrophalen Epidemien der ersten Kolonialdekaden wurden die Funktionen der mesoamerikanischen Priester neu strukturiert, um in die beginnende neue Ordnung zu passen. In Yucatán scheinen die Kräuterkenner und Heiler des Dorfes für die Rituale des Waldes und der Felder verantwortlich geworden zu sein und somit zu einer Art Dorfpriester geworden zu sein.[28] Ihr Name, ahmen, kommt bereits in den frühesten kolonialen Wörterbüchern vor, jedoch nur mit der eingeschränkten Bedeutung von “Handwerker”. Ursprünglich nur ein Hersteller aller Arten von Umschlägen, der Curer-ahmen allmählich scheint auch ein Schöpfer von Gebeten und Opfern geworden zu sein. Natürlich priesterlich ahmenob sind in Landas Bericht noch nicht erwähnt. Die literarischen Aspekte des prähispanischen Priestertums wurden teilweise von örtlichen Schulmeistern und Kirchensängern übernommen (Maestros Cantores), der möglicherweise auch unter den Autoren und Compilern der Chilam Balam Bücher.

Im guatemaltekischen Hochland war die koloniale und moderne Entwicklung unterschiedlich und führte schließlich zu gründlich organisierten indigenen Priesterhierarchien wie der von Momostenango. In dieser Stadt ist eine Hierarchie von ‘Mutter-Vätern’ mit den priesterlichen Aufgaben des Gebets und des Opfers beauftragt:[29] zwei von ihnen im Namen der ganzen Stadt, vierzehn für die Schutzzauber und dreihundert für die Patrilinien. Neben dieser Hierarchie wurde ein großer Teil der Bevölkerung (ca. 10000) als Wahrsager initiiert (ajkʼij).

  1. ^ Maya-Kosmos
  2. ^ Klein et al. 2002
  3. ^ Casas 1967: 504 & ndash; 505; Landa 1941: 98
  4. ^ vgl. Tedlock 1992: 47 & ndash; 53
  5. ^ Christenson 2003: 236; 211, 223
  6. ^ Christenson 2003: 287 & ndash; 288
  7. ^ Tozzer 1941: 27, Anmerkung 147
  8. ^ Motul-Wörterbuch, in Tozzer 1941: 36, Anmerkung 177
  9. ^ Houston and Inomata 2009: 61
  10. ^ Tozzer 1941: 27
  11. ^ Tozzer 1941: 27
  12. ^ Lizana, in Thompson 1970: 166
  13. ^ Tozzer 1941: 111
  14. ^ Thompson 1970: 169
  15. ^ Thompson 1970: 185 & ndash; 186
  16. ^ Jones 1998: 94
  17. ^ Avendaño, in Jones 1998: 71
  18. ^ Tozzer 1941: 40
  19. ^ Jones 1998: 102, vgl. Craine and Reindorp 1979: 77 & ndash; 78
  20. ^ Roys 1967: 181, Abb. 45; vgl. Schele und Freidel 1990: 371
  21. ^ Miles 1957: 750
  22. ^ Miles 1957: 751
  23. ^ Zender 2004
  24. ^ Tozzer 1941: 105, 218
  25. ^ Taube 1992: 34 & ndash; 35
  26. ^ Coe / Kerr
  27. ^ Braakhuis 1987; Houston and Inomata 2009: 188
  28. ^ vgl. Thompson 1970: 169
  29. ^ Tedlock 1996: 35 & ndash; 37

Verweise[edit]

  • Braakhuis, Kunsthandwerker der Tage. 1987.
  • Casas, Apologética Historia Sumaria.
  • Christenson, Popol Vuh. 2003.
  • Coe / Kerr, Der Maya-Schreiber und seine Welt.
  • Craine und Reindorp, Der Codex Pérez und das Buch Chilam Balam von Maní.
  • Houston und Inomata, Die klassische Maya. 2009
  • Jones, Die Eroberung des letzten Maya-Königreichs. 1998.
  • Klein, Cecilia, Eulogio Guzmán, Elisa C. Mandell und Maya Stanfield-Mazzi Die Rolle des Schamanismus in der mesoamerikanischen Kunst: Eine Neubewertung. Current Anthropology 43: 382 & ndash; 419 (2002).
  • Meilen, Suzanna, Die Pokom Maya aus dem 16. Jahrhundert: eine dokumentarische Analyse der sozialen Struktur und des archäologischen Umfelds. Transaktionen der American Philosophical Society (ns.) 47: 733 & ndash; 781. 1957.
  • Roys, das Buch von Chilam Balam von Chumayel. 1967.
  • Schele und Freidel, Ein Wald der Könige. 1990.
  • Schele und Freidel, Maya-Kosmos. 1993.
  • Taube, Die Hauptgötter des alten Yucatán.
  • Tedlock, Zeit und die Highland Maya. 1992.
  • Thompson, Maya Geschichte und Religion. 1970
  • Tozzer, Landas Relación de las Cosas de Yucatán. 1941.
  • Zender, eine Studie des klassischen Maya-Priestertums. Unveröffentlichte Ph.D. Dissertation, Abteilung für Archäologie, Universität von Calgary. 2004.


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