Angelsächsische Kunst – Wikipedia
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Angelsächsische Kunst deckt Kunst ab, die in der angelsächsischen Zeit der englischen Geschichte entstanden ist, beginnend mit dem Stil der Migrationszeit, den die Angelsachsen im 5. Jahrhundert vom Kontinent mitbrachten, und endend 1066 mit der normannischen Eroberung einer großen angelsächsischen Nation -Staat, dessen anspruchsvolle Kunst in weiten Teilen Nordeuropas Einfluss hatte. Die beiden Perioden herausragender Leistungen waren das 7. und 8. Jahrhundert mit Metallarbeiten und Schmuck von Sutton Hoo und einer Reihe prächtiger illuminierter Manuskripte sowie die letzte Periode nach etwa 950, als nach dem Ende des Jahres eine Wiederbelebung der englischen Kultur eintrat Invasionen der Wikinger. Zum Zeitpunkt der Eroberung ist der Übergang zum romanischen Stil fast abgeschlossen. Die wichtigen künstlerischen Zentren konzentrierten sich, soweit diese festgestellt werden können, auf die äußersten Enden Englands, auf Northumbria, insbesondere in der Frühzeit, sowie auf Wessex und Kent nahe der Südküste.
Die angelsächsische Kunst ist hauptsächlich in illuminierten Manuskripten, angelsächsischer Architektur, einer Reihe sehr feiner Elfenbeinschnitzereien und einigen Arbeiten aus Metall und anderen Materialien erhalten. Das Opus Anglicanum (“englisches Werk”) wurde bereits als die beste Stickerei Europas anerkannt, obwohl nur noch wenige Stücke aus der angelsächsischen Zeit erhalten sind – der Teppich von Bayeux ist eine etwas andere Art von Stickerei in weitaus größerem Maßstab. Wie in den meisten Teilen Europas zu dieser Zeit war die Metallverarbeitung die am meisten angesehene Kunstform der Angelsachsen, aber es gibt kaum Überlebende – es gab eine enorme Plünderung der angelsächsischen Kirchen, Klöster und der Besitztümer des enteigneten Adels durch die Neuen Normannische Herrscher in ihren ersten Jahrzehnten sowie die Nordmänner vor ihnen und die englische Reformation nach ihnen und die meisten Überlebenden waren einst auf dem Kontinent.[1] Der angelsächsische Geschmack bevorzugte Helligkeit und Farbe, und es ist oft eine Anstrengung der Fantasie erforderlich, um die ausgegrabenen und abgenutzten Überreste zu sehen, die so überleben, wie sie einmal waren.[2]
Das vielleicht bekannteste angelsächsische Kunstwerk ist der Teppich von Bayeux, der von einem normannischen Patron englischer Künstler im traditionellen angelsächsischen Stil in Auftrag gegeben wurde. Angelsächsische Künstler arbeiteten auch in den Bereichen Fresko, Stein, Elfenbein und Fischbein (insbesondere der Frankenschatulle), Metallarbeiten (zum Beispiel die Fuller-Brosche), Glas und Emaille, von denen viele durch archäologische Ausgrabungen geborgen wurden und einige einfach wurden wurde im Laufe der Jahrhunderte erhalten, insbesondere in Kirchen auf dem Kontinent, da der Bildersturm der Wikinger, Normannen und Reformation zwischen ihnen in England praktisch nichts außer Büchern und archäologischen Funden hinterließ.
Überblick[edit]
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Metallarbeiten sind fast die einzige Form, in der die früheste angelsächsische Kunst erhalten geblieben ist, hauptsächlich in germanischem Schmuck (einschließlich Armaturen für Kleidung und Waffen), der vor der Christianisierung des angelsächsischen England häufig beerdigt wurde.[3] Nach dem Umbau, der den größten Teil des 7. Jahrhunderts dauerte, schuf die Verschmelzung germanischer angelsächsischer, keltischer und spätantiker Techniken und Motive zusammen mit der Forderung nach Büchern den hibernosächsischen Stil oder die Inselkunst, die auch in zu sehen ist beleuchtete Manuskripte und einige geschnitzte Steine und Elfenbein, wahrscheinlich größtenteils aus dekorativen Metallmotiven und mit weiteren Einflüssen der britischen Kelten des Westens und der Franken. Das Königreich Northumbria im hohen Norden Englands war der Schmelztiegel des Inselstils in Großbritannien, in Zentren wie Lindisfarne, gegründet c. 635 als Ableger des irischen Klosters auf Iona und der Monkwearmouth-Jarrow Abbey (674), die auf den Kontinent blickte. Etwa zur gleichen Zeit, als die Insular Lindisfarne Gospels im frühen 8. Jahrhundert verfasst wurden, zeigt der Vespasian Psalter aus Canterbury im äußersten Süden, den die Missionare aus Rom als Hauptquartier eingerichtet hatten, eine ganz andere, klassisch fundierte Kunst. Diese beiden Stile mischten und entwickelten sich zusammen und im folgenden Jahrhundert hatte der daraus resultierende angelsächsische Stil seine Reife erreicht.
Die angelsächsische Gesellschaft wurde jedoch im 9. Jahrhundert, insbesondere in der späteren Hälfte, durch die Invasionen der Wikinger massiv zerstört, und die Zahl der überlebenden bedeutenden Objekte nimmt erheblich ab, und ihre Datierung wird noch vager als die eines Jahrhunderts zuvor. Die meisten Klöster im Norden waren jahrzehntelang, wenn nicht für immer, geschlossen, und nach der Canterbury-Bibel von vor 850, vielleicht schon lange vorher, “ist bis weit ins zehnte Jahrhundert hinein kein größeres beleuchtetes Manuskript bekannt”.[4]König Alfred (reg. 871–899) hielt die Wikinger an einer Linie zurück, die diagonal durch die Mitte Englands verlief, oberhalb derer sie sich im Danelaw niederließen, und wurde allmählich in das heutige einheitliche angelsächsische Königreich integriert.
Die letzte Phase der angelsächsischen Kunst ist als Winchester School oder Stil bekannt, obwohl sie in vielen Zentren im Süden Englands und vielleicht auch in den Midlands hergestellt wurde. Elemente davon sind ab etwa 900 zu sehen, aber die ersten großen Manuskripte erscheinen erst um die 930er Jahre. Der Stil kombinierte Einflüsse aus der kontinentalen Kunst des Heiligen Römischen Reiches mit Elementen älterer englischer Kunst und einigen besonderen Elementen, einschließlich eines nervös aufgeregten Vorhangstils, der manchmal durch Figuren ergänzt wird, insbesondere in Strichzeichnungen, die die einzigen Bilder in vielen Manuskripten sind und sollten in der mittelalterlichen englischen Kunst besonders prominent bleiben.
Beleuchtete Manuskripte[edit]
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Die frühe angelsächsische Manuskriptbeleuchtung ist Teil der Inselkunst, einer Kombination von Einflüssen aus dem mediterranen, keltischen und germanischen Stil, die entstanden, als die Angelsachsen in Northumbria, insbesondere in Lindisfarne und Iona, auf irische Missionstätigkeit stießen. Zur gleichen Zeit importierten die Gregorianische Mission aus Rom und ihre Nachfolger kontinentale Manuskripte wie die italienischen Evangelien des Heiligen Augustinus, und für einen beträchtlichen Zeitraum erscheinen die beiden Stile in angelsächsischen Manuskripten in unterschiedlichen Proportionen gemischt. In den Lindisfarne-Evangelien von etwa 700–715 gibt es Teppichseiten und Inselinitialen von beispielloser Komplexität und Raffinesse, aber die Evangelistenporträts, die eindeutig italienischen Vorbildern folgen, vereinfachen sie erheblich, missverstehen einige Details der Umgebung und geben ihnen einen Rand mit verschachtelten Ecken. Das Porträt des hl. Matthäus basiert auf demselben italienischen oder einem äußerst ähnlichen Modell, das für die Figur von Esra verwendet wurde, die eine der beiden großen Miniaturen im Codex Amiatinus (vor 716) ist, aber der Stil dort ist sehr unterschiedlich. eine weitaus illusionistischere Behandlung und ein “Versuch, einen rein mediterranen Stil in das angelsächsische England einzuführen”, der als “vielleicht zu fortgeschritten” fehlschlug und diese Bilder anscheinend als einzigen Beweis zurückließ.[5]
Eine andere Mischung ist in der Eröffnung des Stockholmer Codex Aureus (Mitte des 8. Jahrhunderts, links) zu sehen, in der das Porträt der Evangelisten auf der linken Seite eine konsequente Anpassung des italienischen Stils aufweist, wahrscheinlich in enger Übereinstimmung mit einem verlorenen Modell, obwohl dem Stuhl ein Interlace hinzugefügt wurde Rahmen, während die Textseite rechts hauptsächlich im Inselstil ist, insbesondere in der ersten Zeile, mit seinen kräftigen keltischen Spiralen und Interlace. Die folgenden Zeilen kehren zu einem ruhigeren Stil zurück, der für fränkische Manuskripte dieser Zeit typischer ist. Dennoch hat derselbe Künstler mit ziemlicher Sicherheit beide Seiten produziert und ist in beiden Stilen sehr zuversichtlich. Das evangelistische Porträt von Johannes enthält Rondelle mit keltischer Spiraldekoration, die wahrscheinlich aus den emaillierten Rosetten von Hängeschalen stammen.[6] Dies ist eine der sogenannten “Tiberius-Gruppen” von Manuskripten, die sich dem italienischen Stil zuwandten und mit Kent oder vielleicht dem Königreich Mercia in der Blütezeit der Mercianischen Vorherrschaft in Verbindung zu stehen scheinen. Es ist in der üblichen Chronologie das letzte englische Manuskript, in dem “entwickelte Trompetenspiralmuster” gefunden werden.[7]
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Das 9. Jahrhundert, insbesondere die zweite Hälfte, hat nur sehr wenige bedeutende Überreste in England erhalten, war jedoch eine Zeit, in der der Einfluss der Insel und der Angelsachsen auf die karolingischen Manuskripte auf ihrem Höhepunkt war, von Scriptoria wie jenen bei der Gründung der angelsächsischen Mission in Die Abtei von Echternach (obwohl die wichtigen Evangelien von Echternach in Northumbria geschaffen wurden) und das große Kloster in Tours, wo Alcuin von York von einem weiteren angelsächsischen Abt gefolgt wurde, der sich zwischen 796 und 834 befand. Obwohl Tours ‘eigene Bibliothek war von den Nordmännern zerstört, über 60 beleuchtete Manuskripte aus dem 9. Jahrhundert aus dem Skriptorium überleben in einem Stil, der viele Anleihen englischer Modelle zeigt, insbesondere auf den ersten Seiten, auf denen der Einfluss der Insel in Nordfrankreich bis ins 12. Jahrhundert sichtbar blieb. Die angelsächsische Metallverarbeitung im Salzburger Raum des modernen Österreich hat ein handschriftliches Gegenstück zu den “Cutbercht Gospels” in Wien.[8]
Bis zum 10. Jahrhundert wurden Inselelemente in England zu dekorativen Verzierungen verbannt, als sich die erste Phase des “Winchester-Stils” entwickelte.[9] Das erste Pflanzenornament mit Blättern und Trauben war bereits in einer Initiale im Leningrader Bede zu sehen, die wahrscheinlich auf 746 datiert werden kann. Die andere große Initiale im Manuskript ist die erste historisierte Initiale (eine, die hier ein Porträt oder eine Szene enthält) Christus oder ein Heiliger) in ganz Europa.[10] Die klassisch abgeleitete Wein- oder Pflanzenrolle sollte in der angelsächsischen Kunst als dominierender Füllstoff für Zierräume weitgehend verdrängt werden, so wie es in weiten Teilen Europas beginnend mit der karolingischen Kunst der Fall war, obwohl in England Tiere innerhalb der Rollen viel häufiger waren als im Ausland.[11] Für einige lange Zeit neigen Schriftrollen, insbesondere aus Metall, Knochen oder Elfenbein, dazu, an einem Ende einen Tierkopf und am anderen ein Pflanzenelement zu haben.[12] Alle diese Änderungen waren nicht auf Manuskripte beschränkt und wurden möglicherweise nicht vom Manuskriptstil bestimmt, aber wir haben eine größere Anzahl von erhaltenen Manuskripten als Werke in anderen Medien, auch wenn die Beleuchtung in den meisten Fällen auf Initialen und möglicherweise einige Miniaturen beschränkt ist. Einige ehrgeizige Beleuchtungsprojekte sind noch nicht abgeschlossen, wie beispielsweise der Old English Hexateuch, der rund 550 Szenen in verschiedenen Fertigstellungsstadien enthält und Einblicke in die Arbeitsweise gibt. Die Illustrationen geben alttestamentlichen Szenen einen völlig zeitgemäßen Rahmen und sind wertvolle Bilder des angelsächsischen Lebens.[13]
Manuskripte der Winchester School oder des Stils sind erst ab den 930er Jahren erhalten. Dies fiel mit einer Welle der Wiederbelebung und Reform innerhalb des englischen Mönchtums zusammen, die von König Æthelstan (reg. 924 / 5-939) und seinen Nachfolgern gefördert wurde. Æthelstan beförderte Dunstan (909–988), einen praktizierenden Illuminator, schließlich zum Erzbischof von Canterbury sowie zu Æthelwold und dem in Frankreich ausgebildeten Nordmann Oswald. Die Beleuchtung in einem neuen Stil erscheint in einem Manuskript der Biografien von Bede von St. Cuthbert, die Æthelstan dem Kloster in der Chester-le-Street um 937 gegeben hat. Es gibt ein Widmungsporträt des Königs, der sein Buch dem Heiligen, den beiden von, vorlegt Sie standen vor einer großen Kirche. Dies ist das erste echte Porträt eines englischen Königs, das stark vom karolingischen Stil beeinflusst ist und eine elegante, bewohnte Akanthusgrenze aufweist. Die Initialen im Text kombinieren jedoch auf erfinderische Weise karolingische Elemente mit Tierformen.[14] Miniaturen, die in England dem kontinentalen Aethelstan Psalter hinzugefügt wurden, zeigen angelsächsische Lebendigkeit beim Zeichnen von Figuren in Kompositionen, die aus karolingischen und byzantinischen Modellen stammen, und in den folgenden Jahrzehnten entwickelt sich der unverwechselbare Winchester-Stil mit aufgeregten Vorhängen und kunstvollen Akanthusrändern.[15]
Das Benediktineramt von St. Æthelwold ist ein Meisterwerk des späteren Winchester-Stils, das sich auf die Kunst der Inseln, Karolinger und Byzantiner stützte, um einen schwereren und grandioseren Stil zu schaffen, bei dem das breite, klassizistische Akanthuslaub manchmal zu üppig erscheint. Die angelsächsische Illustration enthielt viele lebhafte Federzeichnungen, auf die der karolingische Utrecht Psalter in Canterbury von etwa 1000 einen großen Einfluss hatte; Der Harley Psalter ist eine Kopie davon. Der Ramsey Psalter (ca. 990) enthält Seiten sowohl im gemalten als auch im getönten Zeichenstil, einschließlich der ersten Beatus-Initiale mit einer “Löwenmaske”, während der Tiberius Psalter aus den letzten Jahren vor der Eroberung hauptsächlich den getönten verwendet. Die angelsächsische Kultur kam zunehmend mit einem breiteren lateinischen Mittelalter in Europa in Kontakt und tauschte Einflüsse mit ihm aus. Die angelsächsische Zeichnung hatte in Nordfrankreich während des gesamten 11. Jahrhunderts einen großen Einfluss, in der sogenannten “Kanalschule”, und insulare Dekorationselemente wie Interlace blieben bis ins 12. Jahrhundert im französisch-sächsischen Stil beliebt.
Metallarbeiten[edit]
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Die heidnische angelsächsische Metallverarbeitung verwendet zunächst die von den jüngsten Einwanderern zu erwartende Dekoration im germanischen Tierstil I und II, entwickelt jedoch allmählich einen unverwechselbaren angelsächsischen Charakter, wie im Quoit-Broschenstil des 5. Jahrhunderts. Angelsächsische Broschen sind die häufigsten Überreste feiner Metallarbeiten aus der früheren Zeit, als sie als Grabbeigaben begraben wurden. Runde Scheibenbroschen wurden für die großartigsten Stücke gegenüber kontinentalen Stilen von bevorzugt Fibeln und römisch-britische Penannularbroschen, die während des gesamten Zeitraums einen einheitlichen angelsächsischen Geschmack hatten; Die Kingston Brosche und die Harford Farm Brosche sind Beispiele aus dem 7. Jahrhundert. Die Dekoration umfasste Cloisonné (“Zellarbeiten”) in Gold und Granat für hochwertige Stücke.
Trotz einer beträchtlichen Anzahl anderer Funde veränderte die Entdeckung der Schiffsbestattung in Sutton Hoo, die wahrscheinlich in den 620er Jahren beigesetzt wurde, die Geschichte der angelsächsischen Kunst und zeigte ein Niveau an Raffinesse und Qualität, das zu diesem Zeitpunkt völlig unerwartet war. Die bekanntesten Funde sind der Helm und die dazu passende Suite aus Geldbörsendeckel, Gürtel und anderen Armaturen des dort begrabenen Königs, die die Quelle vieler Elemente des Stils der Inselmanuskripte in der bisher viel umstrittenen angelsächsischen Kunst deutlich machten.
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Bis zum 10. Jahrhundert hatte die angelsächsische Metallverarbeitung einen berühmten Ruf bis nach Italien, wo englische Goldschmiede auf Platten für den Altar von St. Peter selbst arbeiteten.[16] Aber kaum ein Stück hat die Verwüstungen der normannischen Eroberung im Jahr 1066 und der englischen Reformation überlebt, und keines der uns bekannten großformatigen Schreine, Türen und Statuen, von denen einige zeitgenössische kontinentale Beispiele erhalten geblieben sind .[17]
Die Verweise auf bestimmte Werke des Mönchskünstlers Spearhafoc aus dem 11. Jahrhundert, von denen keines identifizierbar erhalten geblieben ist, beziehen sich auf Werke aus Edelmetall, und er gehört zu einer kleinen Anzahl von Metallkünstlern aus der Zeit, deren Namen wir kennen und deren Werk beschrieben wird in irgendeiner Weise. Nach mehreren Quellen, darunter dem normannischen Chronisten Goscelin, der ihn persönlich kannte, war Spearhafoc “hervorragend in Malerei, Goldstich und Goldschmiedekunst”, wobei das Gemälde höchstwahrscheinlich hauptsächlich in illuminierten Manuskripten vorkommt. Es war wahrscheinlich seine künstlerische Arbeit, die mit der königlichen Familie in Kontakt kam und seine rasche Beförderung in der Kirche startete.[18] Selbst die ungenauen Details, die größtenteils von Goscelin gegeben wurden, sind daher ein wertvoller Beweis dafür, wie angelsächsische Metallarbeiten waren.
Die angelsächsische Fähigkeit, Gold zu gravieren, Designs und Figuren auf Goldobjekten zu gravieren, wird von vielen ausländischen Quellen erwähnt, und die wenigen verbliebenen gravierten Figuren entsprechen weitgehend den weitaus zahlreicheren in Manuskripten gezeichneten Figuren, die ebenfalls eine angelsächsische Spezialität sind. Wandmalereien, die manchmal Gold enthalten zu haben scheinen, wurden anscheinend auch oft von Manuskript-Illuminatoren angefertigt, und Goscelins Beschreibung seiner Talente legt daher einen Künstler nahe, der mit allen wichtigen angelsächsischen Medien für figurative Kunst vertraut ist – von denen ein Goldschmied war dann als die renommierteste Branche angesehen.[19] Ein Laiengoldschmied aus dem 11. Jahrhundert war sogar ein thegn.[20]
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Viele Mönchskünstler erreichten leitende Positionen; Spearhafocs Karriere in der Metallverarbeitung wurde von seinem Zeitgenossen Mannig, Abt von Evesham (Abt 1044–58, gest. 1066), in weniger sensationeller Weise begleitet.[21] und am Ende des vorigen Jahrhunderts war Saint Dunstan ein sehr erfolgreicher Erzbischof von Canterbury gewesen. Wie Spearhafoc ist Mannigs Biographie mit einigen genauen Details in der von seiner Abtei geführten Chronik enthalten.[22] Mit seiner Arbeit war auch ein Wunder verbunden – der Laiengoldschmied Godric stach sich während der Arbeit am großen Schrein in Evesham, der über Nacht auf wundersame Weise geheilt wurde, in die Hand.[23] Spearhafoc und Mannig sind die “einzigen zwei Goldschmiede, von denen wir erweiterte Berichte haben”, und die zusätzlichen Informationen über Godric, den Anführer eines Teams, das Mannig für den Schrein eingesetzt hat, sind ebenfalls einzigartig unter den erhaltenen Beweisen. Etwa zwanzig Jahre nach dem Wunder trat er der Abtei von Evesham bei, vermutlich im Ruhestand, und sein Sohn wurde dort später Prior.[24]
Im letzten Jahrhundert der Periode sind einige große Figuren aus Edelmetall bekannt; Vermutlich bestanden diese aus dünnen Blechen über einem Holzkern wie der Goldenen Madonna von Essen, dem größten Beispiel für diese Art frühmittelalterlicher Figur, das von überall in Europa überlebt hat. Diese scheinen lebensgroß oder fast lebensgroß gewesen zu sein und waren meistens Kruzifixe, manchmal mit Figuren von Maria und Johannes dem Evangelisten auf beiden Seiten. Die Schirmherrschaft der großen Persönlichkeiten des Landes und der größten Klöster wurde in dieser Zeit extravagant, und die größten späten angelsächsischen Kirchen müssen ein schillerndes Schauspiel präsentiert haben, das etwas im Stil der ostorthodoxen Kirchen war. Der angelsächsische Geschmack schwelgte in teuren Materialien und der Wirkung von Licht auf Edelmetalle, die ebenfalls in Stoffe gestickt und für Wandmalereien verwendet wurden.[25] Teile dekorierter Elemente einiger großer geplünderter Werke wie Reliquien wurden von Wikinger-Angreifern zersägt und zu ihren Frauen nach Hause gebracht, um sie als Schmuck zu tragen. Einige davon sind in skandinavischen Museen erhalten.
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Während größere Werke alle verloren gehen, sind mehrere kleine Gegenstände und Fragmente erhalten geblieben, fast alle wurden begraben; In den letzten Jahrzehnten hat die professionelle Archäologie sowie die Metalldetektion und das Tiefpflügen die Anzahl der bekannten Objekte stark erhöht. Zu den wenigen unbestatteten Ausnahmen zählen die weltliche Fuller Brosche und zwei im angelsächsischen Stil gefertigte Werke, die von der angelsächsischen Mission nach Österreich gebracht wurden, der Tassilo-Kelch (Ende des 8. Jahrhunderts) und das Rupertus-Kreuz. Besonders im 9. Jahrhundert finden sich angelsächsische Stile, die manchmal eher aus Manuskripten als aus Metallbeispielen stammen, in einer großen Anzahl kleinerer Schmuckstücke und anderer kleiner Armaturen aus ganz Nordeuropa.[26]
Das aus England selbst stammende Alfred Jewel mit Emaille-Gesicht ist das bekannteste einer Gruppe fein gearbeiteter liturgischer Juwelen, und es gibt eine Reihe hochwertiger Scheibenbroschen. Die reich verziertesten der früheren sind farbenfroh und kompliziert mit Inlays und Filigranen, aber der 1978 entdeckte Pentney Hoard aus dem 9. Jahrhundert enthielt sechs prächtige Broschen in flachem Silber durchbrochen im “Trewhiddle-Stil”. Bei diesen kleinen, aber vollständig geformten Tieren, die keine erkennbaren Arten aufweisen, verziehen sie sich in Laub und Ranken, die sich verflechten, jedoch ohne die nachdrückliche Geometrie des früheren “Band” -Stils.[27]Ædwens Brosche, eine anglo-skandinavische Silberscheibenbrosche aus dem 11. Jahrhundert, zeigt Einfluss der Wikinger-Kunst und einen Abfall von den höchsten früheren Verarbeitungsstandards.
Im Jahr 2009 wurde der Staffordshire-Hort, ein bedeutender Hort von über 1.500 Fragmenten von Metallarbeiten aus dem 7. und 8. Jahrhundert, hauptsächlich Gold- und Militärarbeiten, viele mit hochwertigen Gold- und Granat-Cloisonné-Einlagen, von einem Metalldetektor in Staffordshire gefunden. dann in Mercia.[28] Schmuck findet man weitaus häufiger bei Bestattungen der frühen heidnischen Zeit, da das Christentum Grabbeigaben, sogar den persönlichen Besitz des Verstorbenen, entmutigte.[29] Frühe angelsächsische Schmuckstücke umfassen verschiedene Arten von Fibeln das sind nahe an ihren kontinentalgermanischen Entsprechungen, aber bis Sutton Hoo selten von herausragender Qualität, weshalb das transformierte Denken über frühe angelsächsische Kunst findet. Objekte aus dem königlichen angelsächsischen Grab in Prittlewell aus dem späten 6. Jahrhundert, die 2003 entdeckt wurden, werden 2019 ausgestellt.
Der früheste angelsächsische Münztyp, das Silber schimpfenZwangshandwerker, die zweifellos gebeten wurden, römische und zeitgenössische kontinentale Stile zu kopieren, um außerhalb ihrer traditionellen Formen und Konventionen in Bezug auf die Köpfe auf der Vorderseite zu arbeiten, mit Ergebnissen, die unterschiedlich und oft überzeugend sind. Spätere Silberpfennige mit weitgehend linearen Reliefköpfen von Königen im Profil auf der Vorderseite sind einheitlicher als Vertreter einer nach zeitgenössischen europäischen Maßstäben stabilen und angesehenen Währung.[30] Eine Reihe von vollständigen seax Messer haben mit Inschriften und einigen Verzierungen überlebt, und Schwertbeschläge und andere militärische Stücke sind eine wichtige Form von Schmuck. In einer Abhandlung über den sozialen Status musste gesagt werden, dass der bloße Besitz eines vergoldeten Schwertes einen Mann nicht zu einem Mann machte ceorle, der niedrigste Rang der freien Männer.[31]
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Das Alfred-Juwel, vielleicht ein Zeiger zum Lesen, mit eingesetztem Schaft
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Ring, 775-850, im Trewhiddle-Stil
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Der Sutton auf dem Waldberg. Eine ungewöhnliche Riemenhalterung in Form eines Tierkopfes
Monumentale Skulptur und Wandmalerei[edit]
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Abgesehen von der angelsächsischen Architektur, die vollständig in Kirchen erhalten ist und nur eine Handvoll weitgehend unveränderter Beispiele aufweist, ist die monumentale Steinskulptur in großen Steinkreuzen erhalten, was den hohen Kreuzen der keltischen Gebiete Großbritanniens entspricht. Die meisten Skulpturen wurden wahrscheinlich einmal gemalt, um die Entwürfe zu verdeutlichen, die größtenteils in relativ geringem Relief und nicht mit großer Präzision ausgeführt sind und jetzt fast alle stark abgenutzt und verwittert sind.[32] Dating ist normalerweise schwierig. Holzskulpturen waren sehr wahrscheinlich häufiger anzutreffen, aber fast das einzige bedeutende Überleben ist der Sarg von St. Cuthbert in der Kathedrale von Durham, der wahrscheinlich im Jahr 698 hergestellt wurde. Zahlreiche lineare Bilder wurden in einer Art großformatiger Gravur geschnitzt oder eingeschnitten.[33] Das Material der frühesten aufgezeichneten Kreuze ist unbekannt, könnte aber Holz gewesen sein. Aus verschiedenen Hinweisen (auf seine Zerstörung durch Christen) scheint es eine Tradition der angelsächsischen heidnischen Monumentalskulptur gegeben zu haben, wahrscheinlich aus Holz, von der keine Beispiele erhalten sind (im Gegensatz zu späteren anglo-skandinavischen heidnischen Bildern).[34] und mit denen die Kreuze anfänglich konkurrierten.
Die angelsächsischen Kreuze haben weniger gut überlebt als die in Irland und waren nach der englischen Reformation eher dem Bildersturm ausgesetzt. Einige zeigten große figurative Skulpturen von beträchtlicher Qualität, wie das Ruthwell Cross und das Bewcastle Cross (beide wahrscheinlich um 800). Vine-Scroll-Dekoration und Interlace sind in abwechselnden Tafeln an den frühen Northumbrian Ruthwell-, Bewcastle- und Easby-Kreuzen zu sehen, obwohl die Vine-Scroll bereits prominenter ist und Gesichter für sich hat. Spätere südumbrische Kreuze verwenden oft nur Weinrollen. Es kann Inschriften in Runen- oder römischen Schriften und lateinisches oder altes Englisch geben, am bekanntesten in Ruthwell, wo einige der Gedichte die Traum vom Kreuz ist zusammen mit lateinischen Texten eingeschrieben; häufiger wird an Spender gedacht. Es wurde auch vorgeschlagen, dass sie neben Farbe auch mit Metallarbeiten und Edelsteinen verziert sein könnten.[35]
Typischerweise sind angelsächsische Kreuze im Vergleich zu irischen Beispielen groß und schlank, viele mit einem fast quadratischen Querschnitt und mehr Platz für Ornamente als Figuren. Es gibt jedoch Ausnahmen, wie die massiven Sandbachkreuze von Mercia, mit länglichen Abschnitten, die größtenteils von Figuren auf den breiteren Seiten bedeckt sind, wie einige irische Kreuze. Das Gosforth-Kreuz von 930–950 ist ein seltenes Beispiel, um vollständig zu überleben. Die meisten Überlebenden sind nur ein Teil des Schachts, und Bilderstürmer waren mehr darum bemüht, Bilder als Ornamente zu zerstören. Viele Kreuze müssen nach einigen Jahrhunderten umgefallen sein; Kopfbedeckungen sind die am wenigsten verbreiteten Überlebenden, und das Easby Cross wurde mit Blei auf eine Weise repariert, die in frühen Dokumenten beschrieben wurde.[36] Wie viele Denkmäler aus der Gegend des Danelaw kombiniert das Gosforth-Kreuz christliche Bilder mit jenen aus der heidnischen Mythologie; Abgesehen von einer Kreuzigungsszene und vielleicht Szenen des Jüngsten Gerichts scheinen alle anderen Bilder zum nordischen Mythos von zu gehören Ragnarök, die Zerstörung der Götter, ein Thema, das in anderen christlichen Denkmälern in Großbritannien und Skandinavien entdeckt wurde und das zum christlichen Vorteil genutzt werden könnte.[37]
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Anglo-Skandinavier nahmen mit großer Begeisterung angelsächsische Skulpturenformen auf, und allein in Yorkshire gibt es Fragmente von mehr als 500 monumentalen Skulpturen des 10. und 11. Jahrhunderts. Quantität wurde jedoch nicht von Qualität erreicht, und selbst die Produkte der Hauptstadt York werden von David M. Wilson als “allgemein elend und schlampig” beschrieben.[38] In den frühen Stadien tauchen die aufeinanderfolgenden Stile der nordischen Kunst in England auf, aber allmählich, als die politischen und kulturellen Bindungen schwächer wurden, konnten die Anglo-Skandinavier nicht mit den Trends in der Heimat Schritt halten. So sind Elemente des Borre-Stils zu sehen, zum Beispiel in der “Ringketten” -Verflechtung am Gosforth-Kreuz, und dann werden die komplexen Tiere des Jelling-Stils in England meist eher inkompetent dargestellt, aber Spuren des nächsten Mammen-Stils sind schwer zu erkennen; Auf der Isle of Man sind sie viel klarer. Sie sind “vielleicht schwach” im Querschacht des St. Oswald’s Priory in Gloucester (rechts abgebildet) zu erkennen. Im Allgemeinen sind die Spuren dieser Stile in anderen Medien noch schwächer.[39] Eine einzigartig anglo-skandinavische Form ist der Hogback, ein niedriger Grabstein in Form eines langen Hauses mit einem geneigten Dach und manchmal Maulkorbbären, die sich an jedem Ende festhalten. Ornament ist manchmal ein grobes Muster von Ritzen oder schuppenartigen Elementen, die vermutlich Dachschindeln darstellen, kann aber Interlace und Bilder enthalten.[40]
Viele Fragmente, Teile von Friesen und Tafeln mit Figuren- und Zierschnitzereien, wurden archäologisch geborgen, normalerweise nachdem sie in wiederaufgebauten Kirchen wiederverwendet wurden. Die größte Gruppe angelsächsischer Skulpturen stammt aus einer ehemaligen Abtei in Breedon-on-the-Hill in Mercia, mit einer Reihe von Elementen unterschiedlicher Daten, darunter lebhafte schmale dekorative Streifenfriese, darunter viele menschliche Figuren, und Tafeln mit Heiligen und die Jungfrau.[41] Die faszinierendsten Fragmente sind zunächst eine Gruppe, die sich jetzt in der Canterbury Cathedral befindet, aus der St. Mary’s Church in Reculver in Kent, aus einer großen Komposition mit vielen Figurenszenen und Gruppen auf einer gekrümmten Oberfläche, die offensichtlich von hoher Qualität ist, obwohl das Datum ungewiss ist (möglicherweise früh) 10. Jahrhundert). EIN Opfer von Isaac und ein Aufstieg identifiziert werden können und Teile stehender Gruppen von Heiligen, Propheten oder Aposteln.[42]
Ebenso abseits von anderen Überlebenden steht eine späte Platte aus dem Alten Münster, Winchester, die einen Teil eines großen Frieses mit der Geschichte aus der germanischen Mythologie von Sigmund zu zeigen scheint, von der vermutet wurde, dass sie bis zu achtzig Fuß breit war. und über vier Fuß hoch. Es gibt literarische Hinweise auf weltliche Erzählteppiche, eine Tradition, von der der Teppich von Bayeux das einzige Überleben ist, und dies könnte ein Steinäquivalent gewesen sein, um Sigmund zu feiern, der als Vorfahr der untereinander verheirateten königlichen Häuser Englands und Dänemarks galt Viele von ihnen wurden in der damals größten Kirche Englands beigesetzt.[43]
Aus literarischen Quellen geht auch hervor, dass Wandmalereien keine Seltenheit waren, obwohl sie keine prestigeträchtige Form darstellten, und dass Fragmente von bemaltem Gips sowie ein bemaltes Gesicht auf einem wiederverwendeten Stein in Winchester aus der Zeit vor 903 gefunden wurden wichtiges frühes Beispiel für den Winchester-Figurenstil.[44] Eine Metapher in einem Brief von Alcuin spricht von “Sternen, wie die bemalte Decke eines großen Männerhauses”.[45] Es sind jedoch weder an der Wand noch auf der Tafel Gemälde erhalten, die vollständig sind.
Elfenbein schnitzen[edit]
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Wie im Rest der christlichen Welt, während die monumentale Skulptur in ihrer frühchristlichen Zeit langsam aus ihrer virtuellen Abwesenheit wieder auftauchte, war die kleinformatige Skulptur in Metallarbeiten, Elfenbeinschnitzereien und auch Knochenschnitzereien wichtiger als in späteren Perioden und danach nein bedeutet eine “kleine Kunst”. Das meiste angelsächsische Elfenbein stammte von Meerestieren, insbesondere dem Walross, das aus dem weiteren Norden importiert wurde. Der außergewöhnliche frühe Franks-Sarg ist aus Fischbein geschnitzt, worauf ein Rätsel anspielt. Es enthält eine einzigartige Mischung aus heidnischen, historischen und christlichen Szenen, die offenbar versuchen, eine allgemeine Geschichte der Welt zu erfassen, und Runeninschriften in lateinischer und alter englischer Sprache. Wir haben nur wenige angelsächsische Tafeln aus Buchumschlägen im Vergleich zu denen aus der karolingischen und ottonischen Kunst, aber eine Reihe von Figuren von sehr hoher Qualität im Hochrelief oder vollständig in der Runde. In der letzten Phase der angelsächsischen Kunst sind zwei Stile erkennbar: einer schwerere und formellere aus karolingischen und ottonischen Quellen und der Winchester-Stil aus dem Utrecht-Psalter und einer alternativen karolingischen Tradition.[46] Ein sehr später Buchsbaumschatulle, jetzt in Cleveland, Ohio, ist überall mit Szenen aus dem Leben Christi in einer provinziellen, aber vollendeten Version des Winchester-Stils, möglicherweise mit Ursprung in den West Midlands, und ist ein einzigartiges Überleben der späten angelsächsischen Feinholzschnitzerei.[47]
Textilkunst[edit]
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Die textilen Künste der Stickerei und “Tapisserie”, Opus anglicanumwaren anscheinend diejenigen, für die das angelsächsische England am Ende des Zeitraums in ganz Europa berühmt war, aber es gibt nur eine Handvoll Überlebende, wahrscheinlich teilweise aufgrund der angelsächsischen Liebe, Fäden in Edelmetall zu verwenden, was die Arbeit wertvoll macht für Schrott.
Der Teppich von Bayeux ist mit Wolle auf Leinen bestickt und zeigt die Geschichte der normannischen Eroberung Englands. Es ist sicherlich das bekannteste angelsächsische Kunstwerk, und obwohl es nach der Eroberung sowohl in England als auch fest in einer angelsächsischen Tradition hergestellt wurde, werden Punkte jetzt von französischen Kunsthistorikern akzeptiert.[48] Solche Wandteppiche schmückten sowohl Kirchen als auch wohlhabende Häuser in England, obwohl der Wandteppich von Bayeux mit 0,5 mal 68,38 Metern (1,6 mal 224,3 Fuß und anscheinend unvollständig) außergewöhnlich groß sein muss. Nur die Figuren und die Dekoration sind auf einer linken Ebene gestickt, die das Motiv sehr deutlich zeigt und notwendig war, um sehr große Flächen abzudecken. Alle Arten von Textilkunst wurden von Frauen, sowohl Nonnen als auch Laien, produziert, aber viele wurden wahrscheinlich von Künstlern in anderen Medien entworfen. Byzantinische Seide war im angelsächsischen England erhältlich, wenn auch sicherlich teuer, und es wurde eine Reihe von Stücken gefunden, die für Bestattungen und Reliquien verwendet wurden. Wahrscheinlich, wie in späteren Gewändern, waren diese oft mit lokal gestickten Rändern und Tafeln verheiratet. Wenn wir mehr angelsächsische Überlebende hätten, wären byzantinische Einflüsse zweifellos offensichtlich.[49]
Die am höchsten geschätzten Stickereien waren sehr unterschiedlich, vollständig aus Seide und Gold mit Silberfaden gearbeitet und manchmal mit eingenähten Edelsteinen verschiedener Art. Diese wurden für Gewänder, Altartücher und andere kirchliche Zwecke und ähnliche Rollen in den Häusern von verwendet die Elite. Nur wenige Stücke sind erhalten geblieben, darunter drei Stücke in Durham, die wahrscheinlich in den 930er Jahren im Sarg von St. Cuthbert aufbewahrt wurden, nachdem sie von König Athelstan gegeben worden waren. Sie wurden zwischen 909 und 916 in Winchester hergestellt. Dies sind laut Wilson Werke “von atemberaubender Brillanz und Qualität”, darunter Heiligenfiguren und wichtige frühe Beispiele des Winchester-Stils, obwohl der Ursprung ihres Stils ein Rätsel ist. Sie sind dem oben erwähnten Wandgemäldefragment aus Winchester am nächsten und ein frühes Beispiel für Akanthusdekoration.[50]
Die früheste Gruppe von Überlebenden, die jetzt neu arrangiert wurde und deren Edelmetallfaden größtenteils herausgegriffen wurde, sind Bänder oder Ränder aus Gewändern, die Perlen und Glasperlen mit verschiedenen Arten von Schriftrollen und Tierdekorationen enthalten. Diese sind wahrscheinlich aus dem 9. Jahrhundert und befinden sich jetzt in einer Kirche in Maaseik in Belgien.[51] Ein weiterer Textilstil ist ein Gewand, das in einem Miniaturporträt des Heiligen Aethelwold in seinem Benediktinerbild (siehe oben) dargestellt ist, das den Rand einer scheinbar riesigen Akanthus- “Blume” (ein Begriff, der in mehreren Dokumentarfilmen verwendet wird) zeigt Rücken und Schultern des Trägers. Andere schriftliche Quellen erwähnen andere großformatige Kompositionen.[52]
Andere Materialien[edit]
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Claw_beaker_from_Ringmere_Farm_BM_2005.12-5.1.jpg/170px-Claw_beaker_from_Ringmere_Farm_BM_2005.12-5.1.jpg)
Angelsächsisches Glas wurde größtenteils in einfachen Formen hergestellt, wobei die Gefäße immer einfarbig waren, entweder klar, grün oder braun, aber einige ausgefallene Krallenbecher, die mit großen “Klauen” -Formen verziert waren, sind erhalten geblieben, meistens zerbrochen; Diese Formen kommen auch in Nordkontinentaleuropa vor. Perlen, wie sie bei frühen Bestattungen von Frauen üblich waren, und einige kirchliche Fenstergläser waren heller gefärbt, und mehrere Klosterstätten weisen auf eine Glasproduktion hin. Die Produktion von Schiffen und Perlen aus der römisch-britischen Industrie wurde wahrscheinlich auf einem viel niedrigeren Niveau fortgesetzt, aber Bede berichtet, dass Benedict Biscop Glasmacher aus Gallien für Fensterglas in seine Klöster brachte. Es ist nicht klar, wie viel angelsächsisches Glas importiert wurde, aber mit ziemlicher Sicherheit waren es Stöcke aus millefiorifarbenem Glas; Eine davon befand sich in der Handtasche von Sutton Hoo. Andernfalls hätte das Recycling von römischem Glas möglicherweise den Import von Rohglas vermieden. Beweise für die Herstellung davon sind schlank. Glas wird manchmal als Ersatz für Granat in Schmuck verwendet, wie in einigen Stücken von Sutton Hoo. Emaille wurde verwendet, am bekanntesten im Alfred Jewel, wo sich das Bild unter geschnitztem Bergkristall befindet. Beide Materialien sind für überlebende angelsächsische Arbeiten äußerst selten.
Der einzigartig verzierte Lederbezug des kleinen nordumbrischen St. Cuthbert-Evangeliums, der ältesten westlichen Buchbinderei, die unverändert überlebt hat, kann auf 698 oder kurz zuvor datiert werden. Es werden eingeschnittene Linien, einige Farben und Reliefdekorationen verwendet, die über Kordel, Gips oder Lederstücken aufgebaut sind. Größere Prestige-Manuskripte hatten Metallbindungen, von denen einige erwähnt werden, aber es gab möglicherweise viel dekorierte Lederarbeiten für weltliche Schulranzen, Geldbörsen, Gürtel und dergleichen, die Zeitgenossen nicht erwähnen wollten und die eine Wissenslücke darstellen das frühe Mittelalter in ganz Europa.
Nachwirkungen[edit]
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0d/The_St_Cuthbert_Gospel_of_St_John._%28formerly_known_as_the_Stonyhurst_Gospel%29_is_the_oldest_intact_European_book._-_Upper_cover_%28Add_Ms_89000%29_%28cropped%29.jpg/170px-The_St_Cuthbert_Gospel_of_St_John._%28formerly_known_as_the_Stonyhurst_Gospel%29_is_the_oldest_intact_European_book._-_Upper_cover_%28Add_Ms_89000%29_%28cropped%29.jpg)
Vom Rest des Jahrhunderts nach 1066 ist relativ wenig Kunst erhalten geblieben oder zumindest zuversichtlich auf diese Zeit datiert. Die Kunst der Normandie stand bereits unter starkem angelsächsischen Einfluss, aber die Zeit war geprägt von einer massiven Despolierung der Kirchen durch die kleine neue herrschende Klasse, die die alte angelsächsische Elite fast vollständig enteignet hatte. Unter diesen Umständen wurde wenig bedeutende Kunst produziert, aber wenn dies der Fall war, zeigte der Stil oft eine langsame Entwicklung der angelsächsischen Stile zu einer vollständig romanischen Version.[53] Die Zuschreibung vieler einzelner Objekte ist über die Grenze der normannischen Eroberung gesprungen, insbesondere für Skulpturen, einschließlich Elfenbein. Eine Reihe von Objekten wird für ihre Zeit sowohl vom “Goldenen Zeitalter der angelsächsischen Kunst” als auch von den Ausstellungskatalogen “Englische romanische Kunst: 1066–1200” beansprucht, obwohl beide 1984 veröffentlicht wurden. Dazu gehört die elfenbeinfarbene Dreiecksmontage mit Engeln und das Steinrelieffragment “Sigurd” (oben diskutiert), beide aus Winchester, und das elfenbeinfarbene “Stiftetui” und Taufe (oben abgebildet), beide im British Museum.[54]
Die Energie, die Liebe zu komplizierten Zwirnornamenten und die Weigerung, ein würdevolles klassisches Dekor, das sowohl in der Insular- als auch in der Winchester-Schulkunst gezeigt wird, vollständig zu respektieren, hatten bereits den kontinentalen Stil beeinflusst, wie oben diskutiert, wo er eine Alternative zu der schweren Monumentalität der ottonischen Kunst darstellte wird auch in kleinen Objekten angezeigt. Diese Geistesgewohnheit war ein wesentlicher Bestandteil sowohl des romanischen als auch des gotischen Stils, in dem Formen angelsächsischer Erfindungen wie die bewohnten und geschichtlichen Initialen wichtiger wurden als je zuvor in der angelsächsischen Kunst selbst und Werke wie der Gloucester Candlestick (c. 1110) zeigen den Prozess in anderen Medien.[55]
Zu den angelsächsischen ikonografischen Neuerungen gehören das Tier Hellmouth, der aufsteigende Christus, der nur als ein Paar Beine und Füße dargestellt wird, die oben auf dem Bild verschwinden, der gehörnte Moses, der heilige Johannes der Evangelist, der am Fuße des Kreuzes steht und schreibt, und Gott Der Vater erschafft die Welt mit einem Zirkel. All dies wurde später europaweit eingesetzt.[56] Die früheste entwickelte Darstellung der Letztes Urteil im Westen findet man auch auf einem angelsächsischen Elfenbein, und ein spätes angelsächsisches Evangeliumsbuch zeigt möglicherweise das früheste Beispiel von Maria Magdalena am Fuße des Kreuzes in a Kreuzigung.[57]
Siehe auch[edit]
- ^ Das Kapitel 1 von Dodwell (1982) enthält eine detaillierte Analyse der verschiedenen Ursachen für die Zerstörung von Kunstwerken, insbesondere Metallarbeiten
- ^ Wilson, 10–11; Dodwell (1982), Kapitel 2
- ^ Dodwell (1982), 3–4
- ^ Wilson, 142 (Zitat), 60
- ^ Wilson, 40, 49 (Zitat)
- ^ Nordenfalk, 96–107, Wilson 94
- ^ Wilson, 94
- ^ Wilson, 131–133; Henderson, 63–71
- ^ Dodwell (1993), 90
- ^ Wilson, 63
- ^ Wilson, 63–67
- ^ Von Wilson, 64–67, als “Degeneration” gesehen, könnte dies auch als Rückkehr zu den Gewohnheiten des La Tène-Stils angesehen werden.
- ^ Dodwell (1993), 118–120
- ^ Wilson, 156–157; Dodwell (1993), 95–96
- ^ Dodwell (1993), 96–104
- ^ Wilson, 135 für St. Peter; Dodwell (1982) als nächster Verweis. für den Ruf.
- ^ Dodwell (1982): 10–11, 44–47, 61–83, 216ff
- ^ Dodwell (1982): 46 und 55, der Goscelin zitiert, und Historia: ciii-cv für die anderen Quellen.
- ^ Dodwell (1982): 58, 79–83, 92–3
- ^ Wilson, 14
- ^ Siehe Dodwell (1982), Passim
- ^ Gransden: 65. Geschichte
- ^ Geschichte: 159 und Dodwell (1982): 65–66
- ^ Dodwell (1982): 48, 80 und 65–67
- ^ Dodwell (1982), Kapitel 2
- ^ Wilson, 9, 133–137
- ^ Britisches Museum Sechs Scheibenbroschen aus dem Pentney-Hort
- ^ Höhepunkte des angelsächsischen Schatzes, The Independent, 24. September 2009 (abgerufen am 24. September 2009).
- ^ Wilson, 12
- ^ Goldenes Zeitalter, 170–171
- ^ Dodwell (1982), 190
- ^ Wilson, 152 und passim.
- ^ Wilson, 50–53
- ^ Keine ungemischten Beispiele, das heißt. Szenen aus der germanischen Mythologie erscheinen noch in Werken der christlichen Zeit, wie im Franks Casket und im Gosforth Cross.
- ^ Sanbach überquert
- ^ V & A Museum, Easby Cross, A.88–1930
- ^ Bailey, 18–22; Wilson, 150
- ^ Wilson, 142–152; 142 “mehr als 500; 144 (Zitat)
- ^ Wilson, 142–149, Zitat 147
- ^ Wilson, 149; Laings Typologie wird auf 3 Seiten mit Zeichnungen gezeigt Hier Archiviert 15. Oktober 2012 an der Wayback Machine von der AS Sculpture Corpus Webseite; Foto von guten Beispielen aus Brompton, Yorkshire
- ^ Wilson, 80–81
- ^ Goldenes Zeitalter, 40–41; Wilson, 70–72
- ^ Goldenes Zeitalter, 133–134; Dodwell (1982), 137–138; Henderson, 171–173
- ^ Dodwell (1982), 92–93; Wilson, 10–13, 155; Goldenes Zeitalter, 44
- ^ Wilson, 131
- ^ Goldenes Zeitalter, 88
- ^ Goldenes Zeitalter, 125–126;Cleveland Museum of Art, Zugangsnummer: 1953.362
- ^ Goldenes Zeitalter, 195; Dodwell (1982), 138–139. Es gibt jedoch eine Reihe von Randtheorien – siehe Artikel. Siehe auch Henderson, 168–177 für eine erweiterte Wertschätzung.
- ^ Dodwell (1982), Kapitel V; Dodwell (1993), Kapitel 2
- ^ Wilson, 154–156, Zitat 155; Dodwell (1993), 26; Goldenes Zeitalter, 19, 44, obwohl weder diese noch irgendwelche Textilien für die Ausstellung verliehen werden konnten; St. Cuthbert Stickereienvom Textilforschungszentrum Leiden
- ^ Wilson, 108; Dodwell (1993), 27, der Einzelheiten zu weiteren Fragmenten angibt.
- ^ Dodwell (1982), 183–185; Porträt des Heiligen Aethelwold
- ^ Zarnecki, 17–23, 83–84, 232
- ^ Jeweils Zahlen: Goldenes Zeitalter: 114, 140, 132, 117 und Zarnecki: 190, 97, 185, 180. Es gibt viele andere Beispiele.
- ^ Henderson, 63–71
- ^ Dodwell (1993), 117
- ^ Es ist das früheste, das von Schiller II, 117 zitiert wird
Verweise[edit]
- Bailey, Richard N. (2002). “Skandinavischer Mythos über Steinskulpturen aus der Wikingerzeit in England”. In Barnes Geraldine; Ross, Margaret Clunies (Hrsg.). Altnordische Mythen, Literatur und Gesellschaft (PDF). Sydney: Universität von Sydney. S. 15–23. ISBN 1-86487-316-7. Archiviert von das Original (PDF) am 14. September 2009. Abgerufen 3. Oktober 2010.
- “Dodwell (1982)”: Dodwell, CR, Angelsächsische Kunst, eine neue Perspektive1982, Manchester UP, ISBN 0-7190-0926-X
- “Dodwell (1993)”: Dodwell, CR, Die bildenden Künste des Westens, 800–12001993, Yale UP, ISBN 0-300-06493-4
- “Goldenes Zeitalter”: Backhouse, Janet, Turner, DH und Webster, Leslie, Hrsg.; Das goldene Zeitalter der angelsächsischen Kunst, 966–1066, 1984, British Museum Publications Ltd, ISBN 0-7141-0532-5
- Henderson, George. Frühmittelalter1972, rev. 1977, Pinguin.
- “Geschichte”: Historia Ecclesie Abbendonensis: Die Geschichte der Kirche von Abingdon, Übersetzt von John Hudson, Oxford University Press, 2002, ISBN 0-19-929937-4
- Nordenfalk, Carl. Keltische und angelsächsische Malerei: Buchbeleuchtung auf den britischen Inseln 600–800. Chatto & Windus, London (New York: George Braziller), 1977.
- Schiller, Gertrud, Ikonographie der christlichen Kunst, Vol. II, 1972 (englische Übersetzung aus dem Deutschen), Lund Humphries, London, ISBN 0853313245
- Wilson, David M.; Angelsächsisch: Kunst vom 7. Jahrhundert bis zur normannischen Eroberung, Thames and Hudson (US-Hrsg. Overlook Press), 1984.
- Zarnecki, George und andere; Englische romanische Kunst, 1066–12001984, Arts Council of Great Britain, ISBN 0-7287-0386-6
Weiterführende Literatur[edit]
- Brown, Michelle, Die Lindisfarne-Evangelien und die frühmittelalterliche Welt (2010)
- Webster, Leslie, Angelsächsische Kunst, 2012, British Museum Press, ISBN 9780714128092
- Karkov, Catherine E., Die Kunst des angelsächsischen England, 2011, Boydell Press, ISBN 1843836289, ISBN 9781843836285
- Coatsworth, Elizabeth; Pinder, Michael, Die Kunst des angelsächsischen Goldschmieds; Feine Metallarbeiten im angelsächsischen England: seine Praxis und Praktiker, 2002, Boydell Press
- Holcomb, M. (2009). Stift und Pergament: Zeichnen im Mittelalter. New York: Das Metropolitan Museum of Art.
Externe Links[edit]
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