Hevajra – Wikipedia

before-content-x4

Hevajra und Nairātmyā, umgeben von einem Gefolge von acht ḍākinīs. Marpa-Übertragung.

Hevajra (Tibetisch: ཀྱེའ ི་ རྡོ་ རྗེ་ kye’i rdo rje / kye rdo rje; Chinesisch: 喜 金剛 Xǐ jīngāng / 呼 ū Hū jīngāng;) ist eines der wichtigsten Yidams (erleuchtete Wesen) im tantrischen oder Vajrayana-Buddhismus.[1] Hevajras Gemahlin ist Nairātmyā (tibetisch: bdag med ma).[2]

Geschichte[edit]

Indien[edit]

Das Hevajra Tantra, ein Yoginītantra der anuttarayogatantra Klasse, wird angenommen, zwischen dem späten 8. (Snellgrove) entstanden zu sein,[3] und das späte 9. oder frühe 10. Jahrhundert (Davidson),[4] in Ostindien möglicherweise Kamarupa. Tāranātha listet Saroruha und Kampala (auch bekannt als “Lva-va-pā”, “Kambhalī” und “Śrī-prabhada”) als ihre “Bringer” auf:

.. der wichtigste Yogi Virupa meditierte auf dem Weg von Yamāri und erlangte Siddhi unter dem Segen von Vajravārāhi, … sein Schüler Dombi Heruka..verstand die Essenz des Hevajra-Tantra und komponierte viele śāstras wie die Nairātmā-devi-sādhana und die Sahaja-Siddhi. Er verlieh seinen eigenen Schülern auch Abhiṣeka. Danach brachten zwei ācāryas Lva-va-pā und Saroruha das Hevajra-Tantra. … Siddha Saroruha war der erste, der das brachte Hevajra-pitṛ-sādhana[5]

Eine andere Linie, die von Jamgon Kongtrul erwähnt wird, geht von Vilāśyavajra über Anangavajra nach Saroruha und von dort nach Indrabhuti.

Jamgon Amyeshab, der 28. Thronhalter von Sakya, ist der Ansicht, dass das Hevajra-Tantra Virupa vom Nirmanakaya Vajranairatma offenbart wurde. Dieses Tantra wird von ihm auch von Nirmanakaya Vajranairatma, von dem die exegetische Hauptlinie des Hevajra-Tantra abstammt, Dombhi Heruka, Virupas älterem Schüler, offenbart.[6]

Das YogaratnamālāDer wohl wichtigste Kommentar zum Hevajratantra wurde von einem Kṛṣṇa oder Kāṇha geschrieben, der Bhadrapada unterrichtete, einem anderen Kommentator, der wiederum Tilopa unterrichtete, den Lehrer von Nāropa, der selbst einen Kommentar schrieb. Er wiederum gab sein Wissen über dieses Tantra an Marpa (1012-1097 n. Chr.) Weiter, der auch in Tibet lehrte. Marpa erhielt auch Unterricht im Hevajratantra von Maitrīpa, alias Advayavajra, der aus Vikramashila verbannt wurde, weil er während der Zeit von Atīśas Abt mit einem Yoginī geübt hatte.

Kanha war einer der Autoren von Charyapada.

after-content-x4

Tibet[edit]

Hevajra und Nairatmyai. Tibet, 18. Jahrhundert

Irgendwann im frühen 11. Jahrhundert, Drogmi Lotsawa Shākya Yeshe (‘brog mi lo ts’a ba sh’akya ye shes) (993-1077 n. Chr.) Reiste von Drompa-gyang in Lhatsé nach Nepal und Indien, einschließlich Vikramashila, wo er von Śānti-pa (Ratnākaraśānti) und später nach Bengalen, wo er Prajñedraruci (Vīravajra) traf, Unterricht im Hevajratantra erhielt. [7] der ihn in der “wurzellosen Margapala” (Tib. Lamdré), das sich besonders mit dem Hevajra-Tantra und seinen Kommentaren befasst. Drakpa Gyeltsen schreibt in seinem Chronik der indischen Meister::

Jetzt Lachen [Drokmi] ging zuerst nach Nepal und trat durch die Tür des Mantras ein [the teacher] Bhāro Ham-thung. Dann ging er selbst nach Indien und als er erkannte, dass der Āchārya Ratnākaraśānti sowohl sehr bekannt als auch gelehrt war, hörte er ausgiebig den Vinaya. Prajñapāramitāund Mantra. Nachdem er in den östlichen Teil Indiens gegangen war, begegnete er Bhikṣu Vīravajra, dem größten direkten Schüler von Durjayachandra, der selbst die Linie von Āchārya Virūpas eigenem Schüler Ḍombiheruka hatte. Von Bhikṣu Vīravajra hörte er ausführlich das Mantra-Material der drei Tantras von Hevajra, das in all ihren Zweigen vollständig war. Er forderte auch die vielen Bedienungsanleitungen von Acintyakrama und so weiter, so dass er das “Lamdré ohne den Grundtext” hörte (rtsa med lam ‘bras) auch. Auf diese Weise lebte Drokmi zwölf Jahre in Indien und wurde ein großartiger Übersetzer.[8]

Nach zwölf Jahren kehrte er wahrscheinlich 1030 nach Zentraltibet zurück, übersetzte das Hevajratantra ins Tibetische und unterrichtete unter anderem Dkon mchog ryal po (1034-1102 n. Chr.), Den Gründer des Sa-skya-Klosters im Jahr 1073 n. Chr.[9] Dies war der Beginn der engen Beziehung zwischen dem Sakya-Orden und dem Hevajratantra.

In den Blauen Annalen schlägt Gos Lotsawa vor, dass sowohl das Hevajra als auch das Kalachakra-Tantra Kommentare oder Einführungen in das Guhyasamāja sind.[10]

Anderswo[edit]

China[edit]

Die chinesische Version des Hevajra-Tantra (Taishō XVIII 892, S. 587-601)[11] wurde von Fa-hu (Dharmapalā) am Institut für kanonische Übersetzungen (Yi jing yuan) in der Hauptstadt des nördlichen Sung (960-1128 n. Chr.), Bian liang, dem heutigen Kaifeng in der Provinz Henan, übersetzt. Die fünfbändige Übersetzung wurde Kaiser Jen-tsung am Ende von Zhi he 1 (11. Februar 1054 – 30. Januar 1055 n. Chr.) Überreicht.[12] Das Hevajra-Tantra wurde jedoch in China nicht populär.[13] Der Titel der chinesischen Version lautet: “Der biblische Text des Rituals des großen Königs der Lehre des Adamantinischen mit großem Mitgefühl und Kenntnis der Leere, erklärt vom Buddha.” Das Vorwort lautet:

Aus den 32 Abschnitten des allgemeinen Tantra von Mahāmāyā hat man zwei Rituale mit Nairātmyā durchgeführt. Dharmapāla, Großer Meister, der Sanskrit (Texte) überträgt, gründlich erleuchtet und erleuchtet mit Mitgefühl, Senior Lord der kaiserlichen Bankette auf Probe, Grandee der kaiserlichen Bankette mit der Ehre von Silber und Blau, Tripiṭaka aus Indien im Westen während der Sung, erhielt die Ehre es durch kaiserliches Mandat zu übersetzen.[14]

Kambodscha und Thailand[edit]

Überlebende Bilder zeigen, dass das Hevajra-Tantra während des Khmer-Reiches nach Kambodscha gebracht wurde und seine Praxis sowohl in Kambodscha als auch in Thailand vom 10. bis 13. Jahrhundert gedieh.[15]

Mongolei[edit]

1244 lud der Enkel von Dschingis Khan, Prinz Godan, Sakya Pandita in die Mongolei ein und wurde von ihm in die Hevajra-Lehren eingeweiht. 1253 lud Kublai Khan Sakya Panditas Neffen Chogyal Phagpa vor Gericht ein. Infolgedessen wurde der Buddhismus zur Staatsreligion erklärt und Phagpa erhielt Autorität über drei der tibetischen Provinzen.[16]

Westen[edit]

Das Hevajra-Tantra war das erste große buddhistische Tantra, das vollständig in eine westliche Sprache übersetzt wurde, als David Snellgrove seins veröffentlichte Das Hevajra-Tantra: Eine kritische Studie im Jahr 1959.[17] Diese Arbeit besteht aus zwei Bänden, wobei der erste Band seine Einführung enthält, einschließlich einer “Entschuldigung”, die erklärt, warum ein solcher Text studienwürdig ist (anscheinend wegen des unappetitlichen Rufs, den die Tantras im Westen zu Beginn des 20. Jahrhunderts erlangt hatten. Schreiben im Jahr 1959 er konnte sagen “Es gibt immer noch die Tendenz, sie als etwas Korruptes zu betrachten, das zum Zwielicht des Buddhismus gehört”,[18]) und seine leicht bowdlerisierte englische Übersetzung (die zeigt, dass er sich vielleicht unbewusst in Bezug auf einige Inhalte in Konflikt geraten fühlte). Der zweite Band enthält seine Ausgaben des Sanskrit und der tibetischen Texte (der tibetische Text stammt aus dem Snar Thang Kengyur) sowie einen Sanskrit-Text des Yogaratnamālā. Eine weitere Übersetzung erschien 1992 als Die verborgene Essenz des Hevajra-Tantra. von GW Farrow und I. Menon.[19] Diese Version enthält den Sanskrit-Text und die englische Übersetzung des Tantra sowie eine vollständige englische Übersetzung des Yogaratnamālā. Eine englische Übersetzung aus Fa-hus chinesischer Version wurde 1983 von Charles Willemen angefertigt und als “The Chinese Hevajratantra” veröffentlicht.[20] 2008 veröffentlichte der deutsche Gelehrte Jan-Ulrich Sobisch eine detaillierte Literaturgeschichte indischer und tibetischer Schriften über Hevajra, wie sie mit den Augen von A-mes-zhabs, einem Meister der Sa-skya-pa-Tradition (Sobisch) aus dem 17. Jahrhundert, gesehen wurde 2008).

Ursprünglich in Sanskrit gemischter Qualität geschrieben (mit einigen Versen in Apabhraṃśa), soll der vorliegende Text mit 750 Versen nur ein Auszug oder eine Zusammenfassung eines viel größeren Originaltextes von bis zu 500.000 ślokas (Versen) in 32 Abschnitten sein. Viele buddhistische Texte behaupten, Verdichtungen von viel größeren fehlenden Originalen zu sein, wobei die meisten der angeblichen Originale entweder nie gefunden wurden oder vielleicht als “virtuelle” Texte gedacht sind, die permanent auf körperlose Weise existieren. Die Existenz des Prajnaparamita Sutra mit 100.000 Versen zeigt jedoch, dass tatsächlich Werke mit solchen Ausmaßen hergestellt wurden.

Das Hevajra-Tantra hat einige Gemeinsamkeiten mit anderen Quellen: II iii 29 des Hevajratantra ist dasselbe wie XVI 59c-60b des Guhyasamajatantra, und ein Apabhraṃśa-Couplet in II v 67 des Hevajratantra erscheint in einem von Sarahas Liedern. Im Fall des Guhyasamaja kann man davon ausgehen, dass die Hevajra-Version später ist, aber der Fall ist mit dem Saraha-Zitat nicht so eindeutig, da die relativen Daten mit Sicherheit schwerer zu bestimmen sind.

Wurzeltantra[edit]

Dvātriṃśatkalpoddhṛtaḥ kalpadvayātmako śrīhevajraḍākinījālasamvaramahātantrarājā

Tibetisch:

  • kye’i rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po – Narthang Kangyur, Snar Thang 369, vol. 80, rgyud (ka) 306b-351b
    • Kolophon: rgyud kyi rgyal po sgyu ma’i brtag pa zhes bya ba brtag pa sum cu rtsa gnyis las phyung ba brtag pa gnyis kyi bdag nyid kye’i rdo rje mkha ” gro ma dra ba’i sdom pa’i rgyud kyi rgyal po chen po rdzogs so / / rgya gar gyi mkhan po ga ya d + ha ra’i zhal snga nas dang / bod kyi lo ts + tsha ba dge slong shAkya ye shes kyis bsgyur cing zhus te gtan la phab pa /
    • Ausgabe: Snellgrove[22]
  • kye’i rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po (Hevajratantrarājanāma) Tōh. 417, sDe-dge Kangyur rgyud ‘bum vol. nga, 1b-13b
    • Kolophon: kye’i rdo rje mkha ” gro ma dra ba’i sdom pa las rdo rje snying po mngon par byang chub zhes bya ba brtag pa’i rgyal po rdzogs so
  • kye’i rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po Urga Kangyur, urga 418, Bd. 79, rgyud (nga), 1r-30r
    • Kolophon: rgyud kyi rgyal po chen po sgyu ma’i brtag pa zhes bya ba brtag pa sum cu rtsa gnyis las phyung pa brtag pa gnyis kyi bdag nyid kye’i rdo rje mkha ” gro ma dra ba’i sdom pa’i rgyud kyi rgyal po rdzogs so / / rgya gar gyi mkhan po ga ya d + ha ra’i zhal snga nas bod kyi lo ts + tsha ba dge slong shAkya ye shes kyis bsgyur cing zhus te gtan la phab pa / slar yang lo ts + tsha ba gzhon nu dpal gyis ‘gyur chad bsabs shing dag par bgyis pa’o /
  • kye’i rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po Stog Palace Kangyur, Stog 379, Band 94, Rgyud Bum (ga), 107r-148v
    • Kolophon: rgyud kyi rgyal po sgyu ma’i brtag pa zhes bya ba brtag pa sum cu rtsa gnyis las phyung ba brtag pa gnyis kyi bdag nyid kye’i rdo rje mkha ” gro ma dra ba’i sdom pa’i rgyud kyi rgyal po chen po rdzogs so / / rgya gar gyi mkhan po ga ya d + ha ra’i zhal snga nas dang / bod kyi lo tsa ba dge slong shAkya ye shes kyis bsgyur cing zhus te gtan la phab pa
  • kye’i rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po Lhasa Kangyur, Lhasa 380, Band 79, Rgyud (ka), 672-761
    • Kolophon: rgyud kyi rgyal po sgyu ma’i brtag pa zhes bya ba brtag pa sum cu rtsa gnyis las phyung ba brtag pa gnyis kyi bdag nyid kye’i rdo rje mkha ” gro ma dra ba’i sdom pa’i rgyud kyi rgyal po chen po rdzogs so / / rgya gar gyi mkhan po ga ya d + ha ra’i zhal snga nas bod kyi lo ts + tsha ba dge slong shAkya ye shes kyis bsgyur cing zhus te gtan la phab pa

[edit]

  • Yogaratnamālā von Kāṇha
  • Śrīhevajravyākhyākhyāvivaraṇa von Bhadrapāda
  • Netravibhanga von Dharmakīrtī
  • Smṛtiniṣpatti (?) von Kāṇha
  • Vajrapādasārasaṃgraha von Nāro
  • Muktāvalī von Ratnākaraśānti
    • Sanskrit-Ausgabe aus fünf Manuskripten von Ram Shankar Tripathi und Thakur Sain Negi in der Reihe Bibliotheca Indo-Tibetica Reihe XLVIII, Zentralinstitut für höhere tibetische Studien, Sarnath, 2001.
  • Padminī von Saroruha
  • Suviśuddhasaṃpuṭa von Ṭankadāsa
  • Ṣaṭsāhasrikā-Hevajra-Ṭīkā von Daśabhūmīśvara Vajragharba
    • Sanskrit-Ausgabe aus zwei unvollständigen mss, tibetische Ausgabe, mit englischer Übersetzung des Sanskrit-Teils und Zusammenfassung des verbleibenden Teils, in Shendge, Malati J., 2004. Ṣaṭsāhasrikā-Hevajra-Ṭīkā: Eine kritische Ausgabe. Pratibha Prakashan, Delhi. “Auf diesem kürzeren Tantra von 750 Versen, das viele Vajrapadas enthält und aus einem anderen großen Tantra von fünf Lakhs (500.000) Versen ausgewählt ist, wird dieser Kommentar enthüllt, der seine Inspiration Hevajra verdankt und von dem bekannt ist, dass er 6000 Verse enthält und dem Mulatantra folgt. von dem berühmten Vajragarbha. ” (1.4-6)

Erklärende Tantras[edit]

  • Ḍākinīvajrapañjaratantra
  • Saṃpuṭatantra

Ikonographie[edit]

Hevajra hat vier Formen, die im Hevajra-Tantra beschrieben sind, und vier Formen, die im Samputa-Tantra beschrieben sind:

Hevajra Tantra[edit]

Kaya Hevajra[edit]

Der im Hevajra-Tantra beschriebene Hevajra mit zwei bewaffneten Körpern (Kaya) steht in einer fortschreitenden Haltung auf einem mehrfarbigen Lotus, einer Leiche und einer Sonnenscheibe. Er hat eine dunkelblaue Farbe. Seine rechte Hand hält einen Vajra-Schläger und seine linke Hand hält eine mit Vajra markierte Schädelschale. Er umarmt seine Gemahlin Vajranairatma (rDo-rje bDag-med-ma). Ein Khatvanga-Stab ruht auf seiner linken Schulter und er ist mit den sechs symbolischen Ornamenten geschmückt.

In dem Sadhanamala Diese Form von Hevajra ist Single (Ekavira) – ohne Gemahlin.[24]

Vak Hevajra[edit]

Das im Hevajra-Tantra beschriebene vierarmige Hevajra (Vak) steht in einer fortschreitenden Haltung auf einem mehrfarbigen Lotus, einer Leiche und einer Sonnenscheibe. Er hat eine dunkelblaue Farbe. Eine rechte Hand hält einen Vajra und eine linke einen Schädel voller Blut, das andere Armpaar umarmt seine Gemahlin Vajravarahi (rDo-rje phag-mo).

Citta Hevajra[edit]

Das im Hevajra-Tantra beschriebene sechsarmige Mind (Citta) Hevajra steht in einer fortschreitenden Haltung, wobei das rechte Bein ausgestreckt und das linke auf einem mehrfarbigen Lotus, einer Leiche und einer Sonnenscheibe gebogen ist. Er hat eine dunkelblaue Farbe mit drei Gesichtern – C. blau, R. weiß und L. rot. Jedes Gesicht hat drei blutunterlaufene Augen und vier entblößte Zähne und runzelt die Stirn mit verknoteten Brauen. Sein gelbbraunes Haar strömt hoch, überragt von einem gekreuzten Vajra. Zwei rechte Hände halten einen Vajra und ein Messer, zwei einen Dreizack und eine Glocke; Das verbleibende Armpaar umarmt seine Gemahlin Vajrasrinkhala. Hevajra ist von den neun dramatischen Gefühlen durchdrungen und mit einem Diadem aus fünf trockenen Schädeln, einer Halskette aus fünfzig frischen Köpfen und den sechs symbolischen Ornamenten oder „Siegeln“ geschmückt.

Hrdaya Hevajra[edit]

Das im Hevajra-Tantra beschriebene sechzehnarmige, vierbeinige achtgesichtige Herz (Hrdaya) Hevajra steht mit zwei Beinen in Ardha-Paryanka und den anderen beiden in Alidha-Haltung (links gebogen, rechts ausgestreckt) auf einem mehrfarbigen achtblättrigen Lotus, die vier Maras in Form von gelbem Brahma, schwarzem Vishnu, weißem Shiva (Mahesvara) und gelbem Indra und einer Sonnenscheibe, die auf ihren Herzen ruht.

Sri Hevajra ist 16 Jahre alt, schwarz, nackt, mit acht Gesichtern, sechzehn Armen und vier Beinen. Sein zentrales Gesicht ist schwarz, das erste rechts weiß, das erste links rot, das obere Gesicht rauchfarben und hässlich; die beiden äußeren Seiten auf jeder Seite schwarz. Alle haben drei runde blutunterlaufene Augen, vier entblößte Zähne, eine vibrierende Zunge und runzeln die Stirn mit verknoteten Brauen. Sein glänzendes gelbbraunes Haar strömt mit einem gekreuzten Vajra nach oben. Er ist mit einem Diadem aus fünf trockenen Schädeln geschmückt. Die sechzehn Hände halten sechzehn Schädelschalen. Das zentrale Paar Schädel enthält einen weißen Elefanten und die gelbe Erdgöttin Prithvi und umarmt seine Gemahlin Vajranairatma (rDo-rje bDag-med-ma) dessen zwei Beine seinen Körper umgeben. Ihre rechte Hand hält ein gebogenes Messer (Kartika), während die linke um den Hals ihres Herrn gewickelt ist und eine Schädelschale hält (Kapala). In den anderen sieben Schädelbechern, die in Hevajras äußeren rechten Händen gehalten werden, befinden sich: ein blaues Pferd, ein Esel mit weißer Nase, ein roter Ochse, ein aschfahles Kamel, ein roter Mensch, ein blauer Sarabha-Hirsch und eine Eule oder Katze. In den Schädelbechern in den äußeren sieben linken Händen befinden sich der weiße Wassergott Varuna, der grüne Windgott Vayu, der rote Feuergott Agni / Tejas, der weiße Mondgott Chandra, der rote Sonnengott Surya oder Aditya, der blaue Yama Herr des Todes und gelber Kubera oder Dhanada Herr des Reichtums. Hevajra ist mit den sechs symbolischen Ornamenten geschmückt: Reif, Ohrringe, Halskette, Armbänder, Gürtelarmbänder und Fußkettchen und mit der Asche des Beines verschmiert. Er trägt eine Halskette aus fünfzig frisch abgetrennten menschlichen Köpfen.

Samputa Tantra[edit]

Die vier im Samputa Tantra beschriebenen Formen von Hevajra tanzen alle auf einem Lotus, einer Leiche, einer blutgefüllten Schädelschale und einem Sonnenthron.

Kaya Hevajra[edit]

Die zwei bewaffneten Kaya-Hevajra (sku kyE rdo rje) – “Shaker aller drei Welten” (‘jig-rten gsum kun-tu bskyod-pa) – steht in tanzender Haltung auf einem bunten Lotus, einer Leiche, einer blutgefüllten Schädelschale und einer Sonnenscheibe. Er hat eine schwarze Farbe, ein Gesicht, drei runde rote Augen und zwei Arme. Seine rechte Hand trägt einen fünfzackigen Vajra-Schläger, und die linke Hand hält eine blutige Schädelschale. Er umarmt seine Gemahlin Vajranairatma (rdo-rje bdag-med-ma), blau gefärbt, mit einem Gesicht und zwei Armen, gebogenes Messer und Schädelschale.

Vak Hevajra[edit]

Die vier bewaffneten Vak-Hevajra (gesungen kyE rdo rje)steht in tanzender Haltung auf einem bunten Lotus, einer Leiche, einer blutgefüllten Schädelschale und einer Sonnenscheibe. Er ist schwarz mit einem Gesicht, drei runden roten Augen, zwei Beinen und vier Armen. Die äußere rechte Hand trägt einen fünfzackigen Vajra-Schläger, die äußere linke Hand hält eine blutgefüllte Schädelschale; Das andere Armpaar umarmt seine Gemahlin Vajravarahi (rDo-rje phag-mo), der ihm ähnlich ist.

Citta Hevajra[edit]

Die sechs bewaffneten Citta-Hevajra (Schläger kyE rdo rje) steht in tanzender Haltung (Ardha Paryanka) Seine rechten Zehennägel drückten sich gegen seinen linken Oberschenkel auf einem mehrfarbigen Lotus mit acht Blütenblättern, einer Leiche, einer blutreichen Schädelschale und einer Sonnenscheibe. Er ist schwarz mit drei Gesichtern: schwarz, weiß und rot – jedes Gesicht hat drei runde blutunterlaufene Augen. Sein hellgelbes Haar strömt mit einem gekreuzten Vajra nach oben, und er trägt ein Diadem aus fünf trockenen Schädeln. Er ist mit einer Halskette aus fünfzig frisch abgetrennten menschlichen Köpfen, den sechs symbolischen Ornamenten und einem Tigerfellrock geschmückt. Das erste Paar Hände hält einen Vajra und eine Glocke umarmt die Gemahlin Vajrasrnkhala, die ihm ähnlich ist. Die anderen rechten Hände halten einen Pfeil und einen Dreizack. Die anderen linken Hände halten einen Bogen und eine Schädelschale.

Hrdaya Hevajra[edit]

Der sechzehnarmige, vierbeinige Hrdaya Hevajra (snying po kyE rdo rje) steht mit zwei Beinen in tanzender Haltung (Ardha Paryanka) und zwei in Aleedha-Haltung (rechtes Bein gestreckt) auf einem achtblättrigen mehrfarbigen Lotus sind die vier Maras (Skanda Mara in Form von gelbem Brahma, Klesa Mara als schwarzes Vishnu, Mrtyu Mara als weißes Shiva, Devaputra Mara als blassgelbes Śakra ), eine blutgefüllte Schädelschale und eine Sonnenscheibe. Er ist schwarz mit acht Gesichtern, sechzehn Armen und vier Beinen. Das mittlere Gesicht ist schwarz und lacht laut, das rechte ist weiß und das linke ist rot, und das obere Gesicht ist schwarz und trägt seine Reißzähne; Die anderen acht Gesichter sind schwarz. Jedes Gesicht hat drei Augen. Sein gelbbraunes Haar fließt mit einem doppelten Vajra nach oben und er trägt ein Diadem aus fünf trockenen Schädeln. Er ist mit einer Halskette aus fünfzig frisch abgetrennten menschlichen Köpfen, den sechs symbolischen Ornamenten und einem Tigerfellrock geschmückt. Sein erstes Paar Hände hält einen Vajra und eine Glocke und umarmt seine Gemahlin Nairatma blau mit zwei Händen, die ein gebogenes Messer (Gri Gug) und eine Schädelschale halten. Hevajras verbleibende rechte Hände halten ein Schwert, einen Pfeil, ein Rad, eine Schädelschale, eine Keule, einen Dreizack und einen Haken; Die restlichen linken Hände halten einen Lotus, einen Bogen, einen Dreizack, einen Schädel, ein Juwel, einen bedrohlichen Zeigefinger und eine Schlinge.

Siehe auch[edit]

  1. ^ “Lama, Yidam, Khandro, Chokyong”. ABuddhistLibrary.com. Abgerufen 11. Dezember 2020.
  2. ^ “Hevajra mit Gemahlin Nairatmya – 16. oder 17. Jahrhundert”. RubinMuseum.org. Rubin Kunstmuseum. Abgerufen 11. Dezember 2020.
  3. ^ Snellgrove, 1959, Bd. 1, p. 14
  4. ^ Davidson, 2005, p. 41
  5. ^ Chattopadhyana, 1970, S. 245-246
  6. ^ Folio 49 / a gsung nag rin po che byon tshul khog phub, Bd. Zha, gsung ‘bum, Kathmandhu, 2000
  7. ^ Warner, Cameron David Warner (Dezember 2009). “Drokmi Śākya Yeshe”. Die Schatzkammer des Lebens: Biografien religiöser Meister des Himalaya. Abgerufen 09.08.2013.
  8. ^ zitiert in Davidson, 2004, p. 166
  9. ^ Roerich, Blaue Annalen, p. 205-211
  10. ^ Roerich, 1949, vol. 1, S. 358
  11. ^ “Chinesische Version des Hevajra Tantra”. Archiviert von das Original am 24.03.2008. Abgerufen 2008-03-09.
  12. ^ Willemen, 1983, S. 23-28
  13. ^ Huntington, John C. (2003). Kreis der Glückseligkeit: Buddhistische Meditationskunst. Serindia-Veröffentlichungen. p. 455. ISBN 1-932476-01-6.
  14. ^ Willemen, 1983, p. 33
  15. ^ Huntington, John C. (2003). Der Kreis der Glückseligkeit: Buddhistische Meditationskunst. Serindia-Veröffentlichungen. p. 455. ISBN 1-932476-01-6.
  16. ^ Huntington, John C. (2003). Der Kreis der Glückseligkeit: Buddhistische Meditationskunst. Serindel-Veröffentlichungen. p. 455. ISBN 1-932476-01-6.
  17. ^ Snellgrove, David L. (2010). Das Hevajra-Tantra: Eine kritische Studie. ISBN 9789745241282.
  18. ^ Snellgrove, 1959, vol. Ich, p. 6
  19. ^ Farrow, George W.; Menon, I. (1992). Die verborgene Essenz des Hevajra-Tantra: Mit dem Kommentar Yogaratnamālā. ISBN 9788120809116.
  20. ^ Willemen, Charles (2004). Das chinesische Hevajratantra: Der biblische Text des Rituals des großen Königs der Lehre, des Adamantinischen mit großem Mitgefühl und Kenntnis der Leere. ISBN 9788120819450.
  21. ^ Matsunami, Katalog
  22. ^ ein b Snellgrove, 1959
  23. ^ Farrow & Menon, 1992
  24. ^ Shashibala, 2008. p. 371

Verweise[edit]

  • Chattopadhyana, Debiprasad, hrsg. 1970 Taranathas Geschichte des Buddhismus in Indien. Indisches Institut für fortgeschrittene Studien, Simla
  • Chandra, Lokesh. 2002. Wörterbuch der buddhistischen Ikonographie. Delhi: Aditya Prakashan.
  • Davidson, Ronald M.
    • 2002. “Indischer esoterischer Buddhismus: Eine Sozialgeschichte der tantrischen Bewegung.” Columbia University Press, NY.
    • 2005. “Tibetische Renaissance: Tantrischer Buddhismus in der Wiedergeburt der tibetischen Kultur.” Columbia University Press, NY.
  • Farrow, GW & Menon I. 1992. Die verborgene Essenz des Hevajra-Tantra. Delhi: Motilal Banarasidas.
  • Finot, Louis. 1934. “Manuscrits sanscrits de sādhana retrouvés en Chine (Hevajrasekaprakriyā).” Journal Asiatique, 1-85.
  • Matsunami, S. 1965. “Ein Katalog der Sanskrit-Manuskripte in der Tōkyō-Universitätsbibliothek.” Tokio.
  • Pott, PH 1969. Das Mandala von Heruka. im CIBA Journal Nr. 50
  • Roerich, George N., 1949 Die blauen Annalen. Königlich-Asiatische Gesellschaft von Kalkutta, Kalkutta
  • Shashibala, Dr., 2008 “Hevajra in buddhistischer Literatur, kaiserlichen Zeremonien und Kunst” in Ardussi, John A. & Topgay, Sonam (Hrsg.) Schriftliche Schätze Bhutans: Spiegel der Vergangenheit und Brücke in die Zukunft (Bericht der ersten internationalen Konferenz über das biblische Erbe Bhutans). Band 1, S. 357–380. Thimphu: Nationalbibliothek von Bhutan. ISBN 99936-17-08-3
  • Shendge, Malati J., 2004. Ṣaṭsāhasrikā-Hevajra-Ṭīkā: Eine kritische Ausgabe. Pratibha Prakashan, Delhi
  • Snellgrove, DL 1959. Das Hevajra-Tantra: Eine kritische Studie. (London Oriental Series, Vol. 6) London: Oxford University Press.
  • Sobisch, Jan-Ulrich, 2008, Hevajra und Lam ‘bras Literatur von Indien und Tibet aus der Sicht von A-mes-zhabs, (Beiträge zur Tibetforschung 6), Wiesbaden: Dr. Ludwig Reichert Verlag, 249 S.
  • Willemen, Ch. 1983. “Das chinesische Hevajratantra.” Orientalia Gandensia III, Uitgeverij Peeters, België.

Externe Links[edit]


after-content-x4