Siegel Salomos – Wikipedia

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Ein Hexagramm auf der Vorderseite der marokkanischen 4-Falus-Münze, datiert AH 1290 (1873/4 n. Chr.).
Das Siegel Salomos aus dem Zauberbuch aus dem 17. Jahrhundert Der kleine Schlüssel Salomos.

Das Siegel Salomos (oder Ring Salomos;; Arabisch: خاتم سليمان. Khātam Sulaymān) ist der Siegelring, der König Salomo in der mittelalterlichen arabischen Tradition zugeschrieben wird und aus dem er sich in der islamischen und jüdischen Mystik und im westlichen Okkultismus entwickelte. Es ist der Vorgänger des Davidsterns, der in der Neuzeit zum Symbol des jüdischen Volkes wurde.

Es wurde oft entweder in Pentagramm- oder Hexagrammform dargestellt. Dieser Ring gab Salomo auf verschiedene Weise die Macht, Dämonen, Dschinn (Genies) und Geister zu befehlen oder mit Tieren zu sprechen. Aufgrund der sprichwörtlichen Weisheit Salomos, seines Siegelrings oder seines angeblichen Designs wurde es als Amulett oder Talisman oder als Symbol oder Charakter in der Magie, dem Okkultismus und der Alchemie des Mittelalters und der Renaissance angesehen.

Der Name “Salomos Siegel” wurde dem Hexagramm gegeben, das in arabischer Tradition auf dem Boden von Trinkbechern eingraviert war. In dem Arabische Nächte (Kapitel 20) überreichte Sindbad Harun al-Rashid eine solche Tasse, in die der “Tisch Salomos” eingraviert war.[1]

Geschichte[edit]

Die Legende vom Siegel Salomos wurde hauptsächlich von mittelalterlichen arabischen Schriftstellern entwickelt, die erzählten, dass der Ring von Gott graviert und dem König direkt vom Himmel gegeben wurde. Der Ring bestand aus Messing und Eisen, und die beiden Teile wurden verwendet, um schriftliche Befehle an gute bzw. böse Geister zu versiegeln. In einer Geschichte auch ein Dämon Asmodeus oder Sakhr– erlangte den Besitz des Rings und regierte vierzig Tage lang an Salomos Stelle. In einer Variante der Geschichte vom Ring der Polykraten von Herodot warf der Dämon den Ring schließlich ins Meer, wo er von einem Fisch verschluckt, von einem Fischer gefangen und Salomo serviert wurde.[2]

Die Spezifikation des Designs der Dichtung als [hexagram] scheint aus einer mittelalterlichen arabischen Tradition zu stammen.

Hexagramme spielen in der jüdischen esoterischen Literatur seit dem frühen Mittelalter eine herausragende Rolle, und einige Autoren haben angenommen, dass die Tradition von Salomos Siegel möglicherweise vor dem Islam liegt und auf die frühe rabbinische esoterische Tradition oder auf die frühe Alchemie im hellenistischen Judentum im Ägypten des 3. Jahrhunderts zurückgeht Es gibt keine positiven Beweise dafür, und die meisten Gelehrten gehen davon aus, dass das Symbol aus der arabischen Literatur in die kabbalistische Tradition des mittelalterlichen Spaniens eingegangen ist.[3]

Die Darstellung als Pentagramm scheint dagegen in der westlichen Tradition der Renaissance-Magie zu entstehen (die wiederum stark vom mittelalterlichen arabischen und jüdischen Okkultismus beeinflusst wurde); White Kennett (1660–1728) bezieht sich auf ein “Pentangle of Solomon” mit der Kraft, Dämonen auszutreiben.[4]

Das Hexagramm oder “Davidstern”, das in der Neuzeit zum Symbol des Judentums wurde und 1948 auf die Flagge Israels gesetzt wurde, hat seinen Ursprung in Darstellungen des Siegels Salomos aus dem 14. Jahrhundert. 1354 verordnete König von Böhmen Karl IV. Den Prager Juden eine rote Fahne mit Davids Schild und Salomos Siegel, während die rote Fahne, mit der die Juden im 15. Jahrhundert König Matthias von Ungarn trafen, zwei Pentagramme mit zwei goldenen Sternen zeigte.[5]

Peter de Abano Heptameron (1496) bezieht sich auf das “Pentagramm Salomos” (tatsächlich ist ein Hexagramm auf den Boden gezeichnet, auf dem der Magier stehen muss), um verschiedene Dämonen zu beschwören.[6]

Lippmann Moses Büschenthal (gest. 1818) schrieb eine Tragödie mit dem Titel Der Siegelring Salomonis (“der Siegelring Salomos”). Ein “Orden des Siegels Salomos” wurde 1874 in Äthiopien gegründet, wo das herrschende Haus die Abstammung von Salomo beanspruchte.

Was ein Siegel Salomos von einem Davidstern unterscheidet, ist, dass die beiden Dreiecke miteinander verflochten sind und das Erscheinungsbild einer dreidimensionalen Figur ergeben. Dies wurde im Testament Salomos gesagt, um Dämonen verwirrt und schwindelig zu machen, die Salomo keinen Schaden zufügen können.

Legenden[edit]

In der islamischen Eschatologie ist das Tier der Erde sowohl mit dem Stab Moses als auch mit dem Siegel Salomos ausgestattet und verwendet letzteres, um den Ungläubigen die Nase zu stampfen.[7]

Die Ursprungslegenden rund um das Siegel Salomos sind schwer zu ermitteln. Es ist bekannt, dass eine Legende eines magischen Rings, mit dem der Besitzer Dämonen befehlen konnte, bereits im 1. Jahrhundert aktuell war (Josephus 8.2 erzählt von einem Eleasar, der einen solchen Ring in Gegenwart von Vespasian benutzte), aber die Assoziation des Namens von Salomo mit einem solchen Ring ist trotz des apokryphen Textes des Testaments Salomos aus dem 2. Jahrhundert mittelalterlich. Das Tractate Gittin (fol. 68) des Talmud hat eine Geschichte mit Solomon, Asmodeus und einem Ring mit dem eingravierten göttlichen Namen.[8]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Lane, “Arabian Nights” (1859; 1883), Anmerkung 93 zu Kapitel 20.
  2. ^ “Solomon” , Jewish Encyclopedia: “Solomon wird als Autorität über Geister, Tiere, Wind und Wasser dargestellt, die alle seinen Befehlen aufgrund eines magischen Rings gehorchten, der mit den vier Juwelen besetzt war, die ihm von den Engeln gegeben wurden, die Macht über diese vier Bereiche hatten . […] Es war Salomos Brauch, den Ring abzunehmen, wenn er sich waschen wollte, und ihn einer seiner Frauen, Amina, zum Halten zu geben. Einmal, als der Ring in Aminas Obhut war, nahm der rebellische Geist Sakhr Salomos Gestalt an und erhielt den Ring. Dann setzte er sich auf den Thron und regierte vierzig Tage lang. Während dieser Zeit wanderte der wahre König arm und verlassen durch das Land. Am vierzigsten Tag ließ Sakhr den Ring ins Meer fallen; dort wurde es von einem Fisch verschluckt, der von einem armen Fischer gefangen und Salomo zum Abendessen gegeben wurde. Solomon schnitt den Fisch auf, fand den Ring und kehrte an die Macht zurück. Sein Exil von vierzig Tagen war von einer seiner Frauen “Baiḍawi, II. 187; Ṭabri”, Annales, Hrsg. De Goeje, I. 592 ff.).
  3. ^ Leonora Leet, “Das Hexagramm und die hebräische Heilige Wissenschaft” in, Die Geheimlehre der Kabbala, 1999, 212-217.
  4. ^ “Solomon, Siegel von”, Jüdische Enzyklopädie
  5. ^ Schwandtner, Scriptores Rerum Hungaricarum, ii. 148. Faksimile in M. Friedmann, Seder Eliyahu Rabbah ve-Seder Eliyahu Ztṭa, Wien, 1901
  6. ^ Per vocationem ad pentacle wagen Salomonis et hoc responsum mihi dare
    ;; Heptameron, ed. Agrippa von Nettesheim, Henrici Cornelii Agrippae liber qvartvs De occvlta Philosophia, seu de Zeremonien magicis1565. Hrsg.: Heinrich Cornelius, Karl Anton Nowotny. De occulta philosophia. Graz: Akademischer Druck u. Verlagsanstalt, 1967, digitale Ausgabe von Joseph H. Peterson, 1998, 2008.
  7. ^ Sean Anthony, Der Kalif und der Ketzer: Ibn Saba ‘und die Ursprünge des Schiismus, 2011,
    p. 220.
  8. ^

    Die Geschichte handelt davon, dass Salomo einem Benaiahu-Sohn Jojadas einen Ring und eine Kette gibt, um den Dämon Ashmedai zu fangen, wobei er die Hilfe des Dämons benutzt, um den Tempel zu bauen. Ashmedai bringt Solomon später dazu, ihm den Ring zu geben und schluckt ihn. Daraufhin sandte Salomo Benaiahu, den Sohn Jojadas, dorthin und gab ihm eine Kette, an der die [Divine] Name und ein Ring, auf dem der Name und die Vliese aus Wolle und Weinflaschen eingraviert waren. Benaiahu ging und grub eine Grube tiefer den Hügel hinunter und ließ das Wasser hineinfließen13 und blieb stehen [the hollow] Mit den Vliesen aus Wolle grub er dann eine Grube höher und goss den Wein hinein14 und füllte dann die Gruben. Dann setzte er sich auf einen Baum. Als Ashmedai kam, untersuchte er das Siegel, öffnete die Grube und fand sie voller Wein. Er sagte, es steht geschrieben: Wein ist ein Spötter, starkes Getränk ein Schläger, und wer sich dabei irrt, ist nicht weise, 15 und es steht auch geschrieben: Hurerei und Wein und neuer Wein nehmen das Verständnis weg.16 Ich werde es nicht trinken. Er wurde jedoch durstig und konnte nicht widerstehen. Er trank, bis er betrunken wurde und einschlief. Dann kam Benaiahu herunter und warf die Kette über ihn und befestigte sie. Als er aufwachte, begann er zu kämpfen, woraufhin er [Benaiahu] sagte: Der Name deines Meisters ist auf dir, der Name deines Meisters ist auf dir. […] Solomon behielt ihn [Ashmedai] mit ihm, bis er den Tempel gebaut hatte. Eines Tages, als er mit ihm allein war, sagte er, steht geschrieben: Er hat es sozusagen zu tun und zu tun [“the strength of a wild ox”]und wir erklären, dass to’afoth die dienenden Engel und re’em die Dämonen bedeutet. Was ist Ihre Überlegenheit über uns? Er sagte zu ihm: Nimm die Kette von mir und gib mir deinen Ring, und ich werde es dir zeigen. Also nahm er die Kette von sich und gab ihm den Ring. Dann schluckte er ihn, [viz. “it”, the ring] und er legte einen Flügel auf die Erde und einen auf den Himmel und schleuderte ihn vierhundert Parasangs. In Bezug auf diesen Vorfall sagte Salomo: Welchen Gewinn bringt es einem Mann in all seiner Arbeit, in der er unter der Sonne arbeitet. ” trans. M. Simon.

Externe Links[edit]