Orthodoxe Kirche in Japan – Wikipedia
Das Orthodoxe Kirche in Japan (oder der Orthodoxe Kirche von Japan) ((日本 ハ リ ス ト ス ス 正, Nihon Harisutosu Seikyōkai, OCJ) ist eine autonome orthodoxe Kirche im Zuständigkeitsbereich des Moskauer Patriarchats.
Geschichte[edit]
Die erste eigens errichtete orthodoxe christliche Kirche, die in Japan eröffnet wurde, war die hölzerne russische Konsulatskapelle der Auferstehung Christi in Hakodate, Hokkaidō, die im Oktober 1860 geweiht wurde.[3][4]
Im Juli 1861 kam der junge Russe Hieromonk Nikolay Kassatkin (später kanonisiert und als Nikolaus von Japan bekannt) nach Hakodate, um als Priester im Konsulat zu dienen. Er war der erste, der die Landessprache und Bräuche ausreichend lernte, um das orthodoxe Christentum unter der lokalen Bevölkerung zu verbreiten.[5] Obwohl die Shōgun‘Die damalige Regierung verbot Japanern die Konversion zum Christentum. Einige Einheimische, die die Kapelle besuchten, konvertierten 1864. Während sie Kassatkins erste Konvertiten in Japan waren, waren sie nicht die ersten Japaner, die orthodoxe Christen wurden: einige Japaner, die sich in Russland niedergelassen hatten war früher zum orthodoxen Christentum konvertiert. Auf Kassatkins Initiative hin errichtete die russische kaiserliche Regierung die russische spirituelle Mission in Japan im Jahre 1870.
Kassatkin zog 1872 nach Tokio; Er blieb die meiste Zeit in Japan, bis er 1912 starb, selbst während des russisch-japanischen Krieges von 1904 bis 1905. Er wurde im März 1880 zum Bischof in der Alexander-Newski-Lavra in Sankt Petersburg im Russischen Reich geweiht (zunächst mit dem Titel des Weihbischofs von Reval; ab März 1906 wurde er Erzbischof von Tokio und Japan). Kassatkin reiste durch Russland, um Geld für den Bau der orthodoxen Kathedrale in Tokio zu sammeln, die 1891 im Bezirk Kanda eingeweiht wurde und nach ihm als Nikorai-do bekannt wurde. Nikolay Kassatkin machte japanische Übersetzungen des Neuen Testaments und einiger liturgischer Bücher (Fastenzeit, Pfingsten, Festgottesdienste, Buch der Psalmen, Irmologion).[6]
Bis Ende 1890 hatte die orthodoxe Kirche in Japan (die russische spirituelle Mission in Japan), wie Kassatkin berichtete, 18.625 getaufte Gläubige.[7]
Der russisch-japanische Krieg (1904–1905) schuf eine politisch schwierige Situation für die orthodoxe Kirche in Japan. Nach der russischen Revolution von 1917 nahm die Kommunikation mit und die Unterstützung der Kirche in Russland (in der UdSSR ab 1922) stark ab.[8] Die japanische Regierung hatte neuen Verdacht gegenüber der japanisch-orthodoxen Kirche; insbesondere aus Angst, dass die Sowjets es als Deckmantel für Spionage benutzten. Der zweite Bischof Japans (ab 1912), Sergius (Sergii) Tikhomirov, war einer von wenigen russischen Emigrantenbischöfen, die dem Moskauer Patriarchat der UdSSR treu blieben (anstatt das in Jugoslawien ansässige ROCOR zu unterstützen). Ab den späten 1920er Jahren implizierte die Gemeinschaft mit dem Moskauer Patriarchat automatisch die Loyalität gegenüber der Regierung der UdSSR – die japanische Regierung behandelte Metropolit Sergius mit Argwohn, und er wurde gezwungen[by whom?] im September 1940 sein Amt niederzulegen.
Das große Kantō-Erdbeben von 1923 hat der japanisch-orthodoxen Kirche schweren Schaden zugefügt. Das Hauptquartier, Nikorai-do, wurde zerstört und verbrannt, einschließlich seiner Bibliothek mit vielen wertvollen Dokumenten. Nikorai-do wurde 1929 dank der Beiträge der Gläubigen wieder aufgebaut, die der Metropolit Sergius landesweit besuchte.[8]
Während des Chinesisch-Japanischen Krieges von 1937 bis 1945, der in den Zweiten Weltkrieg überging (1939 bis 1945), litten Christen in Japan – und insbesondere in der orthodoxen Kirche – unter schweren Bedingungen. Während des Krieges hatte die japanisch-orthodoxe Kirche fast keinen ausländischen Kontakt gehabt. Nach der Kapitulation Japans (August 1945) hatte das alliierte Besatzungsregime aufgrund seiner überwiegend amerikanischen Verbindungen eine wohlwollende Haltung gegenüber christlichen Gruppen. Als die Mehrheit der slawischen und griechisch-amerikanischen Bevölkerung die örtlichen orthodoxen christlichen Gemeinden besuchte und mehr russische Flüchtlinge nach Japan kamen – vor dem kommunistischen Regime in China -, belebte sich die orthodoxe christliche Gemeinschaft in Japan wieder. Im Jahr 1946 wurde der Vorläufer der orthodoxen Kirche in Amerika (OCA), der Metropolia (ein de facto damals unabhängige Gerichtsbarkeit) auf Initiative des Obersten der US-Armee, Boris Pash, Schritte unternommen, um das Moskauer Patriarchat daran zu hindern, seine Kontrolle über die japanische Kirche wiederherzustellen – trotz der energischen Anstrengungen, die Moskau zu diesem Zweck unternahm.[9] Im folgenden Jahr wechselte die japanische Kirche weitgehend, um unter die zu fallen MetropoliaGerichtsbarkeit und würde von Bischöfen geregelt, die aus den USA von der Metropolia bis März 1972. Mehrere japanische Jugendliche, die an der Metroplia ‘s Das orthodoxe theologische Seminar des Heiligen Wladimir, damals in New York City, wurde später Führer (Primaten) der japanischen Kirche.
Als die Metroplia Ende der 1960er Jahre wurden die Beziehungen zum Moskauer Patriarchat (dessen externe Aktivitäten vollständig von der Sowjetregierung und insbesondere vom KGB kontrolliert und geleitet wurden) schrittweise wiederhergestellt[10]) im Hinblick auf die Erlangung einer Autozephalie (dh einer legitimen administrativen Unabhängigkeit) wurde die japanische Kirche übergeben[by whom?] zur Zuständigkeit der russisch-orthodoxen Kirche. Am 10. April 1970, wenige Tage vor dem Tod des russischen Patriarchen Alexius I., heiligte das Moskauer Patriarchat Nikolay Kassatkin im Rahmen eines Pauschalangebots zur Gewährung der Autozephalie an die OCA und zur Wiederherstellung der Kontrolle über die Kirche Japans.[11] Das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel verurteilte nachdrücklich die Gewährung der Autozephalie durch das Moskauer Patriarchat als Verstoß gegen das kanonische Recht.[12]
2005 wurde in Tokio in der Nähe der Kathedrale der Heiligen Auferstehung (Nikolai-do) das erste orthodoxe christliche Männerkloster der japanischen autonomen orthodoxen Kirche eröffnet. Der Abt der Klostergemeinschaft, Hieromonk Gerasimus (Shevtsov) von der Troitse-Sergiyeva Lavra, entsandt von der Heiligen Synode des Moskauer Patriarchats,[13]
kam Ende 2005 in Japan an.[14]
Aktuelle administrative Organisation und Statistik[edit]
Die orthodoxe Kirche in Japan hat drei Diözesen:
Der Primas der orthodoxen Kirche in Japan ist Daniel (Nushiro), Metropolit von ganz Japan und Erzbischof von Tokio (seit Mai 2000).[15] Bevor er Erzbischof von Tokio und Metropolit von ganz Japan wurde, war Daniel Bischof von Kyoto und seit 2001 auch verantwortlich für die Diözese Kyoto als Locum tenens.
Nach Angaben des japanischen Kulturministeriums hatte die orthodoxe Kirche Ende 2014 insgesamt 67 Pfarreien (Gemeinden), 37 Geistliche und 9.619 Anhänger (registrierte Mitglieder).[16]
Die orthodoxe Kirche in Japan leitet das orthodoxe Seminar in Tokio. Das Seminar nimmt nur männliche Gläubige auf und bietet eine dreijährige theologische Ausbildung für diejenigen, die erwarten, ordinierte Presbyter und Missionare zu werden. Das Seminar veröffentlicht auch eine monatliche Zeitschrift, “Seikyo Jiho”.[17]
Die orthodoxe Kirche in Japan veröffentlicht religiöse Bücher, einschließlich der japanisch-orthodoxen Übersetzung des Neuen Testaments und der Psalmen sowie liturgischer Texte, die allein oder mit Partituren erhältlich sind. Der Hauptsitz in Tokio und die örtlichen Gemeinden veröffentlichen Broschüren für Gläubige, die nach weiterem Religionsunterricht suchen.
Liturgie[edit]
Die orthodoxe Kirche in Japan feiert ihre Liturgie auf Japanisch und gelegentlich in anderen Sprachen wie kirchenslawisch oder griechisch. Da viele liturgische und biblische Texte zuerst von Erzbischof Nicolas und Nakai Tsugumaro, einem japanischen christlichen Gelehrten des literarischen Chinesisch, ins Japanische übersetzt wurden, liest sich ihr Japanisch heute archaisch.
Der liturgische Stil in der Gemeinschaft der orthodoxen Kirche in Japan wird weiterhin von dem der Kirche im Russland des späten 19. Jahrhunderts beeinflusst.
Siehe auch[edit]
Verweise[edit]
Externe Links[edit]
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